Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Keywords: Spiritualité sacerdotale; Sacerdoce
Publisher: laportelatine.org

LA SAINTETÉ SACERDOTALE

Mgr Marcel Lefebvre

Édition numérique par laportelatine.org
Fraternité Sacerdotale Saint Pie X, District de France

1. Introduction Le magnifique héritage de Notre Seigneur Jésus-Christ

2. Livre Premier La montée vers le sacerdoce

1. Partie I L’entrée dans le sanctuaire

1. Ch. 1 La Vocation
2. Ch. 2 Le séminaire
3. Ch. 3 La prise de soutane

2. Partie II Les premiers pas

1. Ch. 1 La tonsure

2. Ch. 2 Les différents ordres de la hiérarchie ecclésiastique

3. Ch. 3 Les ordres mineurs

3. Partie III Les marches de l’autel

1. Ch. 1 Le sous-diaconat
2. Ch. 2 Le diaconat
3. Ch. 3 L’ordination Sacerdotale

3. Livre Deuxième Le prêtre de Jésus-Christ

1. Partie I La dignité du sacerdoce

1. Ch. 1 Le sacerdoce dans le plan de dieu
2. Ch. 2 La doctrine de l’Apôtre
3. Ch. 3 Le prêtre, un autre Christ

2. Partie II Le Prêtre : homme de Dieu

1. Ch. 1 Le prêtre, religieux de Dieu

2. Ch. 2 Les vertus du prêtre

3. Ch. 3 L’union du prêtre avec la Vierge Marie

3. Partie III Le prêtre : homme de la charité apostolique

1. Ch. 1 Le prêtre : Prédicateur
2. Ch. 2 Le prêtre : Sanctificateur
3. Ch. 3 Le prêtre : Pasteur
4. Ch. 4 Pour un apostolat fécond

4. Partie IV Prière et apostolat : un même feu divin

1. Ch. 1 Les dangers d’un apostolat trop humain

2. Ch. 2 La messe, source du véritable apostolat

3. Ch. 3 A l’école de dom Chautard

4. Ch. 4 Les secrets de la persévérance

4. Livre Troisième La crise du sacerdoce et la Fraternité Saint-Pie X

1. Partie I La crise du sacerdoce

1. Ch. 1 une nouvelle conception du sacerdoce

2. Ch. 2 Les effets de la mutation du sacerdoce

3. Ch. 3 Comment en est-on arrive là ?

2. Partie II La Fraternité Saint-Pie X, œuvre de sauvegarde du sacerdoce

1. Ch. 1 La Fraternité Saint-Pie X, œuvre d’Église

2. Ch. 2 La Fraternité Saint-Pie X dans la tourmente conciliaire

Introduction Le magnifique héritage de Notre Seigneur Jésus-Christ

L’histoire de la création et de l’humanité, c’est l’histoire de la charité de Dieu. Le Credo n’est qu’un hymne à la charité de Dieu. Or y a-t-il une relation particulière entre cette charité de Dieu pour les hommes, et le sacerdoce ? Qui le niera ? L’histoire de la Rédemption des hommes le démontre. Dieu, dans son immense charité, a voulu que tous les esprits qu’il a créés s’unissent à lui d’une manière ineffable, vraiment divine, qu’ils participent à sa vie, à sa divinité pour l’éternité. Il a voulu dans un premier temps sonder les cœurs de nos premiers parents pour voir s’ils lui étaient vraiment soumis. Hélas ! nos premiers parents lui ont désobéi, se sont éloignés de lui, entraînant avec eux toutes les générations futures.

Lorsque les anges prennent une décision, elle est définitive, mais l’homme vivant dans le temps, il y avait pour lui un espoir de retour. Il lui était donc possible de bénéficier de la miséricorde de Dieu. Car, s’il y a quelque chose de plus grand encore que la charité, c’est la miséricorde. La miséricorde consiste à se pencher sur le pécheur, sur celui qui est affligé par le péché pour le faire revenir à Dieu. Alors le Fils de Dieu a résolu de s’incarner et de s’offrir à Dieu, pour racheter les hommes de ce péché. Il a voulu verser son Sang pour nous rendre de nouveau la vie divine, cette vie extraordinaire, à laquelle nous nous préparons tous et à laquelle la grâce nous dispose.

Une seule parole, un seul acte d’amour de Notre Seigneur Jésus-Christ incarné aurait suffi pour nous racheter tous. Mais Notre-Seigneur a voulu prouver son amour d’une manière plus sensible, en versant son Sang pour nous. Et il n’a pas voulu le faire que pour sa génération. Il est venu sauver l’humanité tout entière et les générations futures.

Et, dans sa charité pour nous, il a pensé se choisir parmi les hommes des élus qu’il ferait semblables à lui, auxquels il donnerait ce pouvoir extraordinaire d’être d’autres Christs, de s’immoler avec lui sur la croix et en même temps de continuer son Calvaire, continuer son sacrifice, répandre son Sang, donner son Corps en nourriture aux fidèles. C’est ainsi qu’il a pensé aux prêtres. Voilà le grand mystère de l’amour de Notre Seigneur Jésus-Christ, mystère de notre foi, vraiment Mysterium fidei [1]. Quelle idée sublime de la part de Dieu : vouloir s’associer de pauvres créatures pécheresses, mais rachetées par son Sang, en les marquant du caractère sacerdotal, et leur permettre de prononcer les paroles qui continueront sa Rédemption. Quelle merveille [2] !

Le mystère de l’Église est extraordinaire. C’est une création de la charité de Dieu, une preuve de plus que Dieu nous aime et qu’il nous aime infiniment, car il a fait l’Église pour se donner lui-même, pour se continuer lui-même à travers les siècles. Il s’est donné à son épouse, à l’Église, et il s’est donné en réalité : il a donné son Corps, son Sang, son Âme et sa Divinité. Il les a confiés à l’Église pour continuer cette œuvre de Rédemption, pour continuer son Calvaire, son sacrifice [3].

« Faites ceci en mémoire de moi » (Lc 22, 19), continuez mon sacrifice : voilà ce que Notre-Seigneur a dit à ses Apôtres à la dernière Cène. A ce moment-là, les Apôtres sont devenus prêtres, participants du sacerdoce de Notre Seigneur Jésus-Christ. Le sacerdoce est le grand héritage de Jésus-Christ. Notre-Seigneur a remis son propre sacerdoce entre les mains de l’Église afin qu’il continue jusqu’à la fin des temps [4].

Le prêtre est un don extraordinaire que Notre Seigneur Jésus-Christ a fait à l’humanité. Si nous n’avions pas de prêtres, nous n’aurions pas la sainte communion, nous ne pourrions pas communier à Notre Seigneur Jésus-Christ, nous ne pourrions pas recevoir la grâce de l’Esprit-Saint par les sacrements. Ainsi, le prêtre est le canal par lequel descendent du Ciel les grâces de Notre Seigneur Jésus-Christ pour nous sanctifier [5].

Les séminaristes, au cours de leurs ordinations successives, reçoivent de l’Église, en tant qu’elle est divine, toutes les grâces de l’Esprit-Saint qui les transforment en Dieu, en Notre Seigneur Jésus-Christ, qui les divinisent en leur donnant cette vie de Dieu qui coule toujours davantage en eux. Dans la mesure où ils correspondent à la grâce en donnant leurs âmes à Dieu, en les ouvrant toutes pures, toutes belles, dans la simplicité de leur cœur, la vie de Dieu circule en eux. Elle s’écoule dans l’âme des séminaristes par Notre-Seigneur, par la sainte Église, par le sacrifice divin, par les sacrements, par la prière, par l’oraison : ce sont autant de canaux de la vie de Notre-Seigneur qui les inondent de l’Esprit-Saint, de l’esprit de charité de Notre Seigneur Jésus-Christ. L’Église leur donne de participer vraiment à l’éternité de Dieu et aux dons de Dieu, qui sont indéfectibles [6].

Vous qui allez toucher les choses saintes, et en particulier la sainte Eucharistie, combien grande doit être votre sainteté [7]. Vous qui êtes sur la route du sacerdoce, sacerdos, donc sacra dans, qui allez donner les choses sacrées, combien vous devez avoir conscience que vous êtes, dès l’entrée dans la cléricature, une personne sacrée. Alors, écoutez bien les conseils que l’Église vous donne et essayez, avec la grâce de Dieu, par la prière, par l’oraison, pendant que vous êtes au séminaire, soutenus par la prière de tous les fidèles qui vous entourent, de tous ceux qui vous aiment, de tous ceux qui vous suivent, de recevoir toutes les grâces dont vous avez besoin pour vous sanctifier et être dignes des ordinations que vous recevez [8].

Livre Premier La montée vers le sacerdoce

Désireux de mettre l’aspirant à la sainteté – et spécialement à la sainteté sacerdotale –, dans les meilleures conditions pour y parvenir avant même d’en considérer les éléments et les étapes essentiels, il me paraît indispensable d’évoquer l’action particulière de la Vierge Marie dans cette acquisition et ce, par la volonté divine.

Si le Verbe Incarné, qui n’avait nullement besoin d’une mère pour venir parmi nous afin d’accomplir sa tâche de Rédempteur, a voulu que sa personne divine reçoive son Corps et son Âme dans le sein de Marie et que pendant trente années sur trente-trois, il demeure soumis à sa Mère et soit en quelque sorte formé par Marie, comment pourrions-nous imaginer que nous, pauvres créatures pécheresses, nous n’ayons pas besoin de l’aide efficace de Marie pour former en nous le chrétien et le prêtre [1] ?

Partie I L’entrée dans le sanctuaire

Chapitre 1 La Vocation

L’appel des Apôtres et des séminaristes

Notre-Seigneur a voulu s’adjoindre des hommes qu’il s’est choisis pour participer à l’œuvre qu’il est venu réaliser sur la terre. Il leur a dit : « Désormais, je fais de vous des pêcheurs d’hommes ». Et, dit l’Évangile, « ayant tout abandonné, ils l’ont suivi » (d’après Mt 4, 19-21) [1].

Plus loin, toujours en saint Matthieu, il est écrit : « Ayant appelé ses douze disciples, il leur donna pouvoir de chasser les esprits impurs. (…) Voici les noms des douze Apôtres » (Mt 10, 1-2). Toutes les considérations qui suivent au chapitre dixième de saint Matthieu sont très belles, admirables. Il serait bon de les lire. Dans l’Évangile de saint Marc, il y a un petit détail qui n’est pas dans l’Évangile de saint Matthieu : « Étant monté sur la montagne, il appela ceux que lui-même voulut, et ils vinrent à lui » (Mc 3, 13). C’est curieux, ce petit détail que donne l’Évangile au sujet de Notre-Seigneur sur la montagne. C’est très beau. Vous savez que, dans l’Écriture, la montagne, c’est le Christ. On va « à la montagne qui est le Christ [2] », de même qu’on monte à l’autel qui est aussi comme une montagne représentant le Christ. Nous montons vers le Christ. Lui aussi a voulu aller sur la montagne pour appeler ses Apôtres, afin de leur manifester la séparation du siècle qu’il attendait d’eux. Il leur demandait par là de quitter le monde afin d’être davantage unis à lui [3].

Quelle leçon pour les séminaristes que l’Évangile où Notre-Seigneur appelle les Apôtres ! « Laissant tout » (Lc 5, 11), eux aussi quittent leur foyer, leurs parents, leur famille. Ils abandonnent tout pour suivre Notre Seigneur Jésus-Christ et ils viennent au séminaire comme les Apôtres ont été au séminaire de Notre-Seigneur où ils ont passé trois ans, l’écoutant, le voyant agir, admirant son enseignement, ses vertus. De même, les séminaristes méditent sur l’enseignement de Notre-Seigneur transmis par la sainte Église de toujours ; ils méditent sur les vertus de Notre-Seigneur et ils s’efforcent de les imiter [4].

« Aime-moi un peu plus que les autres, donne-toi à moi complètement, toute ta vie. » Entendant cet appel, des jeunes gens se disent : Pourquoi ne suivrais-je pas Notre-Seigneur davantage, plus complètement, afin de monter à l’autel offrir le saint sacrifice et de m’offrir aussi en victime avec la Victime qui s’offre sur l’autel [5] ? C’est cela la vocation du prêtre [6].

Tel jeune homme servant la messe s’est dit un jour : Ah ! je veux monter à l’autel offrir la messe comme mon curé, comme ce prêtre auquel j’ai servi la messe ; c’est tellement beau que j’ai l’impression de voir le divin. Je veux faire comme lui, je veux donner le Christ aux autres. Sa vocation est née là, insensiblement, puis un beau jour, il a décidé : Je veux être prêtre [7].

Il a été appelé par l’Esprit-Saint à réaliser sa vocation comme clerc de la sainte Église. Il a pensé qu’il pourrait lui aussi, pour sa petite part, participer à l’œuvre de la Rédemption. Mû par cet idéal, il vient s’offrir généreusement, courageusement, abandonnant d’autres rêves qu’il a pu faire dans sa jeunesse. Désormais, il sera un instrument de Dieu [8].

Là où Dieu est présent, il suscite les vocations. Les âmes qui prennent contact avec le Ciel ont le désir du Ciel. Les âmes qui prennent contact avec l’éternité se détachent du temps. Elles se détachent des choses créées et c’est ce qui suscite en elles le désir de se donner tout entières au Bon Dieu, voilà la source véritable des vocations [9].

Je pense qu’il serait ingrat de ne pas évoquer le rôle de la famille chrétienne dans la vocation sacerdotale ou religieuse. Nous devons en effet, certainement, beaucoup de notre vocation à nos chers parents. Ce sont eux qui, par leur exemple, par leurs conseils, par leurs prières, par leur dévotion, ont jeté dans nos âmes ce germe de la vocation [10]. Nous devons souhaiter qu’il y ait beaucoup de familles chrétiennes qui favorisent l’éclosion de bonnes, de saintes vocations [11].

Cet appel de Dieu, le jeune homme ne peut l’entendre que par une grâce surnaturelle. C’est pourquoi le monde ne peut pas le comprendre. Les gens du monde se disent : Je ne vois pas ce qui lui est passé par la tête pour revêtir une soutane et s’enfermer dans un séminaire ; refuser les plaisirs des sens, refuser la richesse, vouloir vivre dans la pauvreté, vouloir vivre uniquement pour les autres et non pas pour soi, c’est invraisemblable, invraisemblable ! il a perdu la tête. Les gens qui ont l’esprit du monde ne peuvent pas comprendre la vocation ; c’est un grand mystère pour eux.

Pourtant, par cet exemple, nous pouvons peut-être dessiller les yeux de ceux qui vivent d’une manière égoïste et les amener à se dire en eux-mêmes : S’il y a des gens qui aiment Dieu au point de tout quitter pour se donner à Notre-Seigneur, il faut croire qu’il existe [12] !

Choisis par Notre-Seigneur et appelés par l’Église

C’est un grand mystère que ce choix tout particulier de Notre-Seigneur. Il est dit clairement dans les pages de l’Évangile qui concernent la vocation des Apôtres : Notre-Seigneur « appela ceux qu’il voulut » (Mc 3, 13) et il choisit les douze. De même, Notre-Seigneur appelle aujourd’hui les futurs prêtres [13].

Saint Paul affirme que ceux qui sont appelés ne se choisissent pas eux-mêmes. « Personne ne reçoit cet honneur par lui-même, mais on y est appelé » (He 5, 4). Les séminaristes sont appelés et c’est cet appel qui fait leur vocation. Ce n’est pas tellement leur désir personnel. Leur désir personnel est comme une conséquence de l’appel de Dieu. Ils peuvent repasser l’histoire de leur vocation dans leur mémoire pour se rendre compte que c’est Dieu qui les a appelés secrètement [14].

« Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, dit Notre-Seigneur, mais c’est moi qui vous ai choisis » (Jn 15, 16). Il nous a choisis et pourtant, mes bien chers amis, n’aurions-nous pas quelquefois l’impression de nous être choisis nous-mêmes ? d’avoir décidé nous-mêmes de notre propre vocation et d’avoir dit : Moi je veux être prêtre et je choisis le sacerdoce ?

Quelle illusion ! Ce serait méconnaître la toute-puissance de Dieu, qui nous mène bien plus que nous ne nous menons nous-mêmes. Notre-Seigneur nous a conduits jusqu’au séminaire et il nous a choisis pour cette vocation sacerdotale. Ainsi nous sommes bien choisis et envoyés dans le monde par lui. C’est là une consolation pour nous. En effet, devant cette vocation qui dépasse tout ce qu’une créature humaine peut imaginer, nous avons confiance, ayant été choisis par Dieu, d’être soutenus par sa main dans notre activité et dans notre sanctification sacerdotale. Cela est un grand soutien pour le prêtre [15].

Le jour de la tonsure, les séminaristes officialisent l’appel de Dieu par celui de l’Église. C’est pourquoi, ce jour-là, ils sont appelés par l’évêque et ils répondent : « Je suis présent [16] ». Oui, je veux me donner à Dieu, je veux m’attacher à Notre Seigneur Jésus-Christ, je veux le servir. Cette parole ressemble un peu à celle que la très sainte Vierge a dite elle-même lorsque l’ange lui a proposé de devenir la Mère de Dieu. Elle a dit son Fiat. Le jour de la tonsure, les séminaristes viennent eux aussi dire leur Fiat [17].

L’Église les nomme alors et les consacre comme membres de la hiérarchie. Désormais ils ne sont plus laïcs, mais clercs, « ministres de Notre Seigneur Jésus-Christ, dispensateurs des mystères de Dieu » (1 Co 4, 1). Quelle vocation admirable ! Quelle vocation sublime [18] !

La vocation consiste essentiellement dans l’appel de l’Église confirmant le désir et les dispositions nécessaires pour collaborer à l’œuvre de la Rédemption voulue et accomplie par Notre-Seigneur afin de rendre gloire à Dieu et sauver les âmes.

C’est ce désir d’offrir sa vie, de la mettre à la disposition de Notre-Seigneur pour aider à parfaire l’œuvre de la Rédemption, de quelque manière que ce soit, qui est un premier signe de l’appel de Dieu, si par ailleurs les dispositions de l’esprit, du cœur et du corps sont présentes [19]. Mais c’est l’Église, par l’intermédiaire des évêques et des supérieurs, qui jugera de l’authenticité de cet appel, qui d’intérieur doit devenir effectif et public [20].

La vocation n’est pas le fait d’un appel miraculeux ou extraordinaire, mais l’épanouissement d’une âme chrétienne qui s’attache à son Créateur et Sauveur Jésus-Christ d’un amour exclusif et partage sa soif de sauver les âmes [21].

Le futur prêtre se dit : Un jour, je serai envoyé vers les âmes pour les convertir, pour leur donner cette lumière dont elles ont besoin, pour les mener à la vie éternelle. Quelle joie de participer à la mission de Notre Seigneur Jésus-Christ, à cette mission sacerdotale ! Y a-t-il quelque chose de plus beau ici-bas ? Rien ne ressemble à la mission sacerdotale. Réjouissez-vous, remerciez Dieu [22].

Votre vocation est belle, mes chers amis, soyez-y attachés, approfondissez-la, qu’elle soit pour vous une vie et pas seulement une simple adhésion intellectuelle, pas seulement une recherche de connaissances, mais une transformation de vos âmes dans la personne de Notre Seigneur Jésus-Christ [23], dans la très Sainte Trinité [24].

Chapitre 2 Le séminaire

La formation pour être prêtre dure six années dans la Fraternité Saint-Pie X. Elle débute par une année dite de spiritualité, qui est suivie par deux années d’études de philosophie et trois de théologie. Mgr Lefebvre décrit l’esprit qui doit animer les séminaristes tout au long de leur formation sacerdotale.

Le but du séminaire

Dans les psaumes qui sont choisis à l’occasion de la cérémonie de la prise de soutane, il est dit : Bienheureux « qui n’a pas reçu son âme en vain » (Ps 23, 4). Quelle parole profonde, quelle parole qui fait réfléchir ! Si des jeunes gens viennent au séminaire, c’est précisément pour répondre à cette invitation de Dieu et pour dire : Non, je ne veux pas avoir reçu mon âme en vain [25].

Les séminaristes qui ont compris la nature de leur vocation viennent au séminaire comme les moines viennent dans un monastère, pour chercher Dieu. Lorsqu’un jeune aspirant à la vie bénédictine se présente, le père abbé lui demande : « Pourquoi viens-tu [26] » au monastère ? Celui-ci répond : « Pour chercher Dieu ». Alors le père abbé poursuit : « Si vraiment tu cherches Dieu [27] », alors viens, entre au monastère. Eh bien ! c’est cela, le séminaire. Ce doit être la grande préoccupation des séminaristes d’approcher Dieu, de connaître Dieu comme peut le connaître une créature transformée par la grâce, dont l’âme est devenue vraiment divine par participation. Peut-on dire vraiment que nous connaissons Dieu suffisamment ? Sans doute, les séminaristes croient en Dieu. En général, dès le début de leur existence, leurs parents leur ont parlé de Dieu. Mais autre chose est de savoir que Dieu existe, autre chose de s’approcher vraiment de lui. Donc, c’est cela qu’ils viennent chercher au séminaire et c’est en cela que consiste la sainteté, la perfection, la justice [28].

Nous devons rechercher Dieu constamment. Bien sûr, nous ne sommes pas dans cette recherche dont on parle aujourd’hui. Nous connaissons Dieu. Nous savons où il est, nous croyons en sa présence partout, mais nous avons besoin de nous approcher de lui et nous pouvons ainsi mieux nous connaître nous-mêmes. Ce rapprochement avec Dieu se fait par la science, par la foi, mais aussi par l’amour de Dieu. Vous me direz que l’amour n’est pas source de connaissance. Mais si, à travers l’amour, il y a une connaissance [29]. Celui qui aime beaucoup sa mère, par exemple, devine ses pensées ; et la mère qui aime son enfant connaît son enfant peut-être mieux que quiconque, précisément en raison de son amour maternel. Eh bien ! il en est de même de l’âme par rapport à Dieu. L’amour que l’âme porte à Dieu lui donne une connaissance par connaturalité qui lui fait connaître Dieu d’une manière beaucoup plus parfaite qu’on ne peut le connaître dans les livres. C’est pourquoi on peut comprendre que des âmes très simples, qui n’ont jamais fait de théologie ni de philosophie, aient une connaissance de Dieu plus parfaite que les plus grands philosophes et théologiens. Cet amour fait saisir la grandeur de Dieu. Il fait estimer Dieu comme il doit l’être et met chaque chose à sa place. Dieu donne ses grâces de lumière. Cela est très important pour notre perfection, pour notre sainteté. Le séminariste doit se demander constamment : Est-ce que vraiment je cherche Dieu au séminaire [30] ?

Il est très grave de résister à l’appel de Dieu quand on est au séminaire. En effet, dans la mesure où un séminariste se donne seulement à moitié et où il ne veut pas se détacher de lui-même, il risque de devenir un prêtre médiocre. Or, un prêtre médiocre est un pauvre prêtre, un triste prêtre, parce qu’il reste en lui l’amour du monde et qu’il veut quand même l’amour de Dieu. Il est toujours partagé entre ces deux désirs. Il ne sait pas exactement qui il préfère, si c’est Dieu ou si c’est le monde, si ce sont ses satisfactions ou si ce sont celles de Dieu. C’est un pauvre prêtre et il risque un jour, devant la tentation, devant les difficultés, de sombrer comme l’ont fait tant de prêtres depuis le concile Vatican II [31].

Il faut être des hommes de désir. On ne peut pas refuser indéfiniment l’appel de Dieu sans se mettre dans une situation toujours proche de la chute, proche de l’abandon. De la qualité du don de nous-mêmes dépend aussi le salut de beaucoup d’âmes. Dites-vous bien cela : Si je ne me donne pas entièrement à Dieu, si je n’ai pas vraiment le désir de le connaître et de l’aimer, que d’âmes ne le connaîtront pas non plus [32] !

Dieu ne vous appelle pas seulement pour vous. Il vous appelle pour toutes les âmes pour lesquelles vous aurez à vous sacrifier, d’abord par le renoncement à votre volonté propre, par vos prières, surtout le saint sacrifice de la messe, et ensuite par votre apostolat. Si ces âmes ont affaire à un prêtre qui n’est pas zélé, qui a plus envie de passer son temps à faire ce qui lui plaît plutôt que de l’apostolat, ces âmes se perdront. Dès lors que nous n’aurons pas pris cette décision ferme de nous donner complètement à Dieu, sans limite, sans mesure, nous serons responsables de toutes les âmes qui, en conséquence, ne se convertiront pas et ne seront pas attirées vers Dieu. « La mesure d’aimer Dieu est de l’aimer sans mesure [33]. » Les vertus théologales, les vertus de foi, d’espérance et de charité n’ont pas de mesure, à la différence des vertus morales. « La vertu est dans un milieu [34] », cela est vrai pour les vertus morales, mais non pour les théologales [35]. Il n’y a pas de mesure dans la foi, ni dans l’espérance, ni dans la charité [36].

Comment se manifeste cette charité ? Comment pouvons-nous la déceler un peu en nous ? Saint Thomas [37], après saint Benoît, dit que la promptitude avec laquelle nous ouvrons notre cœur à Dieu manifeste que nous aimons Dieu, que nous sommes prêts à obéir à sa volonté, à nous donner à lui.

Cette promptitude, saint Benoît la désigne surtout à l’occasion de l’obéissance. Il parle de la spontanéité et de la rapidité avec lesquelles le sujet répond à la voix de son supérieur. « D’un pas vif [38] », d’un pas rapide, dit saint Benoît dans sa règle [39], le sujet obéit à ses supérieurs, pour l’amour de Dieu [40]. Voilà ce qui manifeste la charité.

Et c’est ce que dit également saint Paul : « Dieu aime celui qui donne avec joie » (2 Co 9, 7). Il semble que Dieu n’aime pas celui qui donne avec tristesse, comme s’il regrettait le don qu’il fait de lui-même pour recevoir l’Esprit-Saint, pour recevoir l’amour et la charité de Dieu en lui.

Et c’est encore saint Paul qui dit aussi aux Corinthiens : « Je vous parle comme à mes enfants, vous aussi, élargissez vos cœurs » (2 Co 6, 13).

« Notre bouche s’est ouverte pour vous, ô Corinthiens, notre cœur s’est élargi » (2 Co 6, 11). N’ayez pas des cœurs étroits, des cœurs fermés, égoïstes, qui craignent de se donner à Dieu. Élargissez, ouvrez, dilatez donc vos cœurs. Voilà les dispositions qui peuvent nous faire croître dans l’amour de Dieu et nous faire recevoir les grâces des sacrements avec abondance, et ainsi nous faire monter dans l’union à Dieu, dans l’intimité avec Dieu [41].

Alors je souhaite que, tout au long de votre séminaire, vous arriviez à un tel amour de Dieu, à une telle proximité de Dieu, que cela vous donne un équilibre, une paix, une fermeté, une constance dans cet attachement à Dieu, de telle sorte que toutes les épreuves, toutes les difficultés, toutes les contrariétés que vous pourrez avoir au cours de votre vie n’entameront plus votre amour de Dieu [42].

L’année de spiritualité

Au cours de l’année de spiritualité, l’aspirant apprend les principes de la vie intérieure, la vie d’union à Dieu et les fondements du combat spirituel qu’elle implique. Cette année accomplie consciencieusement doit avoir un retentissement tout au long des années suivantes et même sur toute la vie du futur prêtre.

Pourquoi commencer son séminaire par une année de spiritualité ?

Une des raisons pour lesquelles les séminaristes doivent prendre au sérieux leur vie spirituelle, c’est le fait qu’ils veulent devenir prêtres. Par conséquent, ils ont la responsabilité grave de rechercher la perfection, la sainteté [43]. Les âmes qui les attendent comptent sur cette préparation, comptent sur ce sérieux, car les séminaristes n’ont pas que leur âme à sauver. Dieu attend d’eux que, par leur sanctification et plus tard par leur apostolat, ils sauvent peut-être des milliers et des milliers d’âmes, ne serait-ce que par leur offrande, leur sacrifice, peut-être par la maladie ou la persécution ; que toute leur vie sacerdotale soit unie à l’offrande de Notre-Seigneur. Ils ont donc encore là un motif particulier de rechercher leur perfection d’une manière profonde et d’une manière active [44].

On se demande pourquoi il y a tant de défections dans le sacerdoce. Peut-être ces prêtres n’ont-ils pas su ce que c’était que la prière. Ils ont prié superficiellement, par habitude, par un certain devoir social, en quelque sorte. Ils se sont acquittés de ce devoir dans l’exercice de leurs fonctions, mais ils n’ont pas prié véritablement. Ils n’ont pas appris qui est Dieu, ni en quoi consiste notre union à Notre Seigneur Jésus-Christ [45].

C’est pourquoi je pense que l’introduction d’une année de spiritualité dans les séminaires est une chose très importante. Dans les ordres religieux, il y a toujours eu le noviciat mais, dans les séminaires, en général, on se contentait de conférences spirituelles le soir, comme nous en faisons ici. Sans doute, le confesseur et le directeur de conscience s’efforçaient de donner aux séminaristes des principes de conduite spirituelle, de développement spirituel, mais il nous a semblé que ce n’était pas suffisant.

Pour ma part, je me souviens, au temps de mon séminaire, nous étions surchargés de cours (je ne sais pas si vous l’êtes !) et un cours de spiritualité était donné par le père Guibert à l’université Grégorienne. On nous conseillait beaucoup d’aller suivre ce cours, mais il n’était pas obligatoire. Vu tous les autres cours auxquels nous assistions, pratiquement personne n’y allait. Alors nous ne pouvons pas dire que nous avons reçu une formation spirituelle approfondie et, je dirais, un peu scientifique. Qu’est-ce que la vie spirituelle ? En quoi consiste-t-elle ? Qu’est-ce que la vie intérieure ? Que signifient ces mots pour un chrétien, pour un séminariste, pour un futur prêtre ? Ce sont des choses très importantes, fondamentales. On risquait donc de faire du séminaire un lieu d’études purement spéculatives. On formait des cerveaux, mais pas toujours des cœurs, des cœurs faits pour aimer Dieu et le prochain. N’oublions pas que nos cœurs sont faits pour s’élever à la sainteté, pour vivre une vie intérieure intense et en union avec Dieu, avec Notre-Seigneur, avec tous les saints du Ciel. Voilà pourquoi nous devons chercher à acquérir les vertus nécessaires qui nous font ressembler davantage à Notre-Seigneur et nous identifient à lui.

Je ne dis pas que tout cela nous était totalement inconnu, mais enfin il nous manquait cette année de prière, de réflexion, d’étude, sur ce qu’est vraiment la vie intérieure, la vie de perfection, la vie de sainteté [46].

Une école de vie intérieure

Les séminaristes, tout au long de l’année de spiritualité, s’appliquent à vivre de la vie de l’esprit. Ils essaient de trouver Dieu ; or Dieu est Esprit. Notre-Seigneur le dit à la Samaritaine, « Dieu est Esprit et il veut être adoré en esprit et en vérité » (Jn 4, 24). Le monde qui demeurera, c’est le monde spirituel. Le monde matériel vient du monde spirituel. Il est créé par l’esprit et non l’inverse. Une fois la terre détruite et les astres tombés du ciel à la fin des temps, ce monde disparaîtra. Il y aura alors une terre nouvelle qui sera presque spirituelle, comme notre « corps ressuscité sera un corps spirituel » (1 Co 15, 44), selon l’expression de saint Paul, parce que le corps sera soumis aux vertus de l’esprit. Le corps ne sera plus un obstacle pour les fonctions spirituelles. Aujourd’hui, notre esprit est en quelque sorte emprisonné. Pour déplacer notre âme, il faut déplacer notre corps. L’esprit par nature est subtil, rapide. Il suffit qu’il désire être à un endroit pour qu’il s’y trouve. Tandis qu’ici-bas il est prisonnier. L’âme est dépendante du corps. Il en est de même dans le domaine de la connaissance. Comme le dit saint Thomas, « toute connaissance vient par les sens [47] ». C’est ce qui fait que notre connaissance est morcelée et réduite. Notre intelligence procède par un mode de raisonnement qui tire telle conclusion de ce que nous avons vu ici, telle autre de tel événement, et c’est en enchaînant les raisonnements que nous finissons par arriver à la science ; mais c’est très compliqué. Nous profitons ainsi des raisonnements de toutes les générations passées.

Pour les anges, il n’en est pas ainsi. Les anges ont naturellement une science infiniment plus grande que la nôtre. Le monde des esprits fera sans doute notre émerveillement au moment de la mort. Devant Dieu, nous resterons muets, non pas de stupeur et d’effroi, mais devant la place incroyable qu’il tient. Dieu est un esprit infini, qui est partout. On a beau essayer de comprendre, nous sommes là devant un mystère qui dépasse totalement notre imagination. Comme le dit saint Paul, nous sommes en Dieu, nous vivons en Dieu, nous nous mouvons en Dieu (d’après Ac 17, 28). C’est vrai, Dieu est ici. Nous ne serions pas ici si Dieu ne nous soutenait pas dans l’existence. Évidemment nous ne le voyons pas, cela nous rend donc très difficile la connaissance exacte de la réalité.

C’est pourquoi nous vivons dans un certain aveuglement, une certaine illusion continuelle. Si nous vivions dans la réalité, si nous voyions Dieu, nous ne pourrions pas vivre, humainement parlant. Prenez par exemple ceux qui ont vu quelque chose du Ciel, comme la petite Bernadette. Ils étaient en extase, ils ne bougeaient plus ; on leur brûlait les doigts, ils ne le sentaient pas, captivés par le Ciel, alors qu’ils ne voyaient qu’une toute petite lumière, qu’un petit rayon du Ciel. Voyez les Apôtres sur le Thabor, ils s’écroulent par terre, effrayés devant la splendeur de Notre-Seigneur (Mt 17, 6). Or Dieu ne leur a montré qu’une toute petite lumière de sa splendeur.

Mais, si nous ne pouvons pas voir Dieu, nous devons croire en lui parce qu’enfin, vivre avec Dieu, c’est toute notre vie présente et notre vie future ! Ce n’est pas une invention, ce n’est pas faire du mysticisme, de l’imagination, c’est la réalité. Il est malheureux de penser que nous vivons toujours dans une espèce d’illusion, dans cette cécité, cet aveuglement dont parle l’oraison [48].

Mais dans la mesure où nous développons notre vie intérieure, la vie spirituelle, la vie avec Dieu, la vie du baptême, en nous efforçant de donner à notre âme la place qui lui est due dans notre existence, un monde nouveau se découvre à nous. C’est ce monde que découvrent les séminaristes, spécialement au cours de leur année de spiritualité, en implorant souvent les lumières du Saint-Esprit afin de vivre vraiment spirituellement [49].

L’année de spiritualité a pour objet d’apprendre à prier afin que les séminaristes reçoivent les grâces du Saint-Esprit.

La prière ne se limite pas à la prière vocale. Les séminaristes apprennent de nouvelles prières, ils apprennent à méditer et à goûter les belles prières du bréviaire et des offices liturgiques. Mais la prière est plus que cela. Dans la prière, les séminaristes apprennent surtout, je l’espère, à s’unir à Notre Seigneur Jésus-Christ. Dans leur prière, ils apprennent à contempler Notre Seigneur Jésus-Christ, à contempler Dieu. La contemplation n’est pas réservée aux âmes particulièrement privilégiées de Dieu. La contemplation est offerte à toutes les âmes qui s’ouvrent à Dieu, qui désirent connaître Dieu, qui désirent prendre conscience que Dieu est en elles. « Si vous m’aimez, dit Notre-Seigneur, mon Père et moi, nous viendrons et nous ferons notre demeure en vous » (d’après Jn 14, 23). Il le dit à tout le monde, mais il le dit particulièrement aux séminaristes qui se préparent au sacerdoce. Dieu est venu en nous et il habite en nous. C’est cette conscience de la présence de Dieu en nous et en toutes choses qui est la définition, en quelque sorte, de la contemplation.

Nous sommes malheureusement tellement éloignés de Dieu ! Nos esprits et nos cœurs sont si attachés aux choses de ce monde ! Ce que nous possédons, tout ce que nous avons, notre réputation, ce que l’on pense de nous, ce que l’on dit de nous, tout cela nous préoccupe beaucoup plus que Dieu. Ah, si nous pouvions nous détacher davantage !

Car c’est là que se trouve peut-être le principal effort que les séminaristes doivent faire au cours de leur année de spiritualité : se détacher des biens de ce monde, se détacher des honneurs, de la réputation, de leurs propres pensées, de leurs propres désirs, pour n’avoir plus que ceux de Dieu, pour ne plus penser qu’à Dieu, pour se donner tout entiers à Dieu, s’abandonner dans les mains de Dieu, pour n’avoir plus que les intérêts de Notre Seigneur Jésus-Christ dans leurs cœurs et dans leurs âmes.

Alors, quand ils viennent à la chapelle devant Notre Seigneur Jésus-Christ dans le Saint-Sacrement, leurs âmes s’élèvent vraiment toutes seules vers Dieu, se donnent tout entières à Dieu. Si par malheur leurs âmes demeuraient attachées, liées à tous ces biens éphémères qui ne sont rien à côté de Dieu, de la très Sainte Trinité, de Notre Seigneur Jésus-Christ, elles ne pourraient pas s’élever [50].

En résumé, le but de la spiritualité des séminaristes est l’imitation de Notre Seigneur Jésus-Christ. C’est celui de toute spiritualité, mais à plus forte raison pour de futurs prêtres. Voilà pourquoi, Notre Seigneur Jésus-Christ doit être pour eux l’objet de leur connaissance, de leur étude, de leur méditation, de leur oraison [51].

Une source de grâces pour tout le séminaire

Je pense que cette année de spiritualité est très importante pour ceux qui la suivent, mais aussi pour tout le séminaire. En effet, là où cette année de spiritualité est incorporée aux autres années du séminaire, elle n’est pas, je crois, sans influence sur les autres années, car il serait invraisemblable que l’on fît une année de spiritualité et qu’ensuite on se dît : Après tout, maintenant mon année de spiritualité est finie, j’ai autre chose à faire que de rechercher la pratique des vertus. J’ai maintenant à étudier la philosophie, la théologie, le droit canon, l’Écriture Sainte, etc. J’ai assez de matières à étudier sans m’occuper encore des questions spirituelles.

Pourtant, c’est bien ce que j’ai entendu. Une fois terminé le noviciat, je recevais les membres de ma congrégation des pères du Saint-Esprit en tant que supérieur du séminaire de philosophie à Mortain. Ils venaient pendant deux ans et on entendait assez souvent ces réflexions : « Oh ! on n’est plus au noviciat. Alors on peut en prendre un peu à son aise maintenant. Le noviciat est passé, c’est fini ! Maintenant ce sont les choses vraiment sérieuses, la philosophie et la théologie ».

Alors, malheureusement, on voyait décroître progressivement le désir de la perfection, des vertus, de la piété, c’est-à-dire toute la formation spirituelle. Ainsi, on était moins spirituel quand on allait au séminaire de théologie que quand on sortait du noviciat [52] !

Vraiment, l’année de spiritualité unie aux années de formation plus spéculative, plus intellectuelle, fait du bien et rappelle à tous le but du séminaire. On devrait trouver dans les études de philosophie, de théologie et de toutes les autres disciplines matière à mettre en pratique toutes les sources de la vie spirituelle. La philosophie et la théologie sont des sciences merveilleuses, qui devraient nous porter à la contemplation, à la louange de Dieu et à l’humilité [53].

Conclusion : une année passée près du Bon Dieu

Cette année de spiritualité aide les séminaristes à s’approcher du Bon Dieu. Comme le dit la fameuse parole de saint Thomas, « plus on apprend à connaître Dieu et plus on s’aperçoit qu’on le connaît peu [54] ». En effet, à mesure que l’on s’approche tant soit peu de la grandeur de Dieu, on s’aperçoit que Dieu nous dépasse infiniment, et ce sera la joie de l’éternité de le contempler face à face. Nous avons dès ici-bas une certaine connaissance de Dieu, une vision de Dieu, mais cependant Dieu est encore beaucoup plus grand que nous ne le pensons et que nous ne pouvons l’imaginer. Cette année de spiritualité bien accomplie doit par conséquent marquer la vie tout entière du futur prêtre [55].

La philosophie et la théologie

Après avoir développé sa vie intérieure pendant l’année de spiritualité, le séminariste s’adonne surtout, durant deux années, à la philosophie. Puis trois années tendent à construire la sagesse chrétienne par la théologie. Outre la formation de l’intelligence par ce savoir surnaturel, la volonté du jeune clerc est fortifiée par la vie de communauté, qui n’est autre qu’une vie de foi et de charité.

Mgr Lefebvre invite les séminaristes à synthétiser leurs études en un regard contemplatif sur Notre-Seigneur et sur le saint sacrifice de la messe, et à donner à Notre-Seigneur toute la place qu’il mérite dans leur vie en imitant ses vertus.

Notre-Seigneur au centre des études

Qu’est-ce qui peut caractériser l’ambiance du séminaire ? C’est l’esprit d’adoration, l’esprit de dépendance. Un vrai séminaire nous met à l’image de ce qu’est le Ciel, dans l’adoration, devant Dieu, devant Notre Seigneur Jésus-Christ qui est Dieu. L’atmosphère du séminaire nous conduit à cette obéissance de l’esprit, de la volonté, du cœur, à cette docilité qui permet à nos esprits de recevoir la vérité de Notre Seigneur Jésus-Christ [56].

Pendant six années, les séminaristes étudient la science de Notre Seigneur Jésus-Christ, « le mystère du Christ », dont parle si souvent saint Paul, avec le désir de le communiquer [57]. Que ce soit la philosophie, la théologie, le droit canon, la liturgie, tout se ramène à Notre Seigneur Jésus-Christ. C’est lui qui est au centre de toutes les études du séminaire [58].

Les années de séminaire sont peut-être un peu longues pour les séminaristes. Beaucoup pourraient souhaiter les raccourcir pour arriver plus vite à l’ordination sacerdotale. Cependant ils doivent savoir qu’elles leur sont profondément utiles. Ils ont besoin de méditer l’Écriture Sainte. Ils ont besoin de connaître la Révélation faite aux nations, « la Lumière qui doit dissiper les ténèbres des nations » (Lc 2, 32), comme le dit le vieillard Siméon, et d’approfondir les vérités que Jésus est venu nous enseigner, et il n’est pas trop de six ans pour se préparer à prêcher Notre Seigneur Jésus-Christ [59].

Tout au long de leur séminaire, les séminaristes réfléchissent à ce qu’est l’éternité par rapport au temps, à ce qu’est l’esprit par rapport à la matière, à ce qu’est Dieu en définitive par rapport aux pauvres créatures que nous sommes.

Ils réfléchissent, comme disait si bien la grande sainte Catherine de Sienne, « à celui qui est tout, et à celui qui n’est rien [60] ». Notre-Seigneur est notre tout et nous, nous ne sommes rien parce que nous ne sommes que des créatures, et des créatures pécheresses. Les séminaristes contemplent le grand amour de Notre Seigneur Jésus-Christ pour eux, cet amour immense qui les prépare à recevoir le don du sacerdoce grâce à sa croix, à son Sang qui les a rachetés et leur a été donné par le baptême, par tous les sacrements qu’ils ont reçus : grâces immenses !

Dans la solitude du séminaire et même, je dirais, au milieu du monde, étant séparés du monde, ils réfléchissent à ces choses pour que la lumière descende sur eux. Et cette lumière, qu’est-elle sinon Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même ? « Je suis la Lumière du monde » (Jn 8, 12), dit Notre Seigneur Jésus-Christ. Il est « la Lumière éclairant tout homme venant en ce monde » (Jn 1, 9), saint Jean le dit dans son prologue.

Saint Louis-Marie Grignion de Montfort a également des paroles très simples, mais si suggestives : « Celui qui connaît Notre Seigneur Jésus-Christ sait tout, même s’il ne sait rien d’autre ». Par contre, dit-il, « celui qui ne connaît pas Notre Seigneur Jésus-Christ, même s’il connaît toutes les autres choses, ne sait rien [61] ». Les séminaristes, pour leur part, s’attachent à connaître Notre Seigneur Jésus-Christ, à l’aimer, à le servir. C’est leur consolation, leur bonheur, leur joie [62].

Saint Paul cherche cette « science du mystère de Notre Seigneur Jésus-Christ ». Il demande même à ses fidèles de prier pour lui : « Priez pour nous afin que le Seigneur nous donne la possibilité de parler, de prêcher le mystère du Christ et que je le manifeste comme il faut en parler » (Col 4, 3-4). Il est certain que saint Paul était comme obsédé par ce mystère de Notre Seigneur Jésus-Christ et il a eu, lui, l’avantage d’être non seulement converti par Notre-Seigneur lui-même, mais également d’être enseigné directement par lui. C’est ce qu’il dit. Pendant les années qu’il a passées au désert, la révélation lui a été donnée par Notre-Seigneur lui-même (Ga 1, 12 ; Ep 3, 3). C’est pourquoi il a ce désir de communiquer aux autres ce mystère du Christ.

Il faut donc essayer de mieux comprendre qui est Notre-Seigneur et, à ce propos, il y a un danger à le considérer surtout comme homme en négligeant de le considérer comme Dieu. Jésus-Christ est Dieu. Par conséquent, connaître le vrai Dieu, c’est connaître Notre Seigneur Jésus-Christ. Il ne faudrait pas les séparer. Le Verbe de Dieu a pris un corps et une âme semblables aux nôtres, et il est venu parmi nous, mais il n’y a pas d’inégalité dans les personnes divines. Notre-Seigneur est donc pleinement Dieu. C’est un grand mystère, bien sûr ! et il y a danger à faire cette distinction entre Dieu et Jésus-Christ. Par ailleurs, ce mystère, il nous faut l’étudier avec dévotion, avec piété, pour nous attacher davantage à Notre Seigneur Jésus-Christ et voir quelles sont les relations que nous devons avoir avec lui et celles qu’il veut entretenir avec nous. C’est cela surtout qui importe. Qu’est-ce que Notre Seigneur Jésus-Christ attend de nous ? Qu’est-ce que Dieu, en définitive, veut faire de nous par Notre Seigneur Jésus-Christ, puisque c’est de lui que nous recevons toute grâce [63] ?

Un enseignement traditionnel sous l’égide de saint Thomas d’Aquin

Toute la philosophie chante la gloire de Notre Seigneur Jésus-Christ, qui a créé les choses de ce monde. La philosophie n’est pas autre chose que la découverte des merveilles que Dieu a faites dans ce monde, dans le monde matériel, dans le monde spirituel et dans le monde céleste, car le sommet de la philosophie, c’est la théodicée, c’est l’étude de Dieu, de tous les attributs merveilleux de Dieu [64].

La théodicée nous fait connaître le Créateur, celui qui est par lui-même [65], alors que nous ne sommes que par lui [66]. Le tout de Dieu et le néant de l’homme est un sujet de méditation que les séminaristes devront suivre pendant toute leur vie et qu’ils devront manifester à la fois dans leur prédication et dans leur comportement. La philosophie est en définitive cette lumière du Verbe de Dieu qui éclaire les séminaristes au cours de leurs études.

Il faut étudier et méditer les vérités de la philosophie sous la lumière de la foi. En effet, des vérités même naturelles sont objet de foi [67]. Les premières paroles du Credo sont bien des paroles qui affirment des vérités de la philosophie et donc de la raison naturelle : « Je crois en Dieu, Créateur du Ciel et de la terre, de toutes choses, visibles et invisibles ». La philosophie se résume à cela. En définitive, c’est toute la théodicée [68].

Après les études de philosophie, la théologie [69] nous fait découvrir la Sainte Trinité, Notre-Seigneur, l’Incarnation, la Rédemption, l’Église, les sacrements : des merveilles qui devraient toujours nous prendre davantage et augmenter notre charité [70].

Que de grandes choses, que de belles choses, les séminaristes auront à apprendre une fois devenus prêtres, aux enfants, aux fidèles, tout au long de leur vie ! cette grandeur, cette magnificence de la miséricorde du Bon Dieu, de la bonté de Dieu pour nous !

Les séminaristes qui bénéficient de l’enseignement traditionnel doivent remercier Dieu qui leur fait faire ces études sous l’égide de saint Thomas d’Aquin, ce grand docteur qui a été donné comme modèle de science et de sagesse à tous ceux qui font des études ecclésiastiques [71]. Quand on sait ce que sont aujourd’hui les études dans beaucoup de séminaires et même dans les universités catholiques…

Ils doivent donc profiter de ces années d’études car, plus tard, au milieu de leurs occupations pastorales, il ne leur sera presque plus possible de se pencher sur ces livres [72].

On peut dire que toutes les études du séminaire font mieux comprendre aux séminaristes Dieu et Notre Seigneur Jésus-Christ, qui est Dieu, mieux comprendre toute la Rédemption. Toute la théologie tourne autour de Notre Seigneur Jésus-Christ, de sa messe et de sa croix. Toute la philosophie est en quelque sorte le substratum, le piédestal sur lequel est élevé le sacrifice de la messe. Toutes les études sont orientées dans ce sens. La synthèse de la formation des séminaristes pendant leurs années d’étude, c’est l’autel, c’est le sacrifice de la messe [73].

Une vie d’intimité avec Notre-Seigneur et une école de charité

Pendant leurs années de séminaire, les séminaristes ont la grâce insigne de vivre sous le même toit que Notre Seigneur Jésus-Christ. Ils peuvent par conséquent l’approcher comme le faisaient Marie et Joseph, dans le silence, dans le recueillement, dans l’esprit de prière qui doit régner au séminaire. Dans leurs oraisons, dans les chants liturgiques, dans toutes les cérémonies, ils apprennent à le connaître et à l’aimer toujours un peu plus. Ils l’approchent aussi particulièrement par les sacrements qu’ils reçoivent, sacrement de pénitence et sacrement de l’Eucharistie. Ils ont également l’avantage par rapport aux fidèles de pouvoir se pencher plus longuement sur les Écritures, sur tout l’enseignement de l’Église, pour mieux comprendre la place que Notre Seigneur Jésus-Christ doit occuper dans leur vie [74]. Aussi doivent-ils remercier Dieu qui leur donne ces grâces et qui les a choisis pour être ses amis intimes [75].

S’ils approchent de Notre Seigneur Jésus-Christ, c’est afin de le porter au monde. Ils sont appelés à être missionnaires par nature, par essence, parce que le prêtre porte celui qui est la lumière de nos intelligences, la chaleur de nos cœurs et le moteur de nos volontés.

Cette lumière, elle doit d’abord résider dans leur intelligence par le savoir qu’ils acquièrent au séminaire. Cependant, ils ont non seulement à acquérir la science et une foi profonde en Notre Seigneur Jésus-Christ, seul salut du monde (d’après Lc 2, 30-31), comme l’a proclamé le vieillard Siméon, mais ils ont également besoin de réchauffer leurs cœurs par la charité de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Cette charité s’acquiert par des efforts constants et par une prière assidue adressée à Notre-Seigneur. Nous ne pouvons pas espérer recevoir toutes les grâces qui nous transforment dans la charité de Notre-Seigneur sans prier, sans faire oraison, sans les demander à Notre Seigneur Jésus-Christ.

Voilà pourquoi les séminaristes aiment venir se recueillir à la chapelle auprès de Notre-Seigneur pour lui demander ses grâces et toutes les vertus qui sont l’expression de la charité.

Ainsi, ils seront la lumière du monde, non seulement par leurs paroles, mais aussi par leur exemple. C’est bien ce que disent les prières des ordinations qui les rapprochent peu à peu du sacerdoce.

Ils doivent être par leur exemple la lumière du monde. Ils doivent rayonner les vertus de Notre Seigneur Jésus-Christ, les montrer à la face du monde. Or, pour y parvenir, la marche est longue et peut être pénible et difficile. Les séminaristes doivent se rappeler alors ce chapitre aux Corinthiens de saint Paul qui magnifie la charité (1 Co 13). Ils devraient connaître par cœur les caractéristiques de la charité mentionnées par saint Paul : la charité est patiente, la charité supporte tout, croit tout, elle se réjouit lorsque l’on proclame la vérité. Nous devons avoir cette charité dans nos cœurs afin de représenter vraiment ce que Notre Seigneur Jésus-Christ est venu apporter au monde [76].

Les séminaristes sont au séminaire pour préparer leur vie éternelle et celle de ceux vers lesquels ils seront envoyés. Cette vie éternelle consiste à connaître Dieu et celui qu’il a envoyé, Notre Seigneur Jésus-Christ (d’après Jn 17, 3). Voilà pourquoi Notre Seigneur Jésus-Christ est l’objet de toutes leurs études, l’objet de tous leurs efforts au séminaire. Tout est là. Jésus-Christ est la grande révélation pour nous, révélation commencée ici-bas sur la terre par notre catéchisme, par nos sacrements, par la prière, et surtout par la très sainte messe, par la sainte communion. La Révélation sera à son comble lorsque nous verrons Dieu au Ciel. Nous préparons ici-bas cette vision qui nous rendra bienheureux pour l’éternité [77].

Chapitre 3 La prise de soutane

La première cérémonie qui marque profondément les séminaristes est celle de leur prise de soutane [78]. Ce jour-là, ils concrétisent leur don total à Notre Seigneur Jésus-Christ par l’abandon définitif de l’habit séculier et par le port de l’habit ecclésiastique. Cette émouvante cérémonie se déroule le 2 février dans les séminaires de la Fraternité Saint-Pie X de l’hémisphère Nord, soit quatre mois après le début du séminaire.

Le deux février, une date providentielle

Cette fête liturgique du 2 février est une fête qui marque d’une manière toute particulière la vie de notre cher séminaire d’Écône. Non seulement c’est une fête radieuse, par la signification de cette belle liturgie de la Purification de la très sainte Vierge Marie, toute radieuse de la lumière qu’apporte Notre Seigneur Jésus-Christ au monde en entrant dans le Temple de Jérusalem, mais il y a, me semble-t-il, une affinité particulière entre la signification de cette fête admirable et la prise de soutane de ceux qui veulent se consacrer à Notre-Seigneur dans le sacerdoce [79].

La fête de la rencontre

Dans les premiers siècles de l’Église, on appelait la Purification la fête de la rencontre. Pourquoi la fête de la rencontre ? Parce que Siméon et Anne, appelés par l’Esprit-Saint, étaient venus à la rencontre de Notre-Seigneur et de ses parents au Temple de Jérusalem (Lc 25-38).

Eh bien aujourd’hui, mes chers amis, vous aussi, vous allez à la rencontre de Notre-Seigneur, à une rencontre toute spéciale. Certes, déjà, lorsque vos parents vous ont préparés à la première communion, vous avez rencontré Notre-Seigneur. Vous vous souvenez certainement de ce jour béni de votre première communion. Ce fut votre première rencontre intime, personnelle, avec Notre Seigneur Jésus-Christ. Et depuis, bien des fois, vous avez eu cette grande grâce de vous unir à Notre-Seigneur, de mieux le connaître. Peut-être y a-t-il eu quelques nuages, au cours de votre existence, dans cette union à Notre-Seigneur, mais voici qu’attirés par l’Esprit-Saint, vous êtes venus dans ce séminaire pour le rencontrer à nouveau, cette fois d’une façon définitive, d’une façon encore plus personnelle, plus convaincue, plus aimante, plus parfaite, plus complète [80].

La fête des témoins

Fête de la rencontre, la fête de la Purification est encore la fête des témoins. Elle est comme la conclusion de toutes les fêtes qui, depuis Noël, ont émaillé tout ce temps de la Nativité et de l’Épiphanie. Et, si nous voulions résumer ce temps liturgique, nous pourrions dire que ce temps a été celui des témoins, témoins de Notre Seigneur Jésus-Christ, témoins de cette lumière « qui illumine tout homme venant en ce monde », comme le dit si bien saint Jean. Oui, « celui-là était la vraie lumière » (Jn 1, 9). Il l’a dit lui-même : « Je suis la lumière du monde » (Jn 8, 12). Notre-Seigneur est la lumière qui apporte la clarté et la vérité dans nos intelligences, et en même temps la vie, la charité de l’Esprit-Saint dans nos cœurs.

Les témoins de Notre-Seigneur ont été nombreux. Déjà avant la Nativité, l’ange Gabriel témoigne de la divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ en annonçant la bonne nouvelle à la Vierge Marie (Lc 1, 26-33). Puis ce fut la Vierge Marie elle-même dans son Magnificat (Lc 1, 46-55), ainsi qu’Élisabeth (Lc 1, 41-45) et Zacharie (Lc 1, 67-79). Saint Jean-Baptiste lui-même dans le sein de sa mère manifesta la grandeur de Dieu qui venait le visiter (Lc 1, 44). Puis les bergers de Bethléem furent invités à leur tour par les anges du Ciel à chanter la gloire de Notre Seigneur Jésus-Christ (Lc 2, 9-14). Ce furent ensuite les rois mages qui vinrent s’humilier devant cet enfant dans la crèche, reconnaissant tous ses privilèges de roi (Mt 2, 1-11).

Et aujourd’hui, l’Église nous rappelle que deux témoins privilégiés ont accueilli Marie, Joseph et l’Enfant-Jésus dans le Temple. Ce sont Siméon et la prophétesse Anne, qui, dit l’Évangile, avaient attendu Jésus afin de témoigner précisément de la venue du Messie. Alors, le vieillard Siméon, prenant l’Enfant-Jésus dans ses bras, chanta son Nunc dimittis (Lc 2, 29-32).

Quelle magnifique nuée de témoins nous ont précédés dans le témoignage que nous devons rendre à la divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ !

A la suite de tous ces témoins que je viens d’énumérer, vous allez, vous aussi, en ce XXe siècle qui ne veut plus recevoir Notre Seigneur Jésus-Christ, en ce monde qui se croit adulte, qui ne veut plus s’incliner devant Notre Seigneur Jésus-Christ, qui ne veut plus imiter les rois mages qui se sont agenouillés devant cet enfant pauvre, indigent, dans cette étable, eh bien ! vous, vous allez être les témoins de Notre Seigneur Jésus-Christ [81].

Oui, s’il est un terme qui convient bien à ce que vous allez être désormais, c’est précisément celui de témoins ; vous serez les témoins de Notre Seigneur Jésus-Christ. « Vous serez mes témoins jusqu’aux extrémités de la terre » (Ac 1, 8). C’est cela que signifie votre soutane, cet habit ecclésiastique que vous allez recevoir. Cet habit vous invite à être dans le monde les témoins de la divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ. Il faut que vous vous placiez sur le plan de la foi, sur le plan surnaturel, sur le plan de la Révélation que Notre Seigneur Jésus-Christ est venu nous apporter en s’incarnant, en prenant une chair semblable à la nôtre et en vivant au milieu de nous. C’est lui que vous allez représenter, c’est lui que vous prêcherez, c’est son exemple que vous manifesterez au monde, c’est lui dont a besoin le monde [82] !

La fête de la lumière

L’Église, dans cette fête émouvante de la Purification, représente la rencontre de Notre-Seigneur avec le vieillard Siméon par l’évocation de la lumière. Elle veut que nous méditions d’une manière toute particulière sur Notre-Seigneur, lumière du monde, lumière des Gentils. Elle nous l’enseigne par la liturgie, non seulement durant la fête de la Purification, mais tout au cours de notre vie chrétienne. Déjà, à notre baptême, elle a remis dans nos mains un cierge allumé, par l’intermédiaire de nos parrain et marraine qui nous représentaient. Ce cierge symbolisait le Saint-Esprit qui venait habiter dans nos âmes. Ensuite, au cours de l’année liturgique, il y a d’autres cérémonies où l’on utilise un cierge. Ainsi, l’Église demande au prêtre de bénir le cierge pascal la nuit du Samedi saint au dimanche de Pâques. Le prêtre signe d’une manière particulière ce cierge sur lequel se trouvent cinq grains d’encens disposés en forme de croix. Ce cierge demeure avec nous comme la lumière de nos âmes pendant des semaines jusqu’au moment de l’Ascension. C’est que vraiment Notre Seigneur Jésus-Christ est la lumière de nos âmes. De même, l’Église demande également à tous ceux qui se préparent à l’ordination de porter dans leur main un cierge allumé afin de manifester le désir d’être animés de la lumière de Notre Seigneur Jésus-Christ et de sa charité [83].

Jésus est la lumière de la vérité. Il est Dieu, et Dieu est vérité. Dans sa sainte Âme, Jésus avait la vision béatifique. C’est cette vision béatifique que l’Église reçoit. L’Église triomphante participe à la vision béatifique de la sainte Âme de Jésus. Ici-bas nous n’avons que la foi. Or c’est l’Église qui a reçu la mission de Notre Seigneur Jésus-Christ de transmettre cette foi, de transmettre la vérité. C’est sa tâche la plus intime, la plus profonde, la plus nécessaire. Sans la foi, l’Église catholique n’est rien. Sans la vérité de Notre Seigneur Jésus-Christ, il n’y a plus d’Église catholique. Jésus veut que les vérités de la foi se transmettent de génération en génération par l’Église. Par conséquent, ce sera votre rôle, et c’est bien ce que disaient les Apôtres : « Nous serons libres pour la prière et le ministère de la parole » (Ac 6, 4). Ils ont fait des diacres afin de pouvoir se donner tout entiers à la prière et au ministère de la parole pour transmettre la vérité. Voilà le rôle des Apôtres [84].

« Vous êtes la lumière du monde » (Mt 5, 14). Si Notre-Seigneur nous demande, à nous tous, d’être la lumière du monde, nous devons lui ressembler parfaitement. Nous devons l’être surtout par notre foi, mais aussi dans nos actions, par notre charité, car Notre-Seigneur ajoute : « On ne met pas la lumière sous le boisseau. Il faut qu’elle éclaire le monde afin que les hommes, voyant vos œuvres, rendent gloire à Dieu » (d’après Mt 5, 15-16). Quelle responsabilité vous portez ! Car, dans quelques instants, vous ne serez plus les mêmes. Par le fait même que vous revêtirez la soutane, le monde attendra de vous que vous soyez d’autres Christs, que vous manifestiez la lumière de Notre Seigneur Jésus-Christ dans vos paroles, dans vos attitudes, dans vos gestes, dans vos actions ; et le peuple fidèle aura raison, vous devez être d’autres Christs, vous devez être le sel de la terre, la lumière du monde [85].

Faites en sorte que vos études, que toute l’ambiance du séminaire soient pour vous, précisément, source de lumière, source de charité, source de vérité. Quelle joie, quelle grâce d’avoir été choisis par Notre Seigneur Jésus-Christ en ces temps de ténèbres, pour recevoir la lumière ! Vous venez de recevoir dans vos mains le cierge qui est le signe, le symbole de la lumière qu’est Notre Seigneur Jésus-Christ. Gardez ce flambeau précieusement, entretenez dans vos âmes la lumière de la vérité [86].

Le séminariste présenté au Temple

Une autre ressemblance entre la fête de la Présentation de Jésus au Temple et cette cérémonie de votre introduction dans le Temple de Dieu est le fait que vos parents, qui sont ici, viennent aussi vous présenter au Temple. Dans les cérémonies du sacrement de mariage, les parents conduisent leurs enfants près de l’autel pour qu’ils reçoivent les grâces du sacrement de mariage. De même, aujourd’hui, ils vous conduisent au pied de l’autel pour ces noces mystiques de vos âmes avec Notre Seigneur Jésus-Christ, et Jésus crucifié, car c’est lui qui est l’époux de vos âmes, c’est lui qui le deviendra toujours davantage si vous êtes bien disposés et si vous lui donnez vraiment vos âmes entièrement [87].

Comme l’Enfant-Jésus a été présenté au Temple, les séminaristes qui, dans quelques instants, se présenteront à l’autel pour revêtir le saint habit ecclésiastique, se présentent eux aussi au Temple. Mais Notre-Seigneur se présentait dans son Temple, il était le Dieu qui était adoré dans le Temple. Eux, par contre, se présentent humblement, comme des créatures de Dieu choisies pour prier Dieu, pour honorer Dieu dans son Temple [88].

Vous aussi, vous allez monter les degrés du Temple. Vous aussi, vous allez porter Notre Seigneur Jésus-Christ. Vous aussi, vous êtes destinés à porter celui qui est la lumière du monde. Comme la Vierge Marie, puissiez-vous porter un jour Notre Seigneur Jésus-Christ dans vos mains et dans vos bras avec les mêmes dispositions, avec la même foi, avec la même charité, avec le même désir de donner, de porter cette lumière au monde. Et c’est cela que vont exprimer les prières de la bénédiction de vos soutanes [89].

Comme Jésus et Marie se sont présentés au Temple, aujourd’hui, vous aussi, vous suivez Marie et Jésus pour vous présenter à ce Temple qu’est l’Église. Puissiez-vous vous présenter avec des cœurs aussi purs, avec des dispositions aussi saintes que celles de la Vierge Marie et de l’Enfant-Jésus. Ce n’étaient pas le Temple ni la purification de Marie qui rendaient leurs cœurs purs, c’était Jésus, le Dieu vivant, qui venait sanctifier le Temple. Marie, étant toute pure, n’avait pas besoin de purification, mais la sainte Famille a voulu obéir à la Loi et montrer ainsi l’importance de l’Église. Quant à vous, vous avez besoin de purification et vous venez à l’Église pour lui demander ses grâces de rédemption. Vous y venez afin de vous unir davantage à Notre Seigneur Jésus-Christ [90].

Présentez-vous comme Jésus au Temple, le cœur pur, le cœur détaché, et demandez à Marie aussi de vous présenter au Temple, comme Notre-Seigneur. Vous êtes ses fils, vous êtes ses enfants. Qu’elle vous présente dans le Temple pour que vous soyez consacrés à Dieu, à Notre Seigneur Jésus-Christ. Demandez à cette sainte mère de mettre dans vos âmes, dans vos cœurs, ces dispositions qu’elle avait lorsqu’elle y présenta elle-même son divin Fils [91].

Voilà la signification de cette belle journée du 2 février, où la lumière est venue dans le Temple de Jérusalem et s’est répandue à travers ce Temple dans le monde « comme la lumière qui doit éclairer les nations » (Lc 2, 32), selon la parole du saint vieillard Siméon. Oui, vraiment, la lumière s’est répandue dans le monde pour toutes les nations, pas seulement pour Israël. Notre-Seigneur est la gloire du peuple d’Israël, sans doute, mais il s’est révélé avant tout pour toutes les nations.

Alors, quelle action de grâces nous devons avoir aujourd’hui pour toutes ces magnifiques cérémonies, que l’Église nous lègue et qui ont une signification ineffable, admirable, cérémonies qui nous viennent du Ciel et nous transportent au Ciel [92] !

Les bienfaits de la soutane

Au-delà de sa portée symbolique, la soutane est à la fois une protection pour celui qui la porte et un précieux moyen d’apostolat.

De même que le militaire endossant son uniforme sent très bien que, si on vient l’appeler pour défendre les familles de son pays, les cités et sa patrie, il a une certaine responsabilité et doit être prêt à partir au combat et à donner son sang, s’il le faut, de même le clerc qui revêt la soutane se sent prêt à servir Notre Seigneur Jésus-Christ, pour l’extension de son règne dans le monde et dans les âmes [93].

Il ne serait pas permis que nous, qui avons la grâce de croire en Notre Seigneur Jésus-Christ, nous ne fussions pas missionnaires. Vous le serez, mes chers amis. Vous le serez déjà par votre attitude, par votre habit, plus tard par la parole et par les sacrements que vous administrerez, et particulièrement le saint sacrifice de la messe. Vous serez missionnaires [94].

La soutane : une clôture

J’insisterai particulièrement, comme le manifestent les prières que, dans quelques instants, l’évêque va réciter sur vous au nom de l’Église, sur les dispositions intérieures que vous devez avoir pour recevoir les grâces qui vont vous être données par la prise de la soutane. On pourrait comparer la soutane d’une certaine manière à une clôture. Oui, vous allez vous clôturer, vous retirer en quelque sorte dans un ermitage. Désormais votre âme sera séparée du monde [95], comme le disent les prières, libérée « des embarras du monde et des désirs du siècle, (…) de tout aveuglement spirituel et humain [96] » ; vous allez éviter cet aveuglement, non seulement spirituel, mais même humain, que donne le monde du péché, le monde en tant qu’il est soumis aux influences de Satan. La sainte Église utilise le terme humain, tant il est vrai que, lorsqu’on n’a plus la lumière de Notre Seigneur Jésus-Christ, on perd aussi le sens commun, l’intelligence toute simple et toute droite du réel, de la vérité.

Pourquoi alors cet éloignement du monde ? Pour réfléchir sur le grand don que Dieu vous a fait en vous donnant une âme afin de recevoir la lumière. C’est encore ce que demande l’évêque [97], que vous receviez la lumière de la grâce, de la vie éternelle. Cette lumière de la vie éternelle, vous la recevez davantage, justement parce que vous êtes séparés du monde par votre soutane, qui est une sorte de clôture. Cette lumière de la vie éternelle, ce sont les lumières des réalités éternelles, des vérités de toujours [98].

Revêtant Notre Seigneur Jésus-Christ, vous allez aussi revêtir toute sa doctrine et, s’il y a pour nous une doctrine qui doit être la lumière de notre vie, qui doit être la règle de notre conduite, c’est bien le sermon sur la montagne et les Béatitudes.

Oui, bienheureux êtes-vous parce que, par cette soutane que vous allez revêtir dans quelques instants, vous manifesterez votre esprit de pauvreté. « Bienheureux ceux qui ont l’esprit de pauvreté, car ils auront leur récompense éternelle. Bienheureux les doux, car ils posséderont la terre. Bienheureux ceux qui auront faim et soif de la justice, de la sainteté. Bienheureux les miséricordieux. Bienheureux les pacifiques. Bienheureux ceux qui souffriront persécution à cause de mon nom » (Mt 5, 3-11), dit Notre-Seigneur. Ainsi, Notre-Seigneur vous donne tout un programme. En revêtant la soutane, vous revêtez Notre-Seigneur et, par conséquent, vous revêtez aussi sa Loi [99].

La soutane : un signe de sacrifice

Vous qui allez revêtir la soutane, rappelez-vous la parole qui va être prononcée dans quelques instants par l’évêque : « Revêtez le Christ [100] ». Votre soutane, par conséquent, est l’image de toutes les vertus de Notre-Seigneur dont vous devez être revêtus : vertus de pénitence, d’austérité, de simplicité, de détachement des choses de ce monde, et aussi d’attachement à Notre Seigneur Jésus-Christ, à sa croix [101].

Vous porterez vos souffrances, vos épreuves avec Notre-Seigneur, comme la très sainte Vierge Marie. Vous en serez heureux, et vous y trouverez de grandes consolations. La croix, c’est notre espoir [102]. Oui, la croix de Notre-Seigneur, c’est notre espérance. Pourquoi ? Parce que la croix de Jésus-Christ conduit à la Résurrection, à la vie éternelle. Notre-Seigneur n’est pas venu nous enseigner autre chose. Il est venu nous dire que la vraie vie n’est pas celle d’ici-bas, que la vraie vie est dans l’éternité [103] !

La soutane que vous allez porter signifie le sacrifice [104]. Désormais, par votre habit, vous prêcherez le sacrifice de Notre-Seigneur. Vous ne devez pas avoir peur de le manifester. C’est ce qui fera d’ailleurs votre consolation et votre joie, car c’est dans le sacrifice de la messe en particulier que vous trouverez la force d’être de vrais et de saints prêtres.

Lorsque vous circulerez dans les rues de vos villages, de vos cités, vous prêcherez le sacrifice de Notre Seigneur Jésus-Christ. Aujourd’hui plus que jamais, on a besoin de cette prédication. Jamais comme aujourd’hui, on n’a rejeté la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ : on a détruit l’autel du sacrifice, on détruit les croix, on ne sait plus ce que signifie le sacrifice de la messe. Alors, précisément, puisque cette idée du sacrifice disparaît partout dans la vie des hommes, il faudra que vous la manifestiez. Les hommes ont besoin de cette croix de Notre Seigneur Jésus-Christ. Dans la croix est le salut. Par conséquent, en prêchant la croix par votre habit, vous prêcherez le salut de l’humanité [105].

Puisque c’est la fête de la très sainte Vierge Marie, tournons-nous vers notre bonne mère du Ciel. Elle a été vraiment chrétienne dans le plein sens du mot. Elle a suivi Notre-Seigneur jusque dans ses souffrances sur la croix. Elle a été corédemptrice, elle a partagé la Passion de Notre-Seigneur : Notre-Dame de Compassion. Elle nous montre donc l’exemple de cette charité miséricordieuse, de cette charité dans le sacrifice. Alors, demandons à la très sainte Vierge Marie de comprendre toujours mieux le sens de la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ [106].

Elle a été présente au pied de la croix parce qu’elle a voulu, avec Notre-Seigneur, vaincre le monde. C’est au moment où Notre-Seigneur est mort sur la croix que la victoire sur le démon a été définitive. La très sainte Vierge est associée à cette victoire de Notre-Seigneur contre le démon et contre les puissances des ténèbres et de ce monde. La très sainte Vierge nous aidera aussi à vaincre ce monde, le démon et tout ce qui en nous peut s’opposer à l’amour de Notre Seigneur Jésus-Christ [107].

La soutane : une prédication

Vous êtes venus au séminaire à la rencontre de Notre-Seigneur et, aujourd’hui, vous voulez que cela soit signifié par un signe extérieur qui va désormais marquer aux yeux du monde que vous êtes attachés à Notre-Seigneur pour toujours et que vous désirez le prêcher, le manifester. Vous voulez manifester votre attachement à Notre Seigneur Jésus-Christ, manifester votre foi en la Rédemption de Notre-Seigneur venu en ce monde. Vous avez raison, mes chers amis. Vous serez les hérauts de Notre Seigneur Jésus-Christ, vous le prêcherez rien que par votre habit, rien que par votre attitude. Ce sera là une prédication excellente pour tous ceux qui vous rencontreront [108].

On raconte, dans la vie de saint François d’Assise, qu’au moment où il s’en allait prêcher dans les bourgs, dans les villages, il se faisait accompagner de frère Léon et, un jour, il dit à ce frère : « Venez, nous allons prêcher ». Et voici que saint François sort avec le frère Léon et traverse la ville d’Assise, et il demeure dans le silence complet. Pas un mot ne sort de sa bouche et il retourne au couvent. Frère Léon lui demande : « Mais, frère François, vous aviez dit que nous allions prêcher et nous n’avons rien dit ! – Eh bien ! lui répond saint François, nous avons prêché par notre habit. En circulant dans la ville d’Assise avec nos habits, nous avons prêché l’Évangile » [109]. Mes chers amis, c’est ce que l’Église vous demande ici : prêcher l’Évangile, simplement par votre habit qui manifeste justement ce détachement des choses de ce monde pour vous attacher à Notre Seigneur Jésus-Christ [110].

La prise de soutane est un grand changement dans votre vie ; c’est non seulement un changement extérieur, mais aussi intérieur. Il faudra que vous soyez dignes de l’habit que vous portez. Même le monde païen qui refuse Dieu, qui lutte contre Dieu, attend de vous ce témoignage ; à plus forte raison les chrétiens qui ont gardé la foi, aujourd’hui désemparés. « Que votre règne arrive, que votre volonté soit faite sur la terre comme au Ciel » (Mt 6, 10), voilà ce que nous a enseigné Notre-Seigneur et ce que vous enseignerez aux fidèles. Ils ont besoin de savoir que Notre Seigneur Jésus-Christ doit régner, non seulement au Ciel, mais ici-bas, dans nos cœurs, dans nos âmes, dans les familles, dans la société. Tout appartient à Notre-Seigneur, tout est à lui. Nous n’avons pas le droit de lui soustraire quoi que ce soit de son royaume [111].

Vous serez aussi un signe d’espérance. Le monde se meurt de désespérance, de désespoir, car on veut enfermer les hommes dans le milieu d’ici-bas. On veut leur fermer les horizons spirituels pour les enfermer dans cette prison des hommes entre eux, dans cette masse humaine qui ne sait plus où elle va, ce qu’elle fait, ni ce qu’elle pense. On veut les assoiffer des biens de ce monde afin qu’ils ne pensent plus à Dieu, ni aux biens spirituels, ni à la vie éternelle. Eh bien ! vous serez le signe de cette espérance, car votre soutane est le signe de l’abandon des choses du monde pour l’attachement aux choses célestes et aux choses spirituelles. Or l’espérance consiste précisément à fixer notre regard sur les biens éternels. Vous marchez les yeux fixés sur la vie éternelle et cela, les gens le savent, les gens le comprennent. En faisant cela, vous leur ferez du bien, vous les soulagerez, vous leur montrerez que la véritable liberté ne consiste pas à vivre enfermé dans ce monde ; bien au contraire ! c’est là le signe de l’esclavage. La liberté consiste à se libérer des choses du monde pour s’attacher aux biens éternels. Vous chantez le soir à complies : « Vous nous avez établis dans l’espérance » (Ps 4, 10) [112]. Oui, vraiment, le Bon Dieu nous a donné une âme qui a besoin des biens éternels. Alors nous devons garder, dans notre pèlerinage ici-bas, les yeux tournés vers le Ciel. Vous serez donc un signe d’espérance [113].

L’habit clérical manifeste à la face du monde la sainteté de l’Église, c’est-à-dire le détachement des choses de ce monde et votre consécration à Notre Seigneur Jésus-Christ. Quel exemple vous allez donner de la présence de Notre Seigneur Jésus-Christ dans ce monde, de la présence de son sacerdoce ! Comme le monde a besoin de voir cela ! Qu’il est triste de penser que cette cérémonie que nous faisons n’existe plus aujourd’hui ! Est-ce qu’on n’aurait plus besoin de manifester Notre Seigneur Jésus-Christ au monde ? Est-ce que ce n’est pas le principal rôle de l’Église ? Un monde sans Jésus-Christ est un monde sans Dieu, un monde perdu, un monde qui se destine à aller aux enfers. Seul Jésus-Christ est notre salut, notre joie, notre raison d’être. Alors, vous allez manifester que vous croyez en Notre Seigneur Jésus-Christ, que vous croyez en son sacerdoce, et en cela vous rendrez un service inappréciable aux âmes et à la sainte Église [114].

La soutane : un signe de contradiction

Lorsque Notre Seigneur Jésus-Christ est venu dans son Temple porté par la Vierge Marie, le vieillard Siméon a ajouté, après son cantique Nunc dimittis, se tournant vers la Vierge Marie : « Celui que vous portez dans vos bras sera un signe de contradiction, il sera pour la ruine ou la résurrection de beaucoup dans le peuple d’Israël et dans les nations » (d’après Lc 2, 34). Notre Seigneur Jésus-Christ sera donc un signe de contradiction. En disant ces paroles, il me semble que le vieillard Siméon devait voir autour de Notre Seigneur Jésus-Christ monter les armées de Satan, essayant de détruire Notre-Seigneur par l’assassinat de tous les enfants de Bethléem. Partout le démon suit ici-bas Notre Seigneur Jésus-Christ. Là où Notre-Seigneur se trouve, les démons se trouvent aussi autour de lui. Lorsqu’il a parcouru les sentiers de la Palestine, les démons l’entouraient, ils auraient voulu l’empêcher de parler. Partout où est la lumière ici-bas, les ténèbres y sont aussi. Il faudra attendre le Ciel pour être dans la lumière sans ténèbres.

Vous aussi serez un signe de contradiction et vous révélerez ce qu’il y a dans le cœur des hommes. Vous ferez comme Notre-Seigneur, vous sauverez les hommes en portant votre croix. Car ce n’est pas dans le bonheur d’ici-bas que vous porterez l’Évangile, que vous porterez la croix de Notre-Seigneur. Vous suivrez Notre-Seigneur en portant vous aussi votre croix, vous partagerez ses épreuves, comme il a été dit à la très sainte Vierge Marie : « Un glaive transpercera ton cœur » (Lc 2, 35), elle qui était si pure, elle qui était sans péché. Alors, est-ce que nous, ses disciples, nous pensons participer moins que la très sainte Vierge Marie aux épreuves de Notre-Seigneur, nous qui méritons ces épreuves pour notre sanctification ? Non, vous devez savoir aujourd’hui que, tout en endossant la soutane, vous porterez aussi mieux votre croix, la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ, mais vous la porterez avec joie, avec paix, avec sérénité [115].

Vous serez aussi un signe de charité. Vous le montrerez même dans la persécution, dans les difficultés, dans les quolibets qui pourraient vous être adressés. Vous supporterez tout cela avec confiance, avec courage. Seigneur, « pardonnez-leur, car ils ne savent ce qu’ils font » (Lc 23, 34), voilà ce que vous direz. Loin de vous rebeller, de répondre insulte pour insulte, vous supporterez courageusement les difficultés, comme Notre-Seigneur a supporté les crachats, les quolibets, toutes les souffrances qu’on lui a fait subir, en demandant à Dieu de pardonner à ses bourreaux. Vous aussi, vous aurez un cœur miséricordieux, penché sur toutes les misères. Et, si celui qui vous a adressé des paroles injurieuses vous demande tout à coup de le confesser, vous le confesserez et vous lui ferez miséricorde. S’il vous demande un service, vous lui rendrez ce service. Vous ne rendrez pas le mal pour le mal, mais le bien pour le mal. C’est ce que dit saint Paul : « Soyez vainqueurs du mal par le bien » (Rm 12, 21). Vous serez de ces âmes charitables, humbles, bonnes, douces, toujours prêtes à rendre service, à faire du bien à leur prochain, prêtes surtout à leur donner Dieu, le vrai bien, le bien éternel [116].

En revêtant la soutane, vous revêtirez Notre Seigneur Jésus-Christ pour le montrer, pour le manifester au monde. Le monde plus que jamais a besoin de cette manifestation de Notre Seigneur Jésus-Christ. Plus le monde sombre dans la fange du vice, dans le désordre, dans le doute, dans l’abandon de la vérité, plus les âmes bien nées ont besoin de lumière, de charité, d’ordre. Et cette soutane que vous porterez le signifiera aux yeux du monde. Alors, bien sûr ! vous serez un signe de contradiction. Ah ! certainement vous le serez, comme Notre-Seigneur. On vous aimera ou on vous détestera. On vous persécutera ou on vous voudra du bien. Les âmes bien nées vous voudront du bien, mais ceux qui sont possédés de l’esprit de Satan, ceux-là vous persécuteront, comme Notre-Seigneur a été persécuté [117].

Certains diront que le port de la soutane est une provocation, qu’elle n’attire pas les âmes, qu’elle les divise. Alors, il ne fallait pas que Notre-Seigneur vînt en ce monde. Il fallait que Dieu évitât d’envoyer son Fils, que le Père évitât d’envoyer son Fils dans ce monde, car Dieu, en faisant venir son Fils dans ce monde sous la forme d’un homme comme nous, savait parfaitement qu’il faisait entrer le glaive dans ce monde, que son Fils serait immédiatement poursuivi, qu’il serait « un signe de contradiction » et que le monde serait divisé [118].

Exhortation finale aux séminaristes

N’abandonnez pas ce qui fait de vous un prêtre. Certes, vous ne l’êtes pas encore ; vous faites un premier pas qui manifeste votre désir de le devenir, mais je souhaite de tout mon cœur que vous y parveniez. Et déjà le monde vous jugera comme tels. Portant la soutane, désormais le monde vous jugera comme si vous étiez prêtres. Alors tâchez de vous conduire comme si vous l’étiez déjà. Par votre exemple, par votre tenue, par votre attitude, par votre charité, par votre bonté, par votre sagesse, soyez déjà de ceux qui apportent des solutions autour de vous. Ainsi l’honneur de Dieu sera sauf, la gloire de Dieu sera répandue dans le monde et les âmes se convertiront à Notre Seigneur Jésus-Christ.

Aussi, soyez fiers de porter votre soutane, votre habit, qui manifeste au monde Notre Seigneur Jésus-Christ, et ne craignez rien : le Bon Dieu, les saints anges, tous les saints du Ciel sont avec vous, ainsi que tous ceux qui ont porté cet habit, qui se sont sanctifiés par lui et ont sanctifié les autres [119].

Votre habit se transformera un jour en habit de gloire, comme le Corps de Notre-Seigneur est devenu resplendissant au moment de sa résurrection et l’est désormais pour toujours, glorifié pour l’éternité [120].

Partie II Les premiers pas

Chapitre 1 La tonsure

L’Église, fondée par Jésus-Christ, est une société parfaite, toujours vivante et féconde, qui se recrute et se perpétue elle-même. Essentiellement une et hiérarchique, elle se compose de clercs et de laïcs, de supérieurs et de subordonnés, gouvernés par les évêques, soumis eux-mêmes à l’autorité suprême du pontife romain.

Si la prise de soutane est un événement important pour le séminariste, la tonsure l’est encore davantage puisqu’elle le conduit à entrer dans le clergé pour se préparer aux ordres.

Qu’est-ce qu’un clerc ?

Pour bien situer la cléricature dans l’esprit de l’Église, je pense qu’il n’y a rien de tel que de se référer à la législation de l’Église, qui nous dit d’une manière très précise ce qu’elle entend par le terme de clerc [1]. Le canon 107 affirme : « Les clercs sont distincts des laïcs dans l’Église par institution divine ». C’est merveilleux, ce droit, vous savez ! et je ne sais quelles transformations vont être infligées à l’ancien droit canon, voulu par le pape Pie X et édité en 1917, merveille de concision et de clarté dans les termes, comme tout le monde d’ailleurs l’a reconnu, les juristes laïques compris.

Il n’y a rien de trop dans cette distinction. Voyez si c’est court : « Les clercs sont distincts des laïcs dans l’Église par institution divine », c’est-à-dire par la volonté de Dieu. Ce n’est pas l’Église qui a distingué les laïcs des clercs, c’est l’institution divine.

Le Christ n’a pas concédé à tous les fidèles les pouvoirs ecclésiastiques. C’est malheureusement ce que prétendent les protestants, et maintenant beaucoup de théologiens et même beaucoup de prêtres. Tous les fidèles seraient prêtres et, parmi cette masse sacerdotale, quelques-uns seraient choisis pour faire le service sacerdotal. C’est absolument contraire à la doctrine de l’Église. Ce n’est pas à tous les fidèles que le Christ a concédé le pouvoir ecclésiastique [2].

Les deux familles principales dans la sainte Église sont donc les fidèles et les clercs et, parmi les laïcs, il y a aussi deux familles : il y a ceux qui se destinent à rester dans le monde pour fonder des familles chrétiennes ; et puis ceux qui se consacrent à Dieu comme les religieux, les religieuses qui, évidemment, ne participent pas aux ordres sacrés. Ils reçoivent l’habit religieux, prononcent les vœux de religion, se consacrent à Dieu totalement ou se dévouent aussi d’une manière toute particulière à leur prochain, mais ne font pas partie du clergé. Ne sont clercs que les tonsurés [3].

Les tonsurés sont donc des membres de l’Église qui ont quitté l’état de laïc pour embrasser celui de clerc, c’est-à-dire qu’ils font partie de ceux auxquels Notre-Seigneur, par des grâces toutes particulières, communique déjà, d’une certaine manière, une participation à son sacerdoce.

Ce premier pas est très important. Hélas ! aujourd’hui, ces belles cérémonies ont disparu, au point qu’on se demande encore si, dans l’Église moderne, il y a une différence entre un laïc et un clerc. Mais l’Église, dans sa belle tradition, dans sa foi, croit que Notre-Seigneur a fondé son Église sur son sacerdoce et a voulu communiquer à des hommes choisis par lui les grâces de participation à son sacerdoce [4].

Le mode d’accès à la cléricature

Comment devient-on clerc ? Vous allez peut-être être surpris, le canon 108 y répond : « Sous la notion de clercs sont compris tous ceux qui sont dédiés au ministère divin, au moins par la première tonsure ». Par conséquent, dans l’esprit de l’Église, c’est la tonsure qui fait le clerc.

Vous me direz : Mais pourtant la tonsure n’est pas un ordre. Eh bien ! du point de vue de l’Église, ce n’est peut-être pas considéré comme un ordre théologiquement, mais ce l’est juridiquement.

Tout de suite après, dans le deuxième article de ce même canon 108, il est précisé : « Tous les clercs n’ont pas les mêmes pouvoirs ecclésiastiques mais, entre eux, il y a une hiérarchie sacrée par laquelle les uns sont subordonnés aux autres ». Il y a en effet une hiérarchie des différents ordres, depuis celui qui a la tonsure jusqu’à l’évêque et jusqu’au pape.

Puis le même canon poursuit : « D’institution divine, la hiérarchie est formée d’évêques, de prêtres et de ministres » [5]. Il n’est pas dit de diacres, mais de ministres, ce qui englobe tous les ordres. C’est très intéressant. Ce sont des choses fondamentales dans l’Église.

Les protestants, eux, font une élection pratiquement, ou une cooptation, pour désigner celui qui sera responsable du culte parmi les fidèles mais, pour eux, il n’y a pas de différence essentielle entre les fidèles et le prêtre.

Le droit canon est tellement clair, net, précis ! Il ne porte pas à discussion. Il explique très clairement de quelle manière on entre dans la hiérarchie catholique et que ceux qui sont agrégés à la hiérarchie ne sont pas cooptés par le peuple. On ne part pas du peuple pour arriver à la hiérarchie. Ce n’est pas non plus par une décision du pouvoir séculier que l’on y parvient. Il n’y a pas non plus quelqu’un qui peut dire : Moi, je veux être clerc et je vous demande de m’ordonner. Non, « ils sont constitués dans les degrés du pouvoir d’ordre par la sainte ordination [6] ». Ce ne sont ni votre vocation, ni les pouvoirs publics, ni une cooptation du peuple fidèle qui vous ont fait clercs. L’ordination est donnée par l’évêque. C’est donc l’Église qui vous fait clercs. C’est important, cela montre que l’ordination est une grâce qui nous vient d’en haut. Elle ne nous vient pas d’en bas, du peuple, du pouvoir public ou de nous-mêmes.

Sans doute, il y a une vocation au départ. L’Église fait un choix et donc étudie la vocation, mais vous ne pouvez pas dire : Si je reçois la tonsure, c’est parce que je l’ai voulue et parce que j’ai la vocation. Non, vous devez dire : Si je suis clerc, c’est parce que l’Église l’a voulu et m’a donné la tonsure. Cela vous rend bien plus forts. Vous dites : L’Église m’a examiné et m’a dit : Bon, vous désirez être clerc, vous pouvez l’être. Nous allons vous donner l’ordination ; donc c’est vraiment de l’Église que je reçois mon pouvoir. Ce n’est pas parce que l’on a une intelligence brillante, de la fortune, de la noblesse et des choses de ce genre qu’on a la vocation. Malheureusement, à certaines époques, il y avait un peu de cela aussi. La famille poussait, des pressions étaient faites… mais enfin, c’était quand même l’Église qui faisait les clercs.

Donc c’est l’ordination qui fait entrer dans la hiérarchie de l’Église. « Dans le droit, les mots ordonner, ordre, ordination, ordination sacrée comprennent même la tonsure », est-il écrit dans le canon 950. Cela ne veut pas dire que la tonsure soit un sacrement. C’est peut-être un sacramental [7], mais l’Église, du point de vue juridique, la considère comme une ordination parce que c’est par la tonsure qu’on devient clerc [8].

De même que Notre Seigneur Jésus-Christ a choisi ses Apôtres et les a appelés (Mc 3, 13), de même l’Église appelle ceux qui reçoivent la tonsure. Cet appel de l’Église qui les rend clercs, membres de la hiérarchie, est donc très important. Quand l’archidiacre prononce leurs noms et les appelle, ils sont alors choisis par Dieu pour devenir membres et participants de son sacerdoce.

Saint Jean, dans son Évangile, met dans la bouche de Notre Seigneur Jésus-Christ ces paroles : « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, mais c’est moi qui vous ai choisis » (Jn 15, 16). C’est donc Notre Seigneur Jésus-Christ qui choisit ses ministres et c’est cela qui fait la vocation [9].

La cérémonie de la tonsure

Le futur clerc s’agenouille à l’autel, devant l’évêque. Celui-ci lui coupe cinq mèches de cheveux en signe de son détachement du monde, tandis qu’ils récitent ensemble ce verset du psaume 15 : « Le Seigneur est la part de mon héritage et de mon calice ; c’est vous, Seigneur, qui me rendrez mon héritage ». Puis, l’évêque revêt le clerc du surplis [10].

La première prière de la cérémonie de la tonsure est très belle : « Prions Notre Seigneur Jésus-Christ, mes très chers frères, pour ses serviteurs empressés pour son amour de se dépouiller de leur chevelure ». Le tonsuré abandonne son attachement à la chevelure pour être tout à Dieu.

La tonsure signifie aussi l’éloignement du monde : « Prions Notre-Seigneur de donner à nos très chers frères son Esprit-Saint, pour leur faire conserver toujours l’habit clérical et défendre leur cœur des embarras du siècle et des désirs mondains. (…) Que, comme ils sont changés à l’extérieur, de même aussi sa Droite puissante les fortifie dans la vertu, protège leurs yeux contre tout aveuglement spirituel et humain, et leur accorde la lumière de la grâce éternelle, lui qui étant Dieu vit et règne avec Dieu le Père en l’unité du même Saint-Esprit dans tous les siècles des siècles ».

Ainsi la première prière de l’Église concernant le clerc est une prière de demande. L’Église supplie Dieu de lui accorder la grâce de la sainteté. Pour cela, l’Église réclame que la grâce du Saint-Esprit éloigne le clerc de l’aveuglement spirituel et de l’aveuglement humain. Que veut-elle dire par là ? Je crois que c’est une des choses les plus importantes qui soient parce qu’au fond, qu’est-ce qui fait que tant d’hommes ne sont pas de bons chrétiens ou pas chrétiens du tout ? C’est leur aveuglement. Ils ne savent pas qui est Dieu, ils ne comprennent pas Dieu, ils ne jugent que par les yeux du corps. Alors, tous les objets matériels et sensibles ont beaucoup plus de valeur pour eux que les réalités spirituelles. C’est ce qui est à la racine du matérialisme. Comme les réalités spirituelles ne sont pas visibles, alors ils sont tout attachés aux biens du corps, à l’argent, aux plaisirs, aux voyages, aux relations, aux honneurs, à toutes ces choses extérieures. Ils ne sont pas attirés par la vie intérieure parce qu’ils ne la connaissent pas. La vie intérieure est la vie spirituelle, c’est la vie de l’esprit. Pour vivre de cette vie de l’esprit, il faut se détacher un peu des choses extérieures. Si l’on est toujours pris par les choses extérieures, on ne peut pas arriver à se recueillir et à retrouver la vie de l’esprit, cet esprit qui n’est pas visible, mais qui est infiniment supérieur à toutes les choses matérielles. « A quoi sert à l’homme de gagner l’univers s’il vient à perdre son âme ? » (Mt 16, 26) dit Notre-Seigneur. Notre âme est infiniment plus précieuse que tous les biens de ce monde. Une seule âme est bien plus précieuse que tous les biens matériels qu’on peut imaginer et beaucoup plus élevée en dignité. Un seul esprit est bien plus élevé en puissance et en dignité et en capacité ; un seul acte de véritable amour, d’amour selon Dieu, vaut bien plus que les choses matérielles [11]. Alors c’est cet aveuglement, dont les hommes souffrent, que l’Église veut épargner à ses clercs [12].

Voici quelques lignes du Catéchisme du concile de Trente au sujet de la tonsure : « Parlons d’abord de la tonsure, qui est comme une préparation à la réception des ordres. (Car c’est ainsi qu’il faut l’envisager). Or on prépare au baptême par les exorcismes, au mariage par les fiançailles. De même aussi ceux à qui l’on coupe les cheveux, en les consacrant à Dieu, sont introduits par là dans la voie du sacrement de l’Ordre, car cette cérémonie est la figure des dispositions que doit avoir celui qui désire se vouer aux ministères sacrés. Le nom de clerc qu’on reçoit alors pour la première fois vient de ce que le tonsuré commence à prendre le Seigneur pour sa portion et pour son héritage [13] ».

C’est justement la formule que récite le séminariste à voix audible de telle manière que l’évêque puisse l’entendre. Quand il lui tond les cheveux, à cinq endroits différents, le séminariste répète avec lui cette formule manifestant son engagement. Il doit la répéter en disant intérieurement : « Je prends Dieu pour mon héritage, je me consacre à Dieu, je me donne à Dieu » [14]. Ce sont de très belles paroles ! « Le Seigneur est ma portion et mon héritage. Vous êtes celui qui me rendrez mon héritage [15] », héritage céleste. C’est magnifique ! Ensuite, on chante tout le psaume (Ps 15) d’où est tirée cette phrase très belle.

Une fois la tonsure effectuée, a lieu l’imposition du surplis. Le surplis consacre le clerc au culte de Dieu [16]. Quand le clerc revêt le surplis, l’évêque lui dit cette phrase : « Que le Seigneur vous revête du nouvel homme qui a été créé selon Dieu dans la justice et la sainteté de la vérité » [17].

La prière que vous récitez lorsque vous revêtez le surplis exprime bien que Notre-Seigneur est votre héritage : « Revêtez-moi, Seigneur, de cet habit qui me maintient dans la vérité de votre sainteté [18] ». Cet homme nouveau que vous revêtez, c’est Notre Seigneur Jésus-Christ (d’après Rm 13, 14) [19]. Alors, vous serez fiers de porter cet habit. Oh ! vous ne le serez pas à la manière de gens qui conçoivent ces choses selon le sens humain. Oh non ! vous serez fiers par votre esprit de foi, parce que vous aimez Notre Seigneur Jésus-Christ, parce que Notre Seigneur Jésus-Christ vous a choisis pour répandre son nom à travers les nations [20].

La cérémonie de la tonsure se termine par une petite allocution. L’Église met sur les lèvres de l’évêque les paroles suivantes : « Mes très chers fils, ne perdez pas de vue que vous entrez aujourd’hui dans le for de l’Église [21] [c’est-à-dire parmi les clercs, dans la hiérarchie de l’Église] et que vous avez part aux privilèges des clercs. Soyez donc attentifs à ne pas les perdre par vos fautes, et efforcez-vous de plaire à Dieu par un extérieur décent, par des mœurs saintes. Qu’il vous accorde lui-même cette grâce par son Esprit-Saint ». Donc, c’est très clair pour l’Église : avant la tonsure, on n’est pas clerc ; après la tonsure, on le devient [22].

Il est d’usage dans la Fraternité Saint-Pie X de remettre aux séminaristes un crucifix à la fin de la cérémonie de tonsure. Ce crucifix est désormais pour eux le livre par excellence [23].

L’image la plus parfaite de la sainteté que nous devons poursuivre tous les jours de notre vie, c’est l’image de la croix. En effet, toute la sainteté est résumée et vécue dans la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ. En quoi consiste donc la sainteté, sinon en la détestation du péché et en l’amour de Dieu et du prochain ? C’est le résumé de toute notre vie. Nous devons détester l’erreur et le péché et nous attacher à Dieu et servir notre prochain pour Dieu. Eh bien ! Notre Seigneur Jésus-Christ sur sa croix nous présente justement l’horreur du péché, la mort du péché, « la mort a été engloutie pour la victoire » (1 Co 15, 54) [24]. Cette mort apportée au monde par le péché, elle est morte par la croix, par la mort de Notre-Seigneur. Voilà ce que nous apprend Notre-Seigneur. Il a vaincu la mort, le péché, le démon, le monde par sa croix.

Nous devons, nous aussi, détester le péché, nous en éloigner le plus possible et pratiquer la charité envers Dieu et envers le prochain. La croix est aussi l’expression la plus belle, la réalisation la plus grande, la plus sublime, la plus divine de l’amour envers Dieu. C’est le Fils de Dieu lui-même, la deuxième Personne de la Sainte Trinité qui s’offre à son Père sur la croix, qui, par amour pour lui et à cause de nos péchés, a subi la mort pour nous sauver. Et par là, en même temps, il manifestait un amour infini pour son prochain. « Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux que l’on aime », a dit Notre-Seigneur. Et il l’a fait. Lui l’a réalisé. C’est pourquoi la croix est notre livre, le livre du chrétien, et à plus forte raison le livre du prêtre [25].

Membre d’une nouvelle famille

Que réclame l’Église de celui qui reçoit la tonsure ? Elle réclame qu’il fasse partie d’une famille dans l’Église.

Le canon 111 le dit clairement : « Que tout clerc soit inscrit dans un diocèse ou dans une famille religieuse ». Il faut être inscrit, ce qu’on appelle, en termes canoniques, incardiné. Et le droit canon ajoute : « Les clercs qui ne sont attachés ni à un diocèse, ni à une société religieuse, ne sont pas admis dans l’Église » [26].

Par la tonsure, les clercs sont incardinés, c’est-à-dire attachés à une famille à l’intérieur de l’Église. C’est en effet par la tonsure que l’on reçoit l’incardination, et cette incardination est aussi très importante. Les juristes qui commentent le droit canon disent que cette incardination est nécessaire parce que l’ordination sacerdotale, à laquelle prépare de manière lointaine la tonsure, n’est pas faite pour le sujet lui-même, mais l’inscrit au service de l’Église.

Par conséquent, dès le jour de la tonsure, les séminaristes de la Fraternité Saint-Pie X, par exemple, peuvent se considérer comme rattachés d’une manière officielle, publique, à la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X [27]. La Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, qui a été reconnue par l’Église, publiquement, par des lettres patentes de la Congrégation du Clergé [28], peut incardiner dans son sein des clercs qui désirent devenir prêtres. Par conséquent, le jour de la tonsure, les séminaristes deviennent vraiment membres d’une famille reconnue par l’Église. Sans doute, dans les circonstances actuelles, en raison de l’invasion des modernistes dans l’Église, les membres de la Fraternité sont persécutés [29]. On a enlevé apparemment à la Fraternité ce titre de reconnaissance qui lui avait été donné par Rome, mais, lorsque l’on connaît ceux qui l’ont persécutée et la manière dont s’est produite cette persécution, il est évident qu’elle ne vient pas de l’esprit de Dieu, mais de l’esprit diabolique, démoniaque, qui veut absolument supprimer dans l’Église toute sa Tradition, comme si l’Église était née à partir de Vatican II. Mais il ne peut en être ainsi. Ainsi les membres de la Fraternité sont, par cette reconnaissance de l’Église, rattachés à l’Église de toujours. Par conséquent, ils doivent avoir cette conviction intime qu’ils font partie d’une famille [30].

Dans ces circonstances difficiles que vit l’Église, j’ai eu plusieurs fois des lettres de personnes me demandant de les ordonner prêtres sans pour autant demander à entrer dans la Fraternité. J’ai refusé. C’est le cas d’un diacre qui m’a dit : « Mais j’ai fait toutes mes études, j’ai fini toute ma formation. Pourquoi ne m’ordonnez-vous pas ? » Et il m’a donné des lettres de recommandations de prêtres. J’ai dit non, qu’il fasse partie d’une société religieuse. S’il veut faire partie de la Fraternité ou d’un groupe qui serait normalement reconnu par l’Église, alors oui, mais sinon ce n’est pas possible. C’est absolument contraire au droit canon. Or, je ne veux pas agir contre le droit canon.

Il faut le dire, c’est surtout le concile de Trente qui a mis un arrêt à l’abus des ordinations [31] ; les évêques ordonnaient des prêtres qui allaient de droite et de gauche. Comme il y avait énormément de clercs, on ne regardait pas trop à l’organisation. L’Église a mis fin à ce désordre et a dit : Désormais c’est fini, il n’y a plus de clercs qui n’appartiennent à une société [32].

Celui qui reçoit la tonsure en tant que membre de la Fraternité Saint-Pie X s’engage doublement, il s’engage comme clerc et comme membre de la Fraternité.

Le pontife le dit à la fin de la cérémonie de la tonsure : « Désormais vous faites partie de la cléricature, vous en avez les privilèges, mais aussi les devoirs ». Et, par la suite, ceux qui reçoivent les ordres mineurs s’engagent à marcher dans la voie du sacerdoce. Sans doute, Dieu peut leur montrer au cours de ce chemin que leur vocation n’est pas celle du sacerdoce, ce qui est une exception, mais, par le fait qu’ils acceptent de recevoir les ordres, ils s’engagent à en remplir les devoirs. C’est un premier engagement. Chaque fois que l’évêque commence la monition, il dit toujours une phrase à peu près semblable à celle-ci : « Pensez à l’office que vous allez recevoir ». L’évêque demande que le clerc réfléchisse à l’honneur qui va lui être fait, mais aussi à la charge qu’il va recevoir.

De plus, ceux qui sont incardinés dans la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X sont rattachés à la Fraternité d’une manière vraiment profonde, c’est un deuxième engagement. Cet engagement est fait d’une manière solennelle devant les fidèles, devant l’Église. Alors, il faut être fidèle. Il ne faut pas être des parjures en imitant ceux qui, en cours de chemin, et même après avoir reçu le sacerdoce, abandonnent soit le sacerdoce, soit la famille dans laquelle ils ont été ordonnés. C’est là être parjure. Lorsqu’on a pris des engagements, on doit y être fidèle, jusqu’au bout. Il est important de prier spécialement pour implorer la grâce de la fidélité.

Nous avons besoin de cette fidélité, mes chers amis, parce que le Bon Dieu a voulu que nous devenions un petit troupeau de catholiques fidèles qui continue l’Église. Donc, pour l’honneur de l’Église et du sacerdoce de Notre Seigneur Jésus-Christ, soyons fidèles à notre famille, que Dieu a suscitée d’une manière providentielle.

Remercions Dieu de faire partie de cette famille et demandons à la très sainte Vierge Marie, la Vierge fidèle, de l’imiter. Marie a toujours été fidèle à Notre Seigneur Jésus-Christ, et celui qui reçoit la tonsure dit : « Dieu est le partage de mon héritage » (Ps 15, 5). C’est un appel à être fidèle à Dieu, à être fidèle à l’héritage reçu [33].

Comment résister aux assauts du démon si nous ne sommes pas unis ? Comment résister si nous avons des dissensions à l’intérieur de notre propre famille catholique ? Il nous faut plus que jamais cette union autour de la croix de Jésus, avec la très sainte Vierge Marie, professant notre foi dans la royauté universelle de Notre Seigneur Jésus-Christ. « Jésus-Christ hier, aujourd’hui et dans tous les siècles [34] » (He 13, 8) [35].

Les droits et privilèges des clercs

Après l’incardination apparaît dans le droit canon le titre important des droits et des privilèges des clercs [36], mais ce chapitre est beaucoup moins important que celui des devoirs. Les clercs ont des droits, certainement, mais ils ont surtout des devoirs.

Le canon 118 mentionne que « seuls les clercs peuvent obtenir le pouvoir d’ordre ou de juridiction ecclésiastique, les bénéfices et les pensions ecclésiastiques ». Une fois tonsurés, petit à petit, les clercs ont dans l’Église un rôle de plus en plus important à jouer auprès des fidèles dans la mesure où ils avancent dans les ordinations. Les laïcs ne peuvent pas avoir de pouvoir d’ordre, ni de pouvoir de juridiction, ni des bénéfices ou pensions ecclésiastiques.

Canon 119 : « Tous les fidèles doivent aux clercs le respect, suivant leurs différentes fonctions », tous les fidèles ! Les clercs également par conséquent doivent avoir du respect pour leurs confrères. Ce n’est pas réservé aux laïcs d’avoir du respect pour les clercs.

Puis le même canon précise : « Celui qui porte une injure, qui blesse par exemple, ou frappe les clercs, est par le fait même sacrilegii delicto : il commet un sacrilège ». Ce n’est pas rien !

Si quelqu’un, furieux de voir un clerc en soutane, le frappe par haine de la religion, il fait un sacrilège. Le sacrilège consiste à traiter indignement soit une personne, soit une chose consacrée à Dieu. On peut faire des sacrilèges avec des vases sacrés, avec des choses de l’Église, et on peut en commettre en maltraitant une personne consacrée à Dieu. Or, par la tonsure, le clerc est consacré à Dieu [37].

A partir du moment où un membre de l’Église reçoit la tonsure, il fait partie du for de l’Église [38], du clergé de l’Église. Il n’est plus soumis à certaines lois qui incombent aux chrétiens qui ne sont pas clercs [39].

Ainsi, le canon 120 parle du privilège des clercs au sujet de la justice. Un clerc, en principe, ne doit être jugé que par les tribunaux ecclésiastiques. C’était comme cela autrefois quand l’Église était reconnue par les États, les clercs n’étaient jugés que par les tribunaux ecclésiastiques. Mais l’Église permet aussi quelquefois, dans les affaires de succession, qu’un clerc puisse être jugé par les tribunaux civils.

Canon 121 : « Tous les clercs sont en principe exempts du service militaire ». Ce n’est pas toujours vrai, des États ne l’acceptant pas. Alors, il faut bien subir cette condition. Mais, dans les bons concordats, les clercs sont exempts du service militaire. En tout cas, s’ils ne sont pas exempts d’un certain service, on leur donne alors un service purement spirituel ou d’infirmiers ; ils ne portent pas les armes. Les clercs sont au service de Dieu et des âmes avant d’être au service de la patrie. L’exemption de service militaire est donc un privilège des clercs qui montre dans quelle estime l’Église les place, en raison de leur caractère sacré.

Le canon 123 dit : « Le clerc ne peut pas renoncer à ses privilèges ». Sous prétexte que ce sont des privilèges que l’Église lui donne, il ne faudrait pas penser qu’un clerc pourrait dire : Je renonce à tel privilège. Par exemple, l’Église ne veut pas que je fasse mon service militaire, mais moi, je veux le faire. Il y a eu quelquefois des séminaristes qui sont venus me consulter et me dire : « Je pourrais me faire exempter du service militaire. Que me conseillez-vous ? Faut-il que je le fasse ou que je ne le fasse pas ? » Je leur ai répondu : « Si vous pouvez vous en faire exempter, il ne faut pas faire votre service militaire. – Oui, mais, pendant son service, est-ce qu’on ne peut pas faire du bien quand même aux âmes, par des contacts ? – Bien sûr, je ne dis pas le contraire, vous pouvez faire beaucoup de bien, mais la loi de l’Église est là. Il faut respecter les lois de l’Église. »

La conclusion de ces considérations sur les droits des clercs est la haute estime dans laquelle l’Église les tient. Maintenant on sourit de ces choses-là : Frapper un clerc, un sacrilège ? quand même, vous exagérez ! Mais enfin, oui ou non, le clerc est-il vraiment, publiquement, une personne consacrée à Dieu ? Donc, si vous le frappez parce qu’il est clerc, vous faites quelque chose contre une personne sacrée. Il semble que maintenant il serait plus facile d’expliquer aux gens que briser un calice, ou s’en servir pour des usages profanes, est vraiment un sacrilège. Les gens disent : Oui, cela est vraiment un sacrilège. Mais frapper un clerc, un sacrilège ? C’est parce qu’ils n’ont pas la notion du clerc consacré [40].

Les obligations des clercs

Les clercs pourraient s’enorgueillir de cette fonction sublime que Dieu leur donne : participer au sacerdoce de Notre Seigneur Jésus-Christ. Quelle élévation, quelle sublimité, quelle grandeur ! Alors l’Église rappelle à ceux qui deviennent clercs quelles sont leurs obligations [41].

Les obligations du clerc [42] se résument dans la nécessité de tendre à la perfection. L’Église lui demande pour cela la piété, l’obéissance, la science, la chasteté et un mode de vie conforme à son état.

Quelle est l’obligation du clerc vis-à-vis de la sainteté, vis-à-vis du chemin de la perfection ? Est-il plus ou moins engagé dans la voie de la sainteté que ceux qui fondent un foyer chrétien et que ceux qui demeurent dans les diverses religions [43] sans devenir prêtres ?

Je pense que cette obligation à la sainteté est plus grande [44], du simple fait que l’on entre dans la cléricature et que l’on veut devenir prêtre [45].

Après les privilèges des clercs, le droit canon parle de leurs obligations. Il est très explicite et très précis. Voici le premier canon, le canon 124 : « Les clercs doivent cultiver une vie intérieure et extérieure plus sainte que les laïcs, de telle sorte qu’ils montrent l’exemple de leurs vertus dans la pratique ». C’est très court, mais, en deux lignes, l’Église montre l’idée qu’elle se fait du clerc. On croit que, parce que le droit canon est un livre juridique, on n’y trouve rien de propre à élever les âmes, c’est absolument faux ! On aurait pu omettre ce canon, mais l’Église, à travers le droit, intervient pour aider le clerc à acquérir la sainteté [46].

Le chrétien qui n’entre pas dans la cléricature a déjà une obligation de poursuivre la sainteté au titre de son baptême, au titre de sa confirmation. Il doit accomplir les promesses de son baptême : « Je renonce à Satan, à ses scandales, à ses péchés, et je m’attache à Jésus-Christ pour toujours ». Ce n’est pas une vaine promesse, c’est grave ! Le prêtre dit, en remettant à la fois le voile blanc sur la tête de l’enfant et le cierge par l’intermédiaire de ses parrain et marraine : « Gardez les commandements de Dieu, et alors vous aurez la vie éternelle. Gardez intacte la pureté de votre âme comme ce linge dont vous êtes recouvert ». Voilà l’obligation que le chrétien prend pour toute sa vie où qu’il aille et, par conséquent, même s’il reste dans ce qu’on appelle le monde. Il est dans le monde, mais il ne doit pas être du monde. Il a donc une obligation de venir s’offrir au saint sacrifice de la messe, mais il le fait par l’intermédiaire du ministère des prêtres [47]. Il ne peut pas lui-même monter à l’autel offrir le sacrifice et faire l’oblation de sa famille et de tout ce qu’il a. Dieu a voulu qu’il y ait des prêtres qui participent à son sacerdoce et qui soient les intermédiaires entre lui et le peuple fidèle.

Les religieux, en prononçant leurs vœux, s’engagent d’une manière encore plus solennelle que les simples fidèles à être saints. Devant Dieu, devant l’Église, ils prononcent leurs vœux de religion pour, d’une manière publique et officielle, s’attacher à la sainteté par les trois vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance. Mais, même si l’obligation que prend ce religieux qui prononce ces vœux est grave, est grande devant l’Église, devant Dieu, cependant, comme le simple fidèle, il ne peut pas monter à l’autel offrir le sacrifice parce qu’il n’est pas clerc, parce qu’il n’est pas prêtre. Il ne participe pas au sacerdoce de Notre Seigneur Jésus-Christ. Tandis que le clerc, qui s’engage à participer au sacerdoce de Notre Seigneur Jésus-Christ, s’engage par fonction à la sainteté. Il ne s’engage pas seulement par une promesse faite devant Dieu, devant les élus du Ciel, devant l’Église. Sa fonction propre est une fonction sainte parce qu’il participe au sacerdoce de Notre Seigneur Jésus-Christ. Être prêtre et ne pas rechercher la sainteté, c’est une contradiction dans les termes. Le prêtre doit essentiellement être saint par l’ordre qu’il reçoit [48].

Le père Emmanuel parle de l’Église et de la sainteté. Il a des réflexions très belles sur le pouvoir des âmes saintes. Il cite les paroles de saint Augustin : « « Celui qui peut comprendre comment Dieu, auteur de toutes créatures, les gouverne par l’entremise des âmes saintes, dont il fait ses ministres au Ciel et sur la terre (car c’est lui qui fait qu’elles le sont et, dans la création, elles tiennent le premier rang) ; celui qui peut le comprendre, qu’il le comprenne, et qu’il entre ainsi dans la joie de son Seigneur [49] ». Par ces magnifiques paroles, le grand docteur nous ouvre la porte, et nous introduit lui-même dans la joie du Seigneur. (…) Il y a donc dans l’Église une hiérarchie visible ; mais cette hiérarchie est dans la dépendance de la mystérieuse hiérarchie des âmes saintes [50] ».

En droit, ce sont les évêques, les prêtres et tous ceux qui sont dans les ordres qui devraient être les plus proches de Dieu mais, en fait, il y en a d’autres, ce sont les âmes saintes. Alors ces âmes, Dieu les considère avec amour, avec miséricorde, si bien qu’elles sont les paratonnerres de la justice de Dieu et qu’elles sont à la source des grâces nombreuses données aux fidèles, à l’Église et à toutes les âmes.

Mais il est plus que normal que ceux qui sont appelés à donner les grâces par les sacrements, par le saint sacrifice de la messe, attirent également les grâces du Bon Dieu par leur prière, par leur sainteté.

L’Église demande que ses prêtres cherchent à être plus saints que les laïcs, puisqu’ils sont tout le temps au milieu des choses sacrées. Le prêtre, sacerdos, est appelé à donner les choses sacrées, sacramenta, et à faire des choses sacrées, sacrificium. Le prêtre est tout le temps dans les choses sacrées.

Que sont les choses sacrées ? Ce sont des choses divines, des choses qui rapprochent de Dieu, qui unissent à Dieu. Le prêtre est tout le temps dans ce milieu-là. Et il n’aurait pas en lui les vertus du sacré ? Les vertus de Dieu ne resplendiraient pas en lui ?

C’est pourquoi l’esprit de désacralisation, de laïcisation, de profanation, qui a eu lieu depuis le concile et même déjà avant le concile, est une chose terrible. C’est vraiment l’abandon de Dieu par les prêtres, les prêtres n’étant plus des hommes de Dieu, des personnes sacrées. C’est très triste pour le peuple fidèle. Alors, plus que jamais, le prêtre doit comprendre sa vocation à la sainteté [51].

Quels sont les moyens que l’Église demande aux clercs de prendre pour vivre plus saintement que les laïcs ? L’Église leur demande la piété, l’obéissance, la science, la chasteté et une vie décente selon leur état de clerc. Voilà les cinq choses que l’Église note dans sa loi pour que les clercs soient vraiment dignes de recevoir les fonctions qu’ils vont exercer. Cela a une importance considérable pour la sainteté de l’Église [52].

Canon 125 : « Les ordinaires des lieux [53] [c’est-à-dire les évêques et ceux qui ont la responsabilité des clercs] doivent veiller à ce que les clercs accèdent fréquemment au sacrement de pénitence ». Fréquemment : les uns disent chaque semaine, d’autres estiment que suffirait la confession mensuelle. Je pense qu’on peut faire la moyenne et dire au moins tous les quinze jours. D’ailleurs, c’est ce qui est nécessaire en général pour gagner les indulgences d’une manière régulière.

De plus, « que les ordinaires veillent à ce que tous les clercs fassent au moins quelque temps d’oraison mentale chaque jour ». Que signifie ce « quelque temps » ? L’auteur dit une demi-heure, « une demi-heure d’oraison mentale, tous les jours ». C’est ce que nous faisons pratiquement.

« Qu’ils visitent le Saint-Sacrement. » Si les prêtres observaient seulement le droit canon, ils se sanctifieraient certainement et ils sanctifieraient les autres, parce qu’il n’y a rien de plus édifiant pour les fidèles d’une paroisse que de voir le curé, le vicaire, passer quelque temps d’oraison à la chapelle, dans la paroisse, même s’il est seul. En le voyant, les fidèles se disent : Au moins, ce prêtre-là, il y croit ! Tandis que, quand ils ne voient le prêtre dans son église que pour faire son service : dire la messe, confesser, donner le baptême, prêcher… un peu comme un fonctionnaire qui va dans son bureau, ce n’est pas normal. Le prêtre dont le presbytère, comme c’est souvent le cas, communique directement avec l’église, et qui ne va jamais faire une visite au Saint-Sacrement, ni une oraison mentale, n’obéit pas au droit canon : « Qu’ils visitent le Saint-Sacrement ».

Le canon continue : « Qu’ils récitent le rosaire, qu’ils disent le chapelet, qu’ils fassent leur examen de conscience ». Tout cela est dans le droit.

Canon 126 : « Tous les prêtres séculiers [à plus forte raison des prêtres qui, comme vous, font partie d’une société cléricale et qui ont donc un devoir encore plus grand de se sanctifier] doivent faire leur retraite tous les trois ans ». Cependant, la fréquence doit être fixée par l’ordinaire. Ainsi, l’évêque peut demander aux prêtres de faire leur retraite tous les ans. C’est quelquefois un petit peu difficile, alors l’évêque partage son clergé pour faire les retraites sacerdotales. D’une manière générale, c’était autrefois observé de façon très stricte.

« Personne ne peut être exempté de cette obligation si ce n’est celui qui a reçu une exemption spéciale de son évêque ou de son supérieur ». Plus tard, on vous invitera à la retraite des prêtres qui a lieu chaque année à Écône, avant la rentrée des séminaristes.

Canon 135 : « Les clercs qui sont dans les ordres majeurs sont tenus par l’obligation quotidienne de réciter les heures canoniques intégralement ». Vous savez ce qu’il en est actuellement. J’ai eu dans les mains le nouveau bréviaire. Quand on lit les considérants au début du nouveau bréviaire, appelé la « liturgie des heures », tout en français bien sûr, on constate qu’il n’y a pratiquement plus d’obligation sous peine de péché grave et que, pour la moindre raison, on peut se dispenser du bréviaire. C’est absolument contraire au droit. Il ne reste plus grand-chose des obligations des clercs actuellement.

Le canon 127 stipule qu’en dehors de l’obligation commune qui incombe à tous les fidèles, « les clercs, et particulièrement les prêtres, sont tenus par une obligation spéciale de montrer de la révérence et de l’obéissance à leurs supérieurs et à leurs ordinaires ».

Les ordinaires, ce sont à la fois les évêques, les abbés d’abbayes par exemple, les vicaires apostoliques, les préfets apostoliques dans les missions et puis aussi les supérieurs de congrégations religieuses exemptes, c’est-à-dire les congrégations religieuses qui sont approuvées par Rome.

Canon 128 : « Le clerc qui a une charge donnée par son ordinaire doit la remplir d’une manière qui convient aux fidèles ». Par exemple, un clerc ne peut refuser de prêcher en disant : Moi, j’ai peur de prêcher, je n’arrive pas à prêcher, je ne peux pas…

Canon 130 : « Normalement les clercs devraient encore passer des examens au moins un certain temps après avoir reçu le sacerdoce ». Oui ! c’est prévu par le droit. Pour obliger les jeunes prêtres à continuer leurs études, les évêques devraient organiser des examens chaque année, durant trois ans après l’ordination sacerdotale, dans les diverses disciplines des sciences sacrées. Ainsi un prêtre ne pourrait pas dire : Maintenant, c’est fini, je n’ouvre plus un livre. J’ai une belle bibliothèque… mais la poussière se met dessus !

Canon 132 : « Les clercs qui sont dans les ordres majeurs ne peuvent pas contracter mariage et sont tenus de garder la vertu de chasteté. Ils doivent savoir que, lorsqu’ils pèchent gravement contre la chasteté, ils font en même temps un sacrilège ». Voyez comment le clerc est considéré. L’Église parle de sacrilège pour ce péché contre la chasteté en raison de l’atteinte que ce péché porte au caractère sacré. Le deuxième paragraphe précise que les clercs qui sont dans les ordres mineurs, s’ils se marient, perdent par le fait même le statut clérical.

Le canon 133 traite des relations avec les femmes, d’une manière générale, dans les presbytères : « Que les clercs prennent garde que les femmes qu’ils sont susceptibles de garder au presbytère ne puissent être objet d’aucune suspicion ». Il est ajouté d’une manière beaucoup plus claire qu’on ne doit pas avoir dans le presbytère de femmes qui aient une réputation douteuse ou qui ne seraient pas exemplaires. Les clercs ne peuvent trouver dans leur maison, finalement, que celles qui ont une relation naturelle telle qu’on ne puisse soupçonner un mal quelconque, comme la mère, la sœur, la tante, ou celles qui ont une honnêteté qui est connue de tous, ou qui sont d’un âge avancé.

Évidemment, le jugement est réservé à l’évêque pour savoir si telle personne peut habiter dans le presbytère ou ne peut pas y habiter.

Voyez, le droit est sévère. Il dit que, si des clercs demeurent avec des personnes pour lesquelles il y a un certain doute et s’ils n’obéissent pas aux prescriptions de leur évêque, ils sont présumés concubinaires. L’Église veut par là protéger la vertu du prêtre et la réputation de l’Église.

Maintenant, le canon 134 : « La vie commune entre les clercs est une habitude qui est louable et, là où elle existe dans un diocèse, il faut la garder le plus qu’on le peut ». Donc l’Église souhaite que les prêtres vivent en commun. Cela n’a pas toujours été possible parce que l’on a tellement multiplié les paroisses que les prêtres se sont trouvés seuls la plupart du temps. Cela n’a pas été une très bonne chose.

Voyez quels sont les évêques qui ont essayé de donner à leurs prêtres une vie commune. Saint Augustin a été l’un des premiers pour son clergé. Il a d’abord eu autour de lui une espèce de petite communauté, qu’on a appelée les chanoines réguliers. Les chanoines réguliers sont ceux qui suivent un règlement commun. Chanoine, canonicus en latin, vient du grec canon, qui veut dire canon, c’est-à-dire règle. Donc, les chanoines réguliers de saint Augustin ont donné naissance à des congrégations et, plus tard, ils ont fondé différentes collégiales. Une collégiale était une paroisse prise en charge par un collège de chanoines qui avaient une vie commune et régulière, tout en étant séculiers. Les chanoines n’étaient pas des religieux, mais des prêtres séculiers. Ainsi, pendant longtemps, cette coutume de saint Augustin d’organiser les clercs s’est répandue dans toute l’Europe. Saint François de Sales a fait la même chose. Il a institué aussi une espèce de règlement pour ses prêtres, des prêtres séculiers vivant en commun.

La collégiale était une paroisse importante et, de cette collégiale, les chanoines desservaient les villages des environs. C’est un peu comme cela que nos prieurés sont organisés actuellement. Nous avons le prieuré où les prêtres prient ensemble, se retrouvent ensemble. Nous refaisons là ce qu’ont fait les évêques dans les débuts du christianisme. Pendant des siècles, cela s’est passé de cette façon.

Ce n’est qu’à la longue que, en raison de l’accroissement du nombre de prêtres, l’on a fini par multiplier les paroisses et l’on a dispersé les prêtres.

Et puis les évêques ne sont pas arrivés à conserver cette structure parce qu’il y avait déjà des chanoines qui demandaient l’autorisation d’avoir leur petite maison particulière et commençaient à avoir une certaine indépendance. C’est ainsi que l’on peut remarquer, dans bien des villages anciens, une rue appelée « rue des Chanoines », parce que les chanoines ne vivaient déjà plus en commun, mais dans de petites maisons individuelles, les unes à côté des autres. Ainsi, tout doucement, les liens entre les prêtres se sont relâchés, si bien que chacun a vécu dans sa propre maison. Cela n’a pas été une bonne chose, et l’on peut voir aujourd’hui les résultats qu’une telle situation a engendrés.

Vous remarquez donc que le droit canon encourage la vie commune pour les clercs.

Alors voyez combien, à plus forte raison, nous pouvons recommander cela pour une société de clercs comme la nôtre. En effet, une des raisons d’être de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, c’est d’aider les prêtres séculiers qui ne sont pas membres de la Fraternité à vivre saintement leur sacerdoce. Voilà pourquoi il est important de leur montrer l’exemple d’une vie sacerdotale régulière, où l’on prie, où l’on vit en commun et où l’on a une vie à la fois fervente et pauvre. Même si nous ne faisons pas le vœu de pauvreté, nous faisons quand même des promesses de pauvreté. Je pense que nous devons aussi manifester cette vertu. Et nous souhaitons que ces prêtres, qui sont proches de nous, puissent venir dans nos prieurés faire des retraites afin d’y retrouver l’aide spirituelle dont ils ont besoin, eux qui sont souvent tellement isolés [54].

La fidélité, source de joie

En recevant aujourd’hui la tonsure, qui est le signe de l’abandon des choses de ce monde et le signe de son attachement à Jésus-Christ, le séminariste doit renouveler sa résolution de poursuivre la sainteté de toute son âme, de tout son cœur, de toutes ses forces. La sainteté n’est pas une petite chose. Ce n’est pas un mot ! C’est une réalité que le clerc doit pratiquer pendant et après le séminaire [55].

La démarche publique que les séminaristes font au moment de la tonsure réclame d’eux la fidélité à leur engagement et c’est leur joie, leur consolation. Comme il est bon d’être fidèle ! Ils entendront alors un jour, comme le Bon Dieu l’a dit et comme il est dit dans le bréviaire [56] : « Bienheureux le serviteur fidèle ! Parce que vous avez été fidèle en peu de choses, venez et régnez dans les cieux sur de grandes choses » (d’après Mt 25, 23). Voilà le plus grand souhait que l’on puisse formuler pour tous les séminaristes, pour leur bonheur, leur consolation, leur sanctification et aussi pour le bien de tous les fidèles [57].

Chapitre 2 Les différents ordres de la hiérarchie ecclésiastique

Dès la première année de séminaire, les séminaristes de la Fraternité Saint-Pie X ont revêtu l’habit ecclésiastique, puis en deuxième année a eu lieu la cérémonie de la tonsure. Avant de parvenir au sacerdoce, ils vont s’avancer progressivement vers l’autel pour en gravir les marches [58]. Ils recevront, en troisième et quatrième années, les quatre ordres appelés mineurs : portier, lecteur, exorciste et acolyte. Viennent enfin les trois autres, appelés majeurs ou sacrés. Le sous-diaconat et le diaconat sont reçus en cinquième année et le sacerdoce l’année suivante.

La vie du séminaire est donc ponctuée par les ordinations. Chaque ordination est précédée d’une retraite de trois jours pour les ordres mineurs et de six jours pour les ordres majeurs du sous-diaconat, du diaconat et de la prêtrise.

Mgr Lefebvre explique l’intérêt pédagogique de toutes ces ordinations. Ses propos font ressortir les lacunes de la nouvelle liturgie. En effet, depuis la réforme liturgique, le trésor de l’Église a été en grande partie dilapidé par la suppression des ordres mineurs et du sous-diaconat, privant ainsi les clercs des grâces attachées à ces magnifiques cérémonies et aux fonctions correspondantes [59].

Les degrés de participation au sacerdoce

Le mot ordre signifie une hiérarchie, soit dans les choses, soit dans les personnes. Si on le prend dans son sens large, il peut s’étendre par exemple à l’Église. L’Église est un ordre parce que l’Église est essentiellement inégale dans ses membres. Elle comprend en effet les clercs et les laïcs. Il y a donc une hiérarchie à l’intérieur de l’Église. C’est un point essentiel, qui malheureusement n’apparaît plus aujourd’hui dans la définition de l’Église, dans le nouveau droit canon.

L’ordre s’applique plus particulièrement à la hiérarchie du sacerdoce. Il y a toute une gradation depuis l’épiscopat jusqu’à la tonsure. L’épiscopat, le presbytérat, le diaconat, le sous-diaconat, les ordres mineurs forment véritablement une hiérarchie.

En quoi consiste-t-elle particulièrement ? Elle consiste dans la participation au sacerdoce de Notre Seigneur Jésus-Christ [60].

Saint Clément, successeur de saint Pierre, parle de l’harmonie du cosmos. Le monde est ordonné, chaque créature a sa place dans l’ordre providentiel [61]. Saint Clément compare également la hiérarchie à l’ordre qui existe dans une armée. Il y a toute une gradation parmi les chefs militaires et chacun s’efforce de remplir sa charge à l’échelon qui lui est réservé [62]. C’est pourquoi le successeur de saint Pierre invite chacun des ordonnés à bien accomplir la tâche qui lui échoit, sans vouloir accomplir des actes qui ne sont pas de son ordre [63].

A chaque ordination, les séminaristes reçoivent une participation plus ou moins grande au sacrement de l’Ordre. Par la méditation qu’ils font des textes de l’ordination au cours de la retraite préparatoire, par les prières qu’ils adressent tous les jours à Dieu, les séminaristes comprennent toujours mieux la grandeur de ce sacrement.

C’est pourquoi ils s’en approchent avec joie, sans doute, mais aussi un peu avec crainte et tremblement. Comme Moïse, montant au Sinaï, qui craignait de s’approcher de la présence de Dieu, eux aussi montent au Sinaï, eux aussi gravissent cette montagne où ils trouveront Dieu, ils trouveront Notre Seigneur Jésus-Christ. « Donnez-moi votre lumière, ô mon Dieu, donnez-moi votre vérité afin que je monte à cet autel et que je gravisse les pentes de cette montagne sainte où je pourrai entrer dans vos tabernacles » (d’après Ps 42, 3) [64]. Ils approchent un peu plus de Notre Seigneur Jésus-Christ, de celui que les anges révèrent dans le Ciel et que la très sainte Vierge, saint Joseph et tous les saints du Ciel adorent dans l’éternité [65].

Chaque ordination marque une étape du séminaire. Ce sont là les grandes grâces du séminaire : s’approcher lentement, mais sûrement, du saint autel du sacrifice de la messe [66].

Les ordinations : invitation à se détacher du monde pour s’unir à Dieu

Les ordinations sont la raison d’être du séminaire. Un séminaire sans ordinations ne serait pas un séminaire. Les jours d’ordinations sont des jours vraiment remplis de la lumière et de la charité du Saint-Esprit. Les séminaristes font des études et prient tous les jours en vue de recevoir les grâces de l’ordination. Le séminaire prépare des prêtres, et ces étapes régulières que représentent les ordinations mettent constamment devant les yeux des séminaristes l’idéal du séminaire [67].

Il est évident que, pour recevoir une grâce comme celle du sacerdoce, il faut s’y préparer pendant de nombreuses années. Ces étapes que marquent la tonsure, les ordres mineurs, les ordres majeurs sont autant d’occasions pour les séminaristes de faire le point et de savoir si vraiment ils répondent à l’appel de l’Église en s’éloignant de l’esprit du monde et en s’attachant à Dieu. L’Église leur dit en effet : « Voyez quel ministère vous est confié », « pensez à ce qui va vous être donné ».

Vous devez vous poser cette question, mes chers amis qui allez recevoir ces ordres et qui êtes choisis par Dieu pour vous approcher de lui, pour le servir, pour le donner aux âmes : N’avez-vous pas conscience d’être encore trop imprégnés de l’esprit du monde, d’être encore trop attachés aux créatures qui vous entourent, et à vous-mêmes ? Plongés que nous sommes dans ce monde de péché, ses influences ne pénètrent-elles pas à l’intérieur de nous-mêmes et n’ont-elles pas une incidence profonde sur l’état de nos âmes ? Alors, nous devons tout faire pour nous détacher de cet esprit du monde, de notre volonté propre, de nos idées personnelles, de tout ce qui nous appartient [68].

Le Catéchisme du concile de Trente nous apprend que ceux qui se disposent aux ordinations doivent avoir le cœur pur, le cœur détaché de toutes choses, afin qu’ils soient vraiment attachés à Dieu et soient ainsi une lumière qui aide les fidèles à se sanctifier [69]. Voilà les dispositions dans lesquelles doivent être ceux qui reçoivent cette grâce exceptionnelle du sacrement de l’Ordre [70].

Toutes les ordinations sont marquées à la fois du sacrifice, du renoncement, de l’éloignement du péché, de l’éloignement des influences diaboliques, et en même temps de cette approche, de ce voisinage, de cet amour toujours plus grand de Notre Seigneur Jésus-Christ.

La tonsure, déjà, est un signe de renoncement aux choses de ce monde tandis que le fait de revêtir le surplis est un signe de l’amour et de la lumière de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Le portier doit manifester son amour pour le temple de Dieu et prendre soin de la maison de Dieu. Il en a les clefs et en même temps, comme le dit le pontifical, il doit « fermer la porte au diable » et faire entrer ceux qui sont vraiment dignes d’assister au saint sacrifice de la messe.

Le lecteur, lui, s’approche déjà un peu plus de l’autel. Il porte la lumière de l’Évangile. Il doit donc être plus proche de Notre-Seigneur, plus imprégné en quelque sorte de la lumière et de l’amour de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Et voici l’exorciste, qui a pour but d’éloigner le démon, de le chasser. Mais, pour qu’il puisse le chasser chez les autres, il faut qu’il le chasse d’abord en lui, qu’il montre l’exemple des vertus de Notre Seigneur Jésus-Christ en lui.

Et puis l’acolyte, lui, s’approchera encore davantage de l’autel. Il est le servant de messe ; il porte les burettes à l’autel, la matière qui va servir au saint sacrifice. Déjà il entre dans l’intimité du mystère de l’autel.

Quant au sous-diacre, il devra s’éloigner du monde. Il devra s’engager à pratiquer la chasteté perpétuelle, et donc à se séparer du monde. Son cœur devra être plus pur, s’attacher davantage à Notre Seigneur Jésus-Christ, se remplir de Notre Seigneur Jésus-Christ et manifester au monde cet attachement à celui qu’il faudrait que tout le monde aime, Notre Seigneur Jésus-Christ. Quel homme a été plus aimé que Notre Seigneur Jésus-Christ au cours de l’histoire de l’Église ? Mais quel homme aussi a été plus haï que lui ? Eh bien ! le sous-diacre doit manifester son amour pour Notre Seigneur Jésus-Christ en s’éloignant du monde.

Le diacre, lui, montera encore un peu plus près de l’autel et des saints mystères, plus près du tabernacle. Il aura donc un amour encore plus profond de Notre-Seigneur et le devoir de pratiquer les vertus de Notre Seigneur Jésus-Christ d’une manière encore plus parfaite. Il lira les Saintes Écritures, il les proclamera. Il rayonnera davantage la grandeur et la sublimité des mystères auxquels il participe déjà d’une manière plus intime.

Pensez à saint Étienne, ce diacre lapidé par les Juifs et dont le visage rayonnait (d’après Ac 6, 15). Voir ce visage resplendissant qui reflétait le Ciel rendait encore plus furieux ceux qui lui jetaient des pierres. Eh bien ! le diacre doit refléter le Ciel parce que lui aussi approche de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Enfin, le sacerdoce fait entrer dans le mystère de Notre Seigneur Jésus-Christ. Le prêtre est un autre Christ. Il ne devrait plus avoir ni de pensée, ni de volonté, ni d’amour que pour Notre Seigneur Jésus-Christ [71].

Les ordinations : source de grâces pour le séminaire et pour l’Église

Chaque fois que des ordinations sont conférées, il devrait y avoir dans le séminaire toujours un peu plus de la présence de l’Esprit de Notre-Seigneur. Que donc une atmosphère de sainteté, de justice, de vérité, comme le disent les paroles du pontifical, règne toujours davantage dans le séminaire ! Qu’ainsi cette splendeur de la vérité de Dieu rayonne dans cette maison qui vous est si chère et dont vous conserverez le souvenir au cours de votre vie ! Ceux qui reviennent dans le séminaire où ils ont été formés et ordonnés prêtres sont heureux de retrouver cette maison où ils ont reçu tant de grâces [72].

Les ordinations sont des cérémonies toujours encourageantes, sanctifiantes. Nous nous réjouissons avec l’Église et les élus du Ciel de vous voir gravir les degrés qui mènent au sacerdoce, car il n’y a pas d’Église sans sacerdoce ; sans sacerdoce, il n’y a plus de sacrifice ; sans sacrifice, il n’y a plus d’Église [73].

Les cérémonies d’ordination donnent l’occasion de méditer davantage sur la grandeur de l’Église et de son sacerdoce, et l’on ne peut s’empêcher d’y ressentir la présence de Notre Seigneur Jésus-Christ et de son Esprit-Saint d’une manière toute particulière.

En effet, au cours de chaque ordination, les séminaristes reçoivent des grâces spécifiques qui les préparent à monter à l’autel, à offrir le sacrifice de Notre-Seigneur, car c’est bien cela, le sacerdoce, selon ce que nous enseignent les Pères de l’Église, toute l’Église et particulièrement le concile de Trente. C’est parce que Notre-Seigneur a voulu déposer dans nos mains son propre sacrifice qu’il a aussi institué le sacerdoce. C’est donc à cela que sont destinés les futurs prêtres.

Les ordinations font progresser le séminariste vers le sacerdoce auquel il aspire. Elles doivent signifier pour lui un programme de vie spirituelle et de vie apostolique. L’Église, dans sa sagesse, dans son amour maternel pour ses futurs prêtres, l’explique d’une manière admirable [74].

A chaque ordination, les séminaristes reçoivent de grandes grâces, des grâces de choix de la part du Bon Dieu, de Notre-Seigneur, de l’Esprit-Saint. Puissent ces grâces fructifier dans leurs cœurs afin qu’ils soient de véritables apôtres de Notre Seigneur Jésus-Christ, qu’ils suivent l’exemple de la très sainte Vierge Marie, en étant des corédempteurs comme elle a été corédemptrice [75] !

Chapitre 3 Les ordres mineurs

Les ordres mineurs en général

Les ordinations de portier, de lecteur, d’exorciste et d’acolyte se composent de trois parties : une monition ou instruction sur les fonctions qui vont incomber aux ordinands, la tradition des attributs de l’ordre et enfin une prière spéciale pour les nouveaux ordonnés, demandant à Dieu la grâce et les vertus nécessaires pour qu’ils s’acquittent saintement des fonctions de l’ordre reçu.

Les ordres mineurs selon saint Thomas d’Aquin

Saint Thomas a divisé les ordinations en deux catégories [76]. Il réunit les trois premiers ordres mineurs, disant que ceux-là s’occupent particulièrement du Corps Mystique de Notre Seigneur Jésus-Christ, c’est-à-dire des fidèles. Le portier, le lecteur, l’exorciste les disposent en effet à venir à l’Eucharistie, à venir à Notre Seigneur Jésus-Christ.

Par contre, il estimait qu’à partir de l’acolytat jusqu’à la prêtrise, la grâce particulière consiste à s’approcher de Notre Seigneur Jésus-Christ en ayant un certain pouvoir, non plus uniquement sur le Corps Mystique, mais sur le Corps physique de Notre-Seigneur [77].

Évidemment, l’action sur le Corps physique de Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même est la plus importante. La deuxième action ne peut se réaliser qu’en dépendance de la première. Cette première action, c’est le sacrifice de Notre Seigneur Jésus-Christ réactuant le sacrifice de la croix sur l’autel. C’est cela qui est la finalité du sacerdoce [78].

Ainsi les acolytes sont déjà marqués de ce caractère qui les ordonne au sacerdoce, même s’il est possible que certains demeurent acolytes, comme c’est le cas de nos chers frères par exemple. Ils sont malgré tout ordonnés eux aussi à l’autel et ont une fonction qui les détermine à servir Notre-Seigneur à l’autel [79].

Il semble, et c’est l’opinion la plus commune parmi les théologiens, que les ordres qui ont été institués directement par Notre-Seigneur sont l’épiscopat, le presbytérat, le diaconat. Les autres degrés ont été institués par l’Église. Mais, selon le docteur de l’Église qu’est saint Thomas d’Aquin [80], Notre-Seigneur a institué explicitement le sacrement de l’Ordre dans ses trois degrés principaux : épiscopat, presbytérat et diaconat, mais implicitement il a aussi constitué les autres ordres [81].

Par ailleurs, saint Thomas pense qu’il y a déjà une participation au caractère sacerdotal dans les ordres mineurs [82]. Le Saint-Esprit marque les minorés de la participation au caractère sacerdotal. Le caractère est alors progressivement complété à mesure qu’on avance dans les ordinations [83].

Leur importance

Ces ordres, dits mineurs, peuvent paraître mineurs dans leur objet, mais ils ne le sont pas par rapport à Dieu [84]. Ils sont mineurs par rapport aux ordres majeurs, parce que ces derniers donnent un pouvoir sur le Corps de Notre Seigneur Jésus-Christ. Les ordres majeurs sont par conséquent beaucoup plus saints, beaucoup plus importants, beaucoup plus divins. Mais les ordres dits mineurs sont majeurs en ce sens qu’ils donnent un devoir de vigilance qui concerne Dieu lui-même, Notre Seigneur Jésus-Christ qui est Dieu [85].

La dignité, la noblesse des ordres mineurs se mesurent à la dignité de celui qui est l’objet du sacrement de l’Ordre. Or, au service de qui se vouent ceux qui reçoivent le sacrement de l’Ordre ? C’est bien au service de Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même. Alors il n’y a rien de petit, de mesquin, d’insignifiant dans le service de Notre-Seigneur. C’est pourquoi, même si ces ordinations peuvent apparaître de peu d’importance, ce serait bien mal les juger que de dire qu’elles n’ont pas une grande noblesse et qu’elles n’exigent pas une grande sainteté [86].

Le prêtre est responsable des lieux de culte dont il s’occupe et exerce donc toujours sa fonction de portier. Il veille à ce que les cloches sonnent pour annoncer les offices ; il veille à ce que n’entrent pas dans l’église des personnes indignes ; il veille à ce que tout ce qui est dans l’église, dans la chapelle, soit digne de l’hôte qui y habite. La fonction de portier est donc très importante pour le bien de l’Église, pour l’honneur de Notre Seigneur Jésus-Christ. Le prêtre exerce aussi l’ordre de lecteur, lorsqu’il fait le catéchisme aux enfants, lorsqu’il enseigne l’Évangile. Il fait donc toujours honneur à la grâce qu’il a reçue au moment du lectorat. Et puis, il prépare les âmes à recevoir Notre Seigneur Jésus-Christ et par conséquent il chasse d’elles les démons ; il exerce par là son ordre d’exorciste. Enfin le prêtre veille à ce que tous les participants au sacrifice de la messe, notamment les acolytes qui ont l’honneur de porter à l’autel la matière du sacrifice, soient dignes et remplissent bien leur fonction. Tout cela montre bien l’importance des ordres mineurs [87].

Des cérémonies propres à nourrir la foi

Nous admirons avec quelle sagesse, avec quelle dévotion, avec quelle piété l’Église nous enseigne et entretient notre foi. L’Église, en effet, par l’institution de Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même et sous l’inspiration du Saint-Esprit, a composé ces cérémonies, a composé notre liturgie de telle manière que, par nos sens, nous pouvons nous élever aux vérités éternelles et, par les choses sensibles, nous pouvons vivre davantage des choses spirituelles, des mystères de Notre Seigneur Jésus-Christ. Et nous allons voir précisément dans les cérémonies d’ordination comment l’Église nous apprend à estimer ce qu’est le sacerdoce [88].

Toutes les cérémonies d’ordination, toutes les paroles de ce pontifical, dont on ne connaît même plus l’origine tellement elle est lointaine, expriment toute la foi de l’Église de toujours. Ces paroles vont vous dire et vous redire que vous portez la lumière, que vous devez être lumière, que votre lumière doit luire dans les ténèbres. Elles vont vous le dire à vous, acolytes, qui allez porter la lumière ; à vous, exorcistes, qui allez lutter contre le démon, contre ces ténèbres qui sont toujours si puissantes aujourd’hui ; à vous, lecteurs, qui allez dans un lieu élevé porter la parole de Dieu à ceux qui ne la connaissent pas ; et à vous, portiers, qui allez en gardant le temple du Seigneur manifester la sainteté de ce temple, sainteté par la présence de Dieu lui-même qui l’habite : « Ici, c’est la demeure de Dieu et la porte du Ciel [89] » (Gn 28, 17) [90].

Vous remarquerez par ailleurs que l’Église vous fait toucher les choses, les objets dont vous aurez besoin pour recevoir la grâce des ordres qui vous seront conférés, et ces objets sont le symbole de ce que vous devez faire et de ce que vous devez accomplir dans ces ordres mineurs [91].

Le portier

Le premier des ordres mineurs est celui de portier. Il confère la charge d’ouvrir et de fermer l’église [92], d’en écarter les personnes indignes et de garder les vases, ornements sacrés, etc. La vertu spéciale qu’il requiert est le zèle de la maison de Dieu et des âmes.

Au cours de la cérémonie d’ordination, le portier reçoit de l’évêque les clés, symbole de la maison de Dieu et de tout ce qu’elle renferme, car il est gardien de la maison de Dieu. Il y appelle les fidèles. C’est sa fonction au service du Corps Mystique.

Le portier est celui qui garde la maison de Dieu et qui a pour charge de donner le sens de la présence de celui qui y demeure dans la sainte Eucharistie. Il doit faire en sorte que ce lieu soit le moins indigne possible de celui qui l’habite. Oh certes ! il sera toujours indigne de la grandeur, de la sublimité, de la perfection, de la toute-puissance de Dieu. Mais cependant que tous ceux qui y pénètrent aient au moins ce sentiment de grandeur, de noblesse, de la présence de Dieu. Qu’ils aient le désir de s’agenouiller, d’adorer Dieu, de porter sur lui un regard de foi afin de participer vraiment au mystère de Dieu. Par conséquent, le portier doit faire en sorte que la maison de Dieu soit toujours propre, toujours en ordre. Ainsi il donnera aux fidèles une leçon, un catéchisme en images.

Le mystère de la Rédemption par la croix de Notre-Seigneur et le mystère de sa présence dans la sainte Eucharistie sont si grands qu’il faut que la maison de Dieu parle en elle-même à leurs yeux, qu’elle soit pour eux un signe d’espérance, le signe de la charité de Dieu pour eux et une raison pour eux de l’aimer en retour et de le servir de tout leur cœur.

Que toutes les statues qui sont dans l’église leur fassent penser à l’Église triomphante. Que ce qui s’y trouve pour les sacrements, le baptistère, les confessionnaux, la chaire de vérité, leur rappelle qu’ils sont en route vers le Ciel et qu’ils doivent se purifier pour se préparer à participer au mystère de l’autel. Que tout cela évoque l’Église militante et qu’ainsi ils participent vraiment à la vie de l’Église lorsqu’ils entrent dans ces lieux de culte [93].

Tout dans la disposition et la décoration de l’église doit permettre à ceux qui y prient de se sentir plus près du Ciel, de se sentir comme dans l’antichambre du Ciel, au milieu des saints, des élus, des âmes du purgatoire, avec les anges, avec la Vierge Marie, pour s’unir à la Sainte Trinité. L’église doit nous porter vers ces régions célestes et nous faire un peu oublier les choses de la terre. De tout cela, le portier est responsable, en partie par la disposition et par le soin qu’il doit avoir des choses sacrées de l’église [94].

Ce n’est pas avant tout la maison du peuple de Dieu, mais la maison de Dieu. « C’est la maison du Seigneur » (Gn 28, 17). Alors, avec quel soin vous devez vous attacher à vos églises, à vos chapelles, à tout ce qui concerne le culte liturgique ! Vous devez avoir un soin vigilant, de tous les instants, afin que les autels soient dignes de celui qui y descend. Vous devez avoir cet amour de vos églises, de vos chapelles [95].

Veillez à ce que le temple de Dieu soit beau. Ne tolérez pas la négligence, en ayant par exemple des nappes d’autel qui ne soient pas dignes de Notre Seigneur Jésus-Christ et du saint sacrifice de la messe. Cela manifeste une diminution de la foi. Que tous les ornements et tout ce qui fait la beauté du temple de Dieu soient bien entretenus afin que vos églises invitent les fidèles au respect, au recueillement, au silence, à l’adoration, à la vénération de celui qui y habite [96].

Le portier doit garder non seulement le temple matériellement, mais le garder aussi dans son cœur. Le prêtre prononce à l’autel cette parole : « Mon Dieu, j’aime la splendeur de votre maison » (Ps 25, 8). Eh bien ! vous qui allez recevoir l’ordre de portier, aimez la splendeur de la maison de Dieu [97].

L’évêque dit aux portiers : « Agissez de telle manière que vous puissiez recevoir de Dieu le don d’un bon jugement vis-à-vis de tout ce que renferment ces clés [98] ». Avez-vous bien conscience que dans ce temple se trouvent Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même et toutes les choses qui servent à l’adoration, au culte de Notre Seigneur Jésus-Christ, au saint sacrifice de la messe ? C’est pourquoi l’Église vous demande d’avoir un soin très fidèle de tout ce que renferment ces clés du temple de Dieu. Ce n’est pas une petite chose que d’avoir le soin du temple de Dieu, où réside Notre-Seigneur, le Dieu du Ciel et de la terre, celui qui nous a créés et nous a rachetés [99].

Dans quelques instants, vous poserez vos mains sur les clés que le pontife vous donnera en vous disant que vous avez la charge du temple de Dieu et, par ce symbole des clés qui vous donne la charge de la maison de Dieu, vous avez aussi une charge sur le Corps Mystique de Notre Seigneur Jésus-Christ [100].

L’Église rappelle au portier qu’il doit accepter les fidèles et ne pas accepter les infidèles [101]. Les fidèles sont juridiquement membres de l’Église par le baptême, par le baptême valide, le baptême de l’eau.

On peut faire partie du Corps Mystique de l’Église par le baptême du sang, par le baptême de désir, mais l’on n’en fait pas partie alors juridiquement. C’est ce que nous enseigne l’Église. Il est important de nous rappeler cela parce que, précisément, c’est cela qui nous met sur le chemin du salut.

Encore une fois, sans doute, par le baptême de désir, explicite ou implicite, Dieu peut rattacher des âmes au Corps Mystique de l’Église, et ces âmes peuvent se sauver, mais il ne faut pas se faire une idée inexacte de l’Église, une Église sans frontières, une Église communion, une Église qui n’est pour ainsi dire plus une société, une Église qui est une espèce de groupe indéfini, imprécis, dont les frontières s’étendent bientôt à tous les hommes. Tous les hommes plus ou moins implicitement feraient partie de l’Église. C’est là une erreur grave. C’est une véritable hérésie ! C’est tromper ceux qui devraient devenir des fidèles et manquer de charité à leur égard, parce qu’ils peuvent s’imaginer par là qu’il n’est pas nécessaire d’être baptisé pour être sauvé. Le pontifical demande donc au portier de recevoir les fidèles et d’éviter de recevoir les infidèles. C’est une réflexion très courte, mais qui a une très grande importance. Elle montre quelle est l’estime que l’Église attache à la foi catholique [102].

Vous aurez donc, comme portiers, la grâce de préparer ceux qui viennent dans ces églises, dans ces chapelles. Vous refoulerez ceux qui sont indignes de s’approcher de Notre-Seigneur, soit qu’ils n’aient pas reçu le baptême, soit qu’ils soient pécheurs publics. Et l’on peut se demander si ce n’est pas précisément la raison pour laquelle cet ordre a été momentanément supprimé. Il semble qu’aujourd’hui on ait peur de parler de pécheurs publics ; que 1’on ait peur de parler de ceux qui ne sont pas chrétiens, de ceux qui n’ont pas reçu le baptême catholique. Il ne s’agit pas d’éloigner définitivement les indignes, mais de leur faire prendre conscience de cet éloignement dans lequel ils se trouvent vis-à-vis de Notre-Seigneur.

C’est par souci d’apostolat, par charité pour eux, que nous devons leur faire comprendre qu’étant éloignés de Notre Seigneur Jésus-Christ, ils ne peuvent le recevoir, ils ne peuvent pas communier. Et ainsi nous désirons que, prenant conscience de leur état, ils demandent à recevoir le baptême ; qu’ils demandent à faire pénitence, à recevoir le sacrement de pénitence, à changer d’attitude vis-à-vis de Notre-Seigneur, à obéir à ses lois pour s’approcher à nouveau de lui. C’est dans ce sens-là que l’Église a toujours compris cette distinction entre les pécheurs publics et ceux qui sont fidèles à Dieu, entre ceux qui ne sont pas chrétiens et ceux qui sont chrétiens. Ce n’est pas par mépris pour ceux qui n’ont pas la grâce de Notre-Seigneur, mais c’est pour leur faire prendre conscience que, s’ils veulent être sauvés, ils doivent recevoir en eux la grâce de Notre-Seigneur et être sanctifiés par elle [103].

Le portier sonne les cloches pour appeler les fidèles à se réunir dans la maison de Dieu pour y prier, pour recevoir les grâces du Saint-Esprit, pour vivre de la vie de Dieu, pour recouvrer la vie de Dieu s’ils l’ont perdue. Et puis ces cloches éloignent aussi les démons. La bénédiction des cloches est une bénédiction admirable ; elle montre leur influence pour chasser les démons. Oui, le démon s’enfuit aux appels de ces cloches consacrées parce que c’est la voix de Dieu qui appelle les fidèles [104].

Les cloches appellent les grâces du Bon Dieu sur les pays qui entendent leur son. Elles sont comme les anges de l’église qui protègent toute la paroisse. Elles sonnent pour les événements publics. En cas de catastrophes, en cas de guerre, on sonne les cloches pour appeler les grâces du Bon Dieu, pour conjurer les malheurs qui peuvent fondre sur l’ensemble des fidèles de la paroisse [105].

Je vous conseille vivement de relire à cette occasion le rituel de la bénédiction, de la consécration des cloches. Vous y trouvez tout un programme pour votre vie sacerdotale. Les cloches participent à toute la vie d’une paroisse et y font participer tous les fidèles, et même les infidèles. Aux cérémonies liturgiques, à tous les grands événements de la paroisse, les cloches sonnent. Elles parlent, elles disent les sentiments du clergé, de la paroisse vis-à-vis de tout ce qui concerne la vie paroissiale. Le portier est aussi chargé de ce lien de l’église, temple de Dieu, avec les fidèles [106].

Comme le disent les prières du pontifical, non seulement le portier doit ouvrir les portes de la maison de Dieu, mais il doit aussi s’efforcer d’ouvrir le cœur des fidèles. Comment ? Par l’exemple d’une vie sainte. Il doit ouvrir le cœur des fidèles, c’est-à-dire les porter vers Notre-Seigneur, vers les choses célestes, par l’exemple de sa charité et de son respect pour les choses saintes. Rien n’est plus édifiant, lorsque l’on entre dans une église, que de voir les personnes qui sont chargées de l’église avoir un respect profond pour la sainte Eucharistie.

Le fait de les voir s’agenouiller, prier, demander le silence afin d’être davantage unis à Notre Seigneur Jésus-Christ est très édifiant, de même que l’accueil discret, charitable, respectueux des fidèles. Tout cela fait partie des vertus chrétiennes, de cette grâce de l’Église catholique, de cette présence de l’Esprit-Saint dans le cœur de ceux qui sont chargés d’accueillir les fidèles, de les recevoir, de les aider à prier. Voilà le rôle du portier [107].

Le lecteur

Le deuxième ordre mineur est celui de lecteur. Le lecteur a pour fonction de lire les livres saints, surtout à l’office des matines, et d’enseigner le catéchisme. Il peut aussi bénir le pain et tous les fruits nouveaux. Ses vertus spéciales sont l’amour et l’étude des Écritures, ainsi que le zèle pour la sanctification des fidèles. Une foi profonde est nécessaire pour accomplir saintement ces fonctions. Au cours de l’ordination, le lecteur touche le livre des lectures divines en signe de sa nouvelle mission.

Le lecteur devra méditer les Saintes Écritures. Pourquoi ? Parce qu’autrefois il était de coutume dans l’Église, lorsque le prêtre prêchait ou, à plus forte raison, lorsque 1’évêque s’adressait au peuple fidèle, de lire des passages de la Sainte Écriture, des passages des Pères [108]. Le prêtre demandait au lecteur de lire tel ou tel passage des Écritures et des Pères, et ensuite l’évêque, ou le prêtre, les commentait. Voilà ce que faisait le lecteur. Même si ces choses ne se font plus d’une manière habituelle aujourd’hui, il n’en est pas moins vrai que le lecteur doit se pénétrer de ces lectures de la Sainte Écriture, se pénétrer des exemples de Notre-Seigneur pour les reproduire dans son attitude [109].

Le lecteur est, en définitive, reconnu officiellement dans l’Église comme un catéchiste. Il lit les livres saints et dispense la doctrine au peuple chrétien. Il n’y a rien de si grand, de si beau que d’être catéchiste ! On demande aux parents d’apprendre le catéchisme à leurs enfants, mais le lecteur reçoit une grâce particulière pour l’enseigner. Il doit le faire avec la sainteté des prêtres qui l’ont enseigné, comme par exemple le saint curé d’Ars ou encore saint Charles Borromée. Il doit faire en sorte que le peuple fidèle se sanctifie par la doctrine sainte qu’il lui apprend. Il ne s’agit pas d’apprendre des choses difficiles, des choses compliquées, mais des choses simples [110].

Le lecteur reçoit donc cette grâce particulière d’enseigner la sainte religion, et Dieu sait s’il devra le faire au cours de ses années de sacerdoce : enseigner la doctrine chrétienne, avec fidélité, selon la Tradition, sans rien changer, sans rien ajouter, sans rien modifier, quelle belle fonction ! transmettre la vérité aux âmes qui la recherchent. C’est dire l’importance de ces ordinations [111].

L’Église encourage le lecteur à pratiquer la vertu d’une manière toute spéciale parce que, comme le disent si bien les prières et les avis de l’évêque au moment de l’ordination, il doit, pour enseigner le peuple fidèle, se trouver dans un lieu élevé et prononcer distinctement et clairement la parole de Dieu. Alors, de même qu’il est élevé pour diffuser la parole de Dieu, ainsi doit-il être élevé, avoir un haut degré de vertu.

C’est encore l’Église qui vous le dit : « Ce que vos lèvres annoncent, pratiquez-le [112] ». Ne le dites pas seulement par vos paroles, ne prêchez pas seulement la vertu au peuple fidèle, mais exercez-la vous-mêmes afin de montrer par votre exemple le comportement de l’homme vertueux.

Voilà ce que l’Église demande au lecteur et, s’il le fait, il aura part à l’héritage, comme ceux qui, par le passé, ont déjà prêché la parole de Dieu dignement. C’est ce que l’évêque dit au lecteur lorsque ce dernier reçoit le livre des leçons : « Vous aurez part à la récompense de ceux qui les premiers ont annoncé avec zèle la parole de Dieu [113] ». Voilà ce que l’Église lui demande et lui promet [114].

Une fois ordonné, le lecteur doit avoir conscience que quelque chose est changé en lui, qu’il a franchi une étape, que Dieu lui a donné une force de l’Esprit-Saint, si bien qu’il a une foi plus vive. Plus nous serons pénétrés des grandes réalités de notre foi, plus nous en vivrons [115].

Le lecteur peut déjà, par ses prières, par ses bénédictions, bénir les fruits nouveaux et chasser le démon. Dans toutes les prières de l’Église se trouve sous-jacente l’action de chasser le démon et de venir à la lumière. Le lecteur est donc l’instrument que Notre Seigneur Jésus-Christ a choisi pour cela. Il doit s’en souvenir tout au long de sa vie sacerdotale [116].

L’exorciste

Le troisième ordre est celui d’exorciste. Il donne notamment le pouvoir de chasser les démons du corps des possédés, mais également de l’éloigner des fidèles. Ses vertus particulières sont la pureté du cœur et la mortification des passions. L’exorciste touche le livre des exorcismes, symbole de sa fonction.

Nous croyons que le démon existe. Notre-Seigneur en a parlé tout au long de son Évangile. Au cours de sa vie publique en Palestine, il a chassé constamment les démons. Dans l’Évangile, il est fait mention de la triple tentation qu’il a éprouvée (Mt 4, 1-11). Le démon a essayé de le détourner de son but, il a tenté de l’enorgueillir [117].

Partout ici-bas, le démon a poursuivi Notre Seigneur Jésus-Christ. On l’a vu, lorsqu’il a parcouru les sentiers de la Palestine, les démons l’entouraient, ils auraient voulu l’empêcher de parler. Partout donc ici-bas, où est la lumière sont aussi les ténèbres. Il faudra attendre le Ciel pour être dans la lumière sans ténèbres. Vous aussi, vous aurez des démons qui vous poursuivront, qui essaieront de vous faire taire, de vous faire abandonner la vérité, qui essaieront de transformer votre charité en égoïsme. Vous devrez, avec la grâce des sacrements, refuser la tentation et chasser ces démons [118].

Celui qui pactise plus ou moins avec le démon ne le chassera pas facilement. Il devra donc faire des efforts pour acquérir la vertu, de telle manière que les démons le craignent et s’éloignent de lui et des âmes de ceux qui en sont possédés [119].

En effet, il est évident que, pour exercer leur charge, les exorcistes doivent, comme le disent si bien les textes de l’Église, éloigner le démon d’eux-mêmes et soumettre pleinement leur âme à l’Esprit-Saint [120].

Vous devez par conséquent vous corriger de vos vices et acquérir la vertu afin que le démon, que vous chassez des autres, perde le droit qu’il aurait encore sur vous et qui vous empêcherait de remplir votre mission [121].

L’exorciste a pour charge particulière d’éloigner le démon non seulement des catéchumènes, mais aussi des fidèles. Cette charge a une signification profonde, réelle. Aujourd’hui, nous le voyons avec une acuité encore plus grande et plus tragique que jamais, le démon est partout ; que d’âmes viennent à nous pour demander d’être délivrées des influences du diable ! Plus que jamais, le diable est tout-puissant, semble-t-il. Alors le rôle des exorcistes, s’il est certainement de chasser le démon des corps de ceux qui sont possédés, est aussi, bien sûr, d’éloigner toutes les âmes des fidèles de toutes les influences diaboliques afin qu’elles soient vraiment prêtes à recevoir le Corps et le Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ dans des dispositions vraiment favorables [122].

Il est nécessaire que les clercs puissent chasser les démons. Il est vrai que, pour user de ce pouvoir, lorsqu’il s’agit de possession particulière, l’Église dans sa tradition demande que ce soient des prêtres délégués par leur évêque qui fassent ces exorcismes [123]. Mais, en dehors de ces cas particuliers de possession, le prêtre utilise fréquemment son pouvoir d’exorciste. Ainsi, dans à peu près tous les sacrements, il y a des exorcismes. Il en est de même dans plusieurs bénédictions du rituel comme celle utilisée pour faire de l’eau bénite ainsi que dans de nombreuses prières. On pourrait dire que la prière Sancte Michæl Archangele est un exorcisme : « Que Dieu lui commande ». C’est un ordre donné au démon de retourner en enfer. Il s’agit bien d’un véritable exorcisme. Or dès qu’il a reçu l’ordre d’exorciste, il n’est pas du tout exclu que le séminariste utilise son pouvoir et que, lorsqu’il récite de telles prières, son pouvoir sur le démon soit plus grand que celui d’un simple fidèle [124].

Par conséquent, cet ordre que vous allez recevoir va vous être bien nécessaire pour dire avec une grande efficacité tous les exorcismes que vous aurez à réciter et à lire. Quand vous baptiserez, vous ferez des exorcismes ; en général, dans toutes les bénédictions, il y a d’abord un exorcisme et ensuite la bénédiction de l’objet. Pourquoi ? Parce que, depuis le péché originel, le démon est le prince de ce monde et il tient sous sa domination, en quelque sorte, tous les éléments de ce monde. C’est pourquoi l’Église emploie fréquemment les prières des exorcismes, et pas seulement pour des personnes qui éventuellement seraient possédées du démon. Nous croyons vraiment que le démon est dans ce monde, et le nom lui-même que Jésus a donné à Satan, « Prince de ce monde » (Jn 14, 30), n’est pas une pure imagination, mais une triste réalité. Vous aurez donc bien besoin de la grâce de l’exorcistat et, je dirais, pour vous-même, afin de vous éloigner de tout ce qui peut d’une manière ou d’une autre vous mettre sous l’influence du démon. Le prêtre a besoin d’être tout entier à Dieu [125].

L’acolyte

Le quatrième ordre mineur est celui d’acolyte [126]. L’acolyte participe déjà au sacrement de l’Ordre en servant aux ministres sacrés le vin et l’eau à l’autel. Il doit s’appliquer à mener une vie chaste. En touchant les burettes, il reçoit un certain pouvoir sur les offrandes qui vont être déposées sur l’autel.

La grâce particulière donnée aux acolytes est déjà une grâce qui a trait à l’Eucharistie elle-même. Saint Thomas dit que les quatre derniers ordres, le sacerdoce, le diaconat, le sous-diaconat et l’acolytat, s’adressent d’une manière particulière à Notre-Seigneur parce qu’ils touchent les choses sacrées [127].

Il n’y a rien de plus divin, dit saint Thomas, que ce qui est l’objet du sacrement de l’Ordre, l’objet du sacrement de l’Eucharistie, Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même. Le prêtre prononce les paroles de la consécration, touche le Corps de Notre-Seigneur et le donne aux âmes. Le diacre peut déjà s’approcher du très saint Sacrement au point qu’il a le pouvoir de toucher le Corps de Notre Seigneur Jésus-Christ. Le sous-diacre a soin particulièrement des vases sacrés. Par conséquent, ces trois ordres sont majeurs parce que ceux qui les reçoivent ont des pouvoirs sur les choses consacrées. Ils doivent avoir un degré de pureté encore plus grand que ceux qui sont dans les autres ordres.

Et l’acolyte a pour fonction de préparer ce qui va être la matière du sacrement, le vin et l’eau qui vont être transformés en la substance du Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ. Les paroles mêmes qui sont prononcées à l’occasion de la remise des burettes aux acolytes font allusion déjà au sacrifice du Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ [128]. Par conséquent, lui aussi a pour fonction quelque chose qui touche déjà indirectement au saint sacrifice de la messe et à la sainte Eucharistie [129].

En portant la matière du sacrement à l’autel, l’acolyte participe déjà au sacrement de l’Ordre. On dira que c’est une petite participation mais, en réalité, il n’y a pas de petite participation à l’Eucharistie. Le seul fait de porter à l’autel ce qui va être transformé en la substance du Sang et du Corps de Notre-Seigneur est une chose extraordinaire. Quelque minime que paraisse cette participation à l’Eucharistie, c’est une grâce qui dépasse évidemment nos possibilités, notre dignité [130].

Alors, quelle ne doit pas être la pureté, la chasteté de l’acolyte, pour approcher ainsi de l’autel et y apporter ce qui va devenir peu de temps après le Corps et le Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ [131] !

Au cours de la cérémonie d’ordination, l’évêque invite l’acolyte à toucher le chandelier, manifestant la fonction qu’il a de porter le cierge durant le saint sacrifice de la messe. L’acolyte doit être comme la lumière sur le chandelier.

De même que, par l’acolytat et les ordres majeurs, on reçoit des pouvoirs sur le Corps physique de Notre Seigneur Jésus-Christ, on reçoit corrélativement un pouvoir sur son Corps Mystique. Par conséquent, c’est le rôle aussi des acolytes d’être lumière, non seulement pour eux, mais pour les autres. C’est ce que dit d’ailleurs le rituel, ce que disent les paroles que 1’évêque va prononcer dans quelques instants sur vous : « afin d’illuminer avec vous le prochain et l’Église de Dieu ». Voilà dans quel but vous portez la lumière : pour que vous et que l’Église du Christ soyez illuminés par l’exemple de vos vertus, par l’exemple de votre foi, pour que vous soyez une lumière dans le monde [132]. Voilà ce que l’évêque au cours de toutes ces oraisons répétera à votre sujet. Alors, gardez cela dans votre cœur. Prenez la résolution d’être vraiment une lumière qui éclaire le monde, lumière de foi, lumière de la sainteté, lumière qui communique la lumière de l’Évangile partout où vous serez [133].

Cette lumière représente Notre Seigneur Jésus-Christ. Notre-Seigneur lui-même a dit : « Je suis la lumière du monde » (Jn 8, 12). Et il a dit aussi à ses disciples : « Vous êtes la lumière du monde » (Mt 5, 14). Les acolytes doivent penser à cela, ils portent la lumière de Jésus-Christ, ils la portent pour éclairer le peuple fidèle et ils la portent pour eux-mêmes, afin d’être eux-mêmes illuminés par Notre Seigneur Jésus-Christ [134].

La lumière ne se met pas sous le boisseau, elle ne se couvre pas, elle doit se répandre partout. Cela signifie que l’acolyte doit manifester par ses vertus la lumière de Notre Seigneur Jésus-Christ, afin que les gens qui le rencontrent rendent gloire à Dieu [135].

« Le fruit de la lumière consiste en toute sorte de bonté, de justice et de vérité », dit le pontifical [136]. Ce n’est pas autre chose que tout ce que représente Notre-Seigneur pour nous. Par conséquent, les acolytes doivent ressembler encore davantage à Notre-Seigneur. Ils portent la lumière, ils doivent être la lumière du monde et le montrer par leur attitude. Ils doivent donc aimer particulièrement ces vertus qui leur sont recommandées et qui sont les fruits de la lumière : la bonté, la miséricorde, la condescendance, la charité, la sainteté. Ils doivent imiter Notre-Seigneur dans sa sainteté et la vérité, ressembler davantage à Dieu, à Notre Seigneur Jésus-Christ [137].

Partie III Les marches de l’autel

Chapitre 1 Le sous-diaconat

Le sous-diacre a pour fonction, à la messe solennelle, de présenter la patène et le calice au diacre, de verser l’eau dans le calice et de chanter l’épître. De plus, il est chargé de purifier les linges sacrés [1].

Les cérémonies du sous-diaconat se déroulent de la façon suivante : après l’avertissement sur leur engagement définitif, les ordinands se prosternent de tout leur long, la face contre terre, en signe d’humilité et d’adoration, comme le faisaient les patriarches et les prophètes. Sont alors chantées en union avec tous les élus du Ciel les litanies des saints, prière de prédilection de l’Église, dans laquelle tous les titres méritoires et les travaux de l’Homme-Dieu sont présentés à la Trinité Sainte. Cette prostration et ces litanies précéderont également le diaconat et la prêtrise. Puis la monition aux ordinands énumère les fonctions du sous-diacre. Suivent la tradition du calice et de la patène, la prière pour les nouveaux sous-diacres, et enfin l’imposition des ornements sacrés et la tradition du livre des épîtres.

Dès le début de l’ordination, l’évêque prévient les sous-diacres qu’une chasteté perpétuelle leur est imposée et que personne ne peut être admis à cet ordre sans avoir la volonté sincère de se soumettre au célibat (CIC, can. 132). Pour permettre aux sous-diacres d’élever régulièrement leur esprit vers Dieu, l’Église leur commande la récitation du bréviaire (CIC, can. 135). Leur nouvel état réclame d’eux un profond esprit de foi et la pratique non seulement de la pureté du corps, mais aussi du cœur.

L’évêque demande pour les sous-diacres la grâce de bien accomplir leurs fonctions, ainsi que les dons du Saint-Esprit, afin qu’ils soient les gardiens vigilants de l’autel et de la sainte milice durant le sacrifice.

Le cérémonial du sous-diaconat met l’accent sur la sainteté du sacerdoce, sainteté intérieure. Il se concrétise par la résolution de se donner totalement à Jésus-Christ et de quitter le monde, d’abandonner tous les soucis du monde. Comme le dit saint Paul, celui qui est ordonné « n’est plus impliqué dans les affaires de ce monde » (2 Tm 2, 4). S’il y a un ordre qui marque cela d’une manière particulière, c’est bien le sous-diaconat [2].

Appel vibrant à la sainteté [3]

Dans les instructions que l’évêque adresse aux sous-diacres, il y a un appel vraiment vibrant à changer de vie : « Si jusqu’à présent vous avez eu une certaine somnolence, une certaine indifférence dans la piété, dans la dévotion, dans l’amour de Dieu, maintenant vous devez être vigilants. Si vous avez été intempérants, soyez sobres. Si vous avez été trop libres, soyez chastes [4] ». Si jusqu’à présent votre foi n’était pas très vive, maintenant vous devez avoir une foi vive, la vraie foi catholique [5].

L’Église insiste pour que les sous-diacres aient cet esprit de foi. C’est sur cette note qu’elle conclut sa monition. Elle reprend cette parole extraordinaire de l’Apôtre : « Tout ce qui ne provient pas de la foi, est un péché [6] » (Rm 14, 23) [7]. Que veut dire par là l’évêque quand il leur dit ces paroles ? Il veut dire que tout ce qui est dans le monde attire au péché. Seule la foi donne la lumière qui sauve, donne la grâce qui lave dans le Sang du Christ et donne la vie éternelle, par le sacrement du baptême et par les autres sacrements. Tout ce qui n’est pas relié à la foi, tout cela en définitive sert au péché, même s’il y a des lumières naturelles qui sont bonnes encore en soi, mais, si elles ne sont pas ordonnées à la foi, si elles ne sont pas purifiées par la grâce, elles ne peuvent produire des actes méritoires de la vie éternelle [8].

Dieu sait si nous avons besoin d’entendre ces paroles aujourd’hui. Que de gens perdent la foi et, hélas, même dans le clergé ! Que de personnes s’éloignent de la foi aujourd’hui !

C’est pourquoi il est plus que jamais nécessaire que cet appel soit entendu des sous-diacres, afin qu’ils soient vraiment les lumières qui éclairent le monde. Si, jusqu’à ce moment-là, ils n’ont pas eu suffisamment conscience de cette nécessité de mettre le Christ au centre de toutes choses, au centre de leur âme, de leur cœur, qu’à partir de cette étape, ils prennent cette résolution de mettre Jésus partout car, sans lui, nous ne pouvons rien faire. Il l’a dit : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire » (Jn 15, 5) [9].

Dispensateur des mystères de Dieu

Devant la magnifique assemblée des futurs sous-diacres revêtus de l’aube blanche pour leur ordination, l’évêque est tenté de reprendre les paroles de l’Apocalypse où l’un des vieillards demande à l’ange : « Mais qui sont ces hommes vêtus de blanc et d’où viennent-ils ? » Et l’ange dit au vieillard : « Mais vous le savez, Seigneur, ce sont ceux qui ont lavé leurs vêtements dans le Sang de l’Agneau et qui ont servi les autels du Seigneur » (d’après Ap 7, 13-15).

Cette parole s’applique très bien aux ordinands au sous-diaconat. Au cours de leurs années de préparation au sacerdoce, dans le séminaire en particulier, ces lévites ont préparé leurs âmes, ils les ont lavées dans le Sang de l’Agneau, et les voici maintenant prêts à servir toujours mieux et toujours davantage les autels du Seigneur [10].

Les sous-diacres vont recevoir le calice et la patène, vides sans doute, mais déjà l’Église leur permet de toucher les vases sacrés. L’Église leur demande de veiller avec un soin particulier aux nappes d’autel, aux linges qui entourent le Corps de Notre Seigneur Jésus-Christ, et elle fait remarquer que l’autel, c’est le Christ [11], et que les vêtements qui entourent l’autel et qui l’ornent représentent les saints, les fidèles, le Corps Mystique de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Ainsi les sous-diacres, pensant à la charge qui leur est confiée, auront aussi soin de ce Corps Mystique de Notre-Seigneur et, comme le dit si bien l’Église, ils purifieront les âmes qui devront s’approcher du saint autel et du sacrifice eucharistique ; ils les purifieront par la céleste doctrine, par la doctrine de la foi que Notre Seigneur Jésus-Christ nous a enseignée.

C’est pourquoi ils recevront aussi le pouvoir de lire les épîtres pour les vivants et pour les défunts. Ils toucheront ce livre des épîtres et recevront ainsi la grâce particulière de pouvoir convertir les âmes par leur parole et par la lecture de ces épîtres. C’est donc une grande grâce que le Bon Dieu va leur faire [12].

Par le sous-diaconat, ils vont participer d’une manière plus efficace et plus profonde, au grand mystère de Dieu. Ils seront les dispensateurs des mystères de Dieu. C’est en effet un grand mystère que celui de l’autel, que ce sacrement de l’Eucharistie auquel ils participent davantage [13]. Jamais on n’aura une estime suffisante de ce mystère de notre foi [14].

L’effusion des dons du Saint-Esprit

Le prélat s’adresse aux séminaristes qui vont recevoir l’ordre du sous-diaconat.

Vous remarquerez, mes bien chers amis, que c’est dans cette cérémonie du sous-diaconat que se trouvent énumérés tous les dons du Saint-Esprit. Le pontife demande pour vous, en les énumérant, chacun des dons du Saint-Esprit, afin que vous en soyez remplis. C’est là encore une marque de l’intention de l’Église de vous demander d’être disposés à recevoir ces grâces du Saint-Esprit, afin de vous sanctifier parfaitement [15].

Que vous soyez vraiment remplis de cet Esprit de lumière, de cet Esprit de force, de cet Esprit de sagesse, dont vous avez besoin pour mieux comprendre le grand mystère de la foi, le grand mystère du Seigneur.

Nous sommes là dans les mystères d’ordre surnaturel que Dieu a voulus de toute éternité et qu’il a réalisés dans le temps.

L’homme a été créé pour la vie surnaturelle, avec la grâce du Bon Dieu. La nature est le support de cette vie surnaturelle qui fait entrer l’homme dans le mystère de Dieu et dans l’intimité de la très Sainte Trinité. Par sa volonté, Dieu a préparé les hommes à cette vie surnaturelle. Vous particulièrement, ministres de l’autel, vous devez en être conscients et en remercier Dieu [16].

L’engagement au célibat

La dignité que vous allez acquérir a des exigences et précisément, aujourd’hui même, vous allez faire un pas décisif qui revêt une signification toute particulière. Il symbolise votre détachement des choses de ce monde et votre don total à Notre Seigneur Jésus-Christ dans le célibat, dans la consécration de vos âmes et de vos corps. Désormais vous pourrez dire : Je suis tout à Jésus pour participer plus intimement à son sacrifice, pour être aussi davantage à ses intérêts, à savoir la gloire et la louange de Dieu, et aussi la sanctification des âmes [17]. Je veux être tout entier à cette poursuite de l’œuvre de la Rédemption de Notre Seigneur Jésus-Christ [18].

Lorsque le pontife va vous dire : « Avancez ici », vous allez faire un pas. Faites-le dans toute la ferveur de votre âme, dans tout l’amour de votre cœur, dans toute la charité que vous éprouvez vis-à-vis de Notre-Seigneur dans vos âmes, afin d’être tout à lui, afin de prendre une résolution aujourd’hui profonde, parfaite, d’être vraiment son disciple, d’être vraiment son apôtre [19].

C’est là un engagement important, définitif, et le pontife va le dire dans ses monitions. Il va vous dire : « Désormais, si vous avancez et si vous êtes décidés à faire ce pas, vous serez définitivement à Dieu et il ne sera plus question pour vous de vous engager dans les liens d’un foyer » [20].

C’est pourquoi, soyez stables et fermes dans votre résolution. C’est une grande promesse que vous faites aujourd’hui. Tant que vous n’étiez pas sous-diacres, vous n’étiez pas engagés définitivement ; maintenant que vous êtes sous-diacres, vous l’êtes devant Dieu, devant l’Église, devant la chrétienté.

Normalement, avant le sous-diaconat, les religieux doivent avoir fait leur profession perpétuelle et, normalement, dans une société comme la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, ses membres devraient avoir fait également leur engagement définitif, mais les circonstances sont telles aujourd’hui qu’il nous a paru, au moins pour la Fraternité, plus prudent d’attendre plus tard pour cet engagement définitif.

Mais, en esprit, mes chers amis, faites cet engagement définitif, que votre cœur se donne tout entier à Dieu, qu’il n’y ait pas de limites de temps.

Plus le monde est ébranlé dans sa foi en Notre Seigneur Jésus-Christ, plus le monde a peine à suivre Notre-Seigneur, plus vous devez manifester votre résolution de vous attacher à lui, de le manifester partout [21].

A première vue, il semble que l’exigence du célibat soit contre nature. L’homme n’a-t-il pas été créé pour fonder un foyer ? Oui, en effet, avant Notre Seigneur Jésus-Christ, même les lévites fondaient des foyers et desservaient les autels, mais Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même qui s’est fait homme a voulu montrer l’exemple du célibat. Il ne s’est pas engagé dans les liens du mariage et lui-même a voulu aussi avoir comme intimes des personnes qui gardaient également le célibat, la virginité : la très sainte Vierge Marie, sa Mère ; saint Joseph, saint Jean ; voilà les intimes de Notre-Seigneur. Notre-Seigneur a voulu ainsi manifester l’importance qu’il attachait au célibat, à la virginité [22].

Jésus a choisi Marie pour être sa mère ; Jésus a choisi Joseph pour être son père nourricier, son père putatif ; Jésus a choisi parmi les Apôtres saint Jean pour être le disciple bien-aimé. Qu’a-t-il exigé de ces personnes ? Qu’a-t-il demandé à ces personnes qu’il a choisies d’une manière particulière au cours de sa vie terrestre pour l’entourer, pour être auprès de lui ? La virginité. Marie a toujours été vierge. Elle est appelée « reine des vierges ». Joseph est appelé dans les litanies « gardien des vierges ». Saint Jean aussi a été choisi d’une manière extraordinaire par Jésus pour recueillir sa mère. Pourquoi ? Parce qu’il était vierge, lui aussi. Il était gardien de la Vierge Marie et de sa virginité. Voilà ce que Jésus nous apprend par le choix des âmes qui devaient l’entourer.

Aux sous-diacres choisis par l’Église pour s’approcher de Notre Seigneur Jésus-Christ, comme la Vierge Marie, comme saint Joseph, comme saint Jean, l’Église demande aussi d’être vierges et de garder le célibat, de garder la belle vertu de chasteté. Pourquoi ? Parce qu’ils sont appelés à vivre d’une manière très intime avec Notre Seigneur Jésus-Christ, et surtout parce qu’ils sont appelés à la fonction la plus sublime, la plus divine qui puisse être imaginée ici-bas, celle de monter à l’autel, de prononcer les paroles de la consécration, de faire descendre Jésus sur l’autel, en son Corps, son Sang, son Âme, sa Divinité, de toucher le Corps de Jésus, le Sang de Jésus, et de le donner aux âmes. Y a-t-il une fonction plus grande, plus belle ? Comment se fait-il que Dieu donne un tel pouvoir à ses créatures et qu’il obéisse à la parole de ses prêtres [23] ?

De même que Dieu s’est choisi ceux qui devaient l’entourer et leur a demandé de demeurer vierges, l’Église demande aussi à ceux auxquels elle confie ce qu’elle a de plus cher, de plus beau, de plus sacré, de demeurer vierges. Voyez, c’est la raison profonde du célibat du sacerdoce.

On entend dire parfois, pour justifier le célibat des prêtres, qu’il est normal que le prêtre garde le célibat parce que, étant donné sa charge, il est très occupé et il ne pourrait pas s’occuper d’un foyer et en même temps remplir les charges de sa fonction sacerdotale. Dans ce cas, le médecin de campagne, lui aussi, doit être constamment à la disposition de ses patients malades, des victimes d’un accident. Il n’est plus le maître de son temps : de nuit, de jour, il doit pouvoir répondre à ceux qui l’appellent. Lui non plus ne devrait pas avoir le temps de s’occuper de son foyer. Cette raison n’est donc pas la bonne [24].

La raison profonde du célibat sacerdotal consacré, c’est la même raison qui a fait que la très sainte Vierge est restée vierge. Parce qu’elle a porté Notre-Seigneur dans son sein, il était juste et convenable qu’elle demeurât vierge. De même le prêtre, par les paroles qu’il prononce à la consécration, fait lui aussi venir Dieu sur la terre. Il a une telle proximité avec Dieu, être spirituel, esprit avant tout, qu’il est bon et juste, et éminemment convenable que le prêtre soit vierge et demeure célibataire, voilà la raison fondamentale. C’est parce que le prêtre a reçu le caractère qui lui permet de prononcer les paroles de la consécration et de faire descendre Notre-Seigneur sur la terre pour le donner aux autres, voilà la raison de sa virginité [25].

Aussi, à partir du Nouveau Testament, puisque la proximité de Dieu avec ses ministres est infiniment plus grande que celle avec ceux qui desservaient les Tables de l’Ancien Testament, les Tables de la Loi, il est juste que Dieu et l’Église demandent aux prêtres de garder le célibat et de se dévouer tout entiers à lui.

Quant aux exceptions qui ont été données, en Orient par exemple, et qui sont souvent un motif qui est invoqué également par ceux qui désirent que le célibat sacerdotal soit supprimé, ce sont des exceptions, ce n’est pas la règle, et ces exceptions sont très limitées dans le droit oriental [26].

Le mariage alors est une tolérance, ne vous y trompez pas, ce n’est qu’une tolérance. Demandez aux prêtres orientaux : un évêque oriental ne peut être marié, ni celui qui a des fonctions de quelque importance dans le clergé. C’est donc une simple tolérance et ce n’est pas la conception que le clergé oriental a du sacerdoce, car lui aussi vénère le célibat du prêtre [27].

L’Église, depuis les premiers siècles, a prôné le célibat des prêtres [28]. C’est un honneur magnifique pour l’Église, honneur que nous devons garder précieusement. Aucune religion ne demande cela de ses ministres et tous ceux qui ont quitté l’Église, tous les hérétiques, les schismatiques, tous sont entrés dans les liens du mariage, ou la plupart, n’est-ce pas ? C’est l’honneur de l’Église d’avoir gardé le célibat pour ses prêtres, car quels sont les prêtres qui peuvent dire qu’ils portent dans leurs mains le Corps, le Sang, l’Âme et la Divinité de Jésus-Christ, qui portent Dieu dans leurs mains, qui, par leurs lèvres et leurs paroles, font venir Dieu sur les autels ? Seule la religion catholique a cet honneur d’être aussi proche de Dieu, d’être aussi unie à Dieu, de donner Dieu à ses fidèles dans la sainte Eucharistie. Est-il étonnant alors que l’Église demande à ses prêtres de ne pas partager leur cœur, de n’avoir d’autre amour que Notre Seigneur Jésus-Christ [29] ?

Chers sous-diacres, le célibat est comme un rayonnement de la grandeur, de la sublimité de Notre-Seigneur qui rayonne sur vous. Par cet attachement total, sans partage, de votre être à Notre Seigneur Jésus-Christ vous voulez être à lui totalement, sans limite. Vous manifestez par là la grandeur, la toute-puissance, la vertu de Notre Seigneur Jésus-Christ et la sainteté de l’Église. S’il est un exemple qui manifeste la sainteté de l’Église, c’est bien celui-là. Soyez donc cet exemple, mes chers amis, attachez-vous à cette vertu toute spéciale que Dieu demande de vous [30].

Le célibat et la chasteté du prêtre sont par ailleurs un moyen extraordinaire pour l’apostolat, un exemple qui convainc. Combien de païens, combien de ceux qui ont quitté l’Église y reviennent à cause de la sainteté du prêtre ou par l’exemple aussi des vœux de chasteté des religieux et des religieuses ! Ce fait de donner toute sa vie, tout son être à Dieu est un grand exemple qui entraîne les âmes. J’ai entendu souvent, lorsque j’étais missionnaire en Afrique, des jeunes gens dire qu’ils ne pouvaient pas croire au célibat des prêtres. Je pense même à celui qui est devenu aujourd’hui archevêque de Yaoundé, Mgr Zoa. Il nous racontait que, quand il était jeune, il ne pouvait pas croire au célibat des prêtres ni aux vœux des religieuses. Mais, quand il s’est aperçu de la pratique de ces vertus par les prêtres et par les religieuses, il a dit : « Cette religion, c’est la religion de Dieu. Là se trouve Dieu, là se trouve la vérité ». Eh bien ! je pense que c’est un exemple plus fréquent qu’on ne le croit. Par conséquent, pensez que le célibat, gardé précieusement, publiquement, sera une source de grâces non seulement pour votre sanctification personnelle, mais aussi pour la fécondité de votre apostolat [31].

Quel exemple pour les personnes mariées de voir le prêtre pratiquer la vertu de chasteté, la virginité ! C’est un exemple nécessaire aux chrétiens pour pratiquer eux aussi cette vertu de chasteté dans le mariage [32]. On pourrait définir le mariage comme une école de la continence, l’apprentissage de la vertu de chasteté. La pratique de cette vertu n’est pas toujours facile dans le mariage. Par conséquent, les fidèles ont besoin de cet exemple de virginité et de chasteté sacerdotales manifestées par les prêtres dans leur vie, leur attitude, leurs relations, leur piété. C’est un élément absolument indispensable dans l’Église. Dans la mesure où la virginité des prêtres disparaîtra, diminuera aussi la vertu de chasteté dans les foyers chrétiens, c’est évident ! C’est pourquoi le sous-diaconat, qui nous rappelle cette vertu, est si important pour le prêtre [33].

Alors, nous devons prendre les moyens pour garder précieusement le célibat. Aujourd’hui, l’ambiance générale est contraire à la chasteté du prêtre. Aussi devons-nous garder les prescriptions de nos statuts dans nos prieurés et dans notre ministère. Dans la pastorale que nous aurons à faire, soyons prudents, soyons discrets. Sachons que, nous aussi, nous sommes faibles ; « l’esprit est prompt, mais la chair est faible [34] » (Mc 14, 38). Nous devons donc prendre les précautions nécessaires. Il doit y avoir dans nos maisons des clôtures que les personnes du monde ne franchissent pas. Par ailleurs, vous savez qu’aujourd’hui, dans les œuvres, se répand cette mixité qui n’était pas approuvée par les papes autrefois. On a laissé peu à peu se développer cette mixité. C’est un danger aussi pour nos prêtres. Il faut éviter trop de familiarité avec les personnes qui nous aident et sont sans doute toutes dévouées à Dieu, car le danger est là ! Nous devons faire attention. Alors prenons des résolutions, non pas théoriques, mais pratiques contre ces dangers [35].

En faisant devant Dieu le vœu de chasteté, le sous-diacre imite sa bonne Mère du Ciel. Aussi doit-il lui demander de lui accorder des grâces particulières pour observer parfaitement ce vœu. Elle est immaculée, c’est-à-dire sans péché. Qu’il soit lui aussi sans tache dans l’observance de cette promesse de chasteté faite pour le service de Notre Seigneur Jésus-Christ [36].

Au Ciel, il n’y a plus que Jésus et les âmes, les âmes unies à leur corps glorieux, sans doute, mais, comme le dit le Seigneur, il n’y a plus de mariage au Ciel (d’après Mt 22, 30). Il n’y a plus que l’union du Corps Mystique à Notre Seigneur Jésus-Christ et de toutes les âmes à Notre-Seigneur. Eh bien ! le Bon Dieu vous demande, déjà ici-bas, de ressembler à ce que vous serez dans le Ciel plus tard. Promettez du fond de votre cœur à Notre Seigneur Jésus-Christ d’essayer d’imiter notre bonne Mère du Ciel par votre chasteté, par votre pureté, et ainsi d’être aussi une lumière et un soutien pour ceux qui sont dans les liens du mariage. Le modèle que donnent les prêtres les aide, dans les circonstances difficiles, à comprendre qu’il faut savoir aussi faire pénitence, savoir se sacrifier pour accomplir la loi de Dieu et pour imiter notre bonne Mère du Ciel [37].

L’Église vous demande la chasteté et la pureté du corps, mais elle vous demande aussi la pureté du cœur, qui suppose d’abord la pureté de l’intelligence. Elle demande que vous soyez attachés à la vérité, que vous la recherchiez et que vous y adhériez, que vous vous efforciez d’éviter à votre intelligence de s’attacher à l’erreur ou au mensonge. La vérité, c’est Notre Seigneur Jésus-Christ : « Je suis la Vérité » (Jn 14, 6). Demandez à Notre Seigneur Jésus-Christ et à l’Esprit-Saint d’être toujours attachés à la vérité, qui s’exprime particulièrement dans la foi catholique. Que ce soit pour vous l’objet d’un attachement toujours plus profond. Tous les martyrs sont morts parce qu’ils étaient attachés à la vérité, ils ont donné leur sang parce qu’ils croyaient. Ils ont manifesté leur foi, ils ont versé leur sang pour défendre la foi. Eh bien ! vous aussi, soyez attachés avant tout à garder la foi, à la défendre.

Et puis, à la pureté de votre intelligence, joignez la pureté de votre volonté. Soyez sans tache, à l’image de l’Immaculée. Faites en sorte que votre volonté ne s’attache à rien qui puisse vous éloigner de Notre Seigneur Jésus-Christ. Dans les oraisons avant la sainte communion, le prêtre prononce les mots suivants : « Ne permettez jamais, Seigneur, que je m’éloigne de vous ». Que ce soit aujourd’hui votre résolution, pour la pureté de votre volonté, pour la pureté de votre cœur. Que jamais, ô mon Dieu, je ne m’éloigne de vous, voilà ce que vous devez demander d’une manière particulière au Bon Dieu, à l’Esprit-Saint, par l’intercession de la très sainte Vierge Marie [38].

La récitation du bréviaire

Le sous-diacre reçoit la grâce de garder le célibat, d’être pur pour se donner tout entier à Dieu, et il reçoit également la grâce de la prière car, à partir de ce moment, il est obligé de réciter le saint Office. Le prêtre est le religieux de Dieu, il est le priant. Il doit avoir une âme priante tout au long de la journée. C’est pourquoi cet Office Divin récité tout au long de la journée nous fait prier et offrir à Dieu notre cœur, nos âmes et toute l’Église, et nous unit à la prière de tous les chrétiens. Alors, à partir d’aujourd’hui, vous allez porter, par votre bréviaire, la prière de toute l’Église et vous allez prier tous les jours, jusqu’à la fin de votre vie, pour demander à Dieu de répandre ses grâces sur la sainte Église. C’est une nécessité pour elle, elle a besoin de la prière du prêtre [39].

Vous avez maintenant la satisfaction, je dirais la consolation, de dire votre bréviaire. Profitez de ces années de séminaire qui vous restent pour le dire paisiblement et tranquillement, en prenant votre temps. Vous n’êtes pas pressés par un apostolat urgent, ou qui absorbe votre esprit. Tâchez de bien le comprendre et de méditer toutes les richesses qu’il renferme, car cela doit vous aider aussi à méditer et à contempler. J’espère que ce sera une des marques de la Fraternité Saint-Pie X que ce désir, cet esprit de prière, cet esprit de méditation dans les prieurés. Je remercie le Bon Dieu de voir que, dans les prieurés de la Fraternité, les exercices de méditation et de prière se font bien régulièrement. Je pense que c’est là une chose qui est absolument indispensable pour bien garder la grâce du sacerdoce [40].

Comme il est beau de voir dans une petite église de campagne le prêtre devant le Saint-Sacrement, récitant son Office, priant pour ses paroissiens, pour tous les fidèles, aimant se trouver aux côtés de Notre Seigneur Jésus-Christ ! Là, vous aimerez avoir votre prie-Dieu à côté du Saint-Sacrement. Manifestez votre esprit de prière. Que les fidèles vous voient prier. Il n’y a rien d’aussi triste pour les fidèles que de s’apercevoir que le prêtre n’est pas un priant, que le prêtre accomplit son office comme un fonctionnaire qui monte à l’autel, en redescend et repart aussi vite de l’église. Oh ! vous ne serez pas de ces prêtres. Vous serez de ceux qui aiment la prière et qui aiment la manifester. Quand vous serez avec vos confrères, même si vous n’êtes que deux, vous réciterez votre prière en commun. Vous la réciterez publiquement afin que le peuple fidèle voie des prêtres qui prient, des prêtres qui aiment s’unir à Dieu, qui ont la foi, qui croient en la présence de Notre Seigneur Jésus-Christ dans la sainte Eucharistie, qui aiment leur église. Toutes ces belles églises au cœur des villages ont été construites pour la prière. En manifestant votre esprit de prière, vous réjouirez l’Église, vous réjouirez le cœur des fidèles [41].

Chapitre 2 Le diaconat

Le diacre est surtout le ministre de l’évêque ou du prêtre à l’autel. Il chante l’Évangile et peut être autorisé à prêcher. En certains cas, il est le ministre extraordinaire du baptême et de la communion.

La cérémonie d’ordination au diaconat se déroule d’une manière à peu près identique à celle du sous-diaconat. Après les litanies des saints a lieu la monition aux ordinands, suivie de la préface qui contient la formule d’ordination avec l’imposition de la main droite de l’évêque sur la tête de chacun d’eux. Tandis que la matière consiste en l’imposition de la main, les paroles essentielles de la forme du sacrement de l’Ordre sont : « Répandez en eux votre Esprit-Saint, nous vous en prions, Seigneur ; qu’il les fortifie par les sept dons de la grâce pour le fidèle accomplissement de leur ministère ». Enfin l’évêque impose les vêtements sacrés, il donne à toucher le livre des Évangiles et achève la cérémonie par la prière pour les nouveaux diacres. Le diacre doit s’appliquer à mener une vie pure et à prêcher autant par ses exemples que par ses paroles. Puisse-t-il, comme saint Étienne et saint Laurent, être un digne ministre de l’autel et plaire à Dieu par ses vertus !

Consacré au service de l’autel

Dans la longue monition que l’évêque adresse aux ordinands au début de la cérémonie d’ordination au diaconat, il y a beaucoup de choses, mais il ne fait pas de doute que l’élément essentiel, c’est le service de l’autel.

Cette monition est magnifique. D’ailleurs elles le sont toutes dans ces cérémonies d’ordinations. On y sent vraiment l’esprit de l’Église, et l’Église vivante. Les conseils donnés aux ordinands sont absolument admirables.

« Voyez donc, mes chers enfants, qui allez être promus à l’ordre du diaconat, pensez mûrement à quelle éminente dignité de l’Église vous aspirez, car c’est au diacre de servir à l’autel. » Or, on peut rapprocher ce passage de ce qui est dit plus loin dans la même monition : « Soyez purs, chastes, sans souillure, sans tache, comme il convient aux ministres de Jésus-Christ, aux dispensateurs des mystères de Dieu ». L’Église utilise le terme de dispensateurs des mystères de Dieu. Sans doute fait-elle là allusion non seulement aux dispensateurs de l’Eucharistie, mais aussi aux dispensateurs de la prédication parce que le rôle du diacre est également de prêcher.

Un peu plus loin, il est dit également : « Vous allez devenir les coopérateurs et les coadjuteurs du mystère sacré du Corps et du Sang de notre Sauveur ». C’est encore une allusion très claire, très nette à l’Eucharistie.

D’autre part, la deuxième oraison est une prière au cours de laquelle l’évêque demande aux fidèles qui sont présents de s’unir à lui, pour que Dieu confirme les actes de son ministère. Or cette monition renferme le passage suivant : « Prions Dieu le Père tout-puissant, mes très chers frères (…) afin que sa grâce confirme les actes de notre ministère [c’est l’évêque qui demande cela] et qu’il sanctifie et confirme par sa bénédiction ceux que nous croyons devoir consacrer au service des autels ».

Voyez, encore une fois, l’objet principal de cette oraison est de consacrer les diacres aux autels [42].

Le diacre s’approche donc encore davantage du mystère de l’Eucharistie et y participe d’une manière encore plus réelle et plus profonde, plus parfaite que le sous-diacre. Bien sûr, il ne peut pas prononcer les paroles de la consécration, mais il est marqué quand même du caractère du sacrement de l’Ordre. Il a donc un certain pouvoir sur l’Eucharistie. C’est cela la caractéristique du sacrement de l’Ordre, le pouvoir sur l’Eucharistie et, par l’Eucharistie, un pouvoir sur le Corps Mystique de Notre Seigneur Jésus-Christ [43].

Saint Thomas pense que ce n’est pas le propre du diacre de toucher le Saint-Sacrement ni de le distribuer. Il dit qu’il ne peut le faire que dans des circonstances particulières, par délégation en quelque sorte. Cela devrait être réservé au prêtre qui a les mains consacrées. Il est réservé, précise encore saint Thomas, à celui qui consacre la sainte Eucharistie de la distribuer également [44].

Par contre, autrefois, lorsque l’on communiait facilement sous les deux espèces, le diacre portait le calice avec le Sang de Notre-Seigneur. Ainsi, le diacre peut porter le ciboire rempli de l’Eucharistie, il peut exposer le Saint-Sacrement. Quelle joie pour le diacre de pouvoir ainsi s’approcher de Notre Seigneur Jésus-Christ, de pouvoir déjà le porter, d’être ainsi en communion plus étroite avec Notre-Seigneur, et de servir le prêtre d’une manière plus intime dans les saints mystères [45] !

Vous qui allez recevoir le diaconat, ce sacrement de l’Ordre vous rapproche de l’autel. Vous serez encore plus proches du prêtre qui offre le saint sacrifice. Vous aurez à le servir de plus près et par conséquent à vous approcher davantage de Notre Seigneur Jésus-Christ. Quelle grâce pour une créature humaine de s’approcher ainsi d’une manière aussi intime du sacrement de l’Eucharistie ! Et si vous avez une telle proximité avec l’Eucharistie, vous avez aussi des obligations plus grandes, plus graves à remplir. Ce sacrement, vous aurez à le faire connaître, à le faire aimer, à le faire apprécier par tous les chrétiens. Vous aurez à attirer les âmes à celui que vous adorez, Notre Seigneur Jésus-Christ, et à faire en sorte qu’elles le servent et qu’elles l’aiment [46].

Chantre et prédicateur de l’Évangile

A mesure que la personne consacrée s’approche toujours davantage de Notre Seigneur Jésus-Christ, depuis la tonsure jusqu’au diaconat, et enfin accède à la prêtrise, elle a un pouvoir toujours plus important sur l’Eucharistie et également sur le Corps Mystique de Notre Seigneur Jésus-Christ. C’est pourquoi l’Église accorde déjà aux diacres un certain nombre de pouvoirs. Par le fait même qu’ils ont cette autorisation de donner l’Eucharistie aux âmes, ils ont le devoir de préparer les âmes à bien recevoir la sainte Eucharistie, et c’est ce qu’ils font par la prédication. La prédication est donc une chose très importante [47].

Les diacres ont la charge particulière de proclamer l’Évangile au monde, la parole de Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, car c’est bien le Verbe de Dieu, Notre Seigneur Jésus-Christ, qui est l’auteur de la Sainte Écriture. Par conséquent, en annonçant l’Évangile, les diacres se font les porte-parole de Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, charge importante certes, s’il en est une, car, si Dieu a voulu parler aux hommes, c’est bien pour leur apporter la vérité, pour apporter la lumière aux intelligences et les convertir à la foi en Notre Seigneur Jésus-Christ [48].

L’évêque confie aux diacres les saints Évangiles. C’est peut-être ce qui caractérise le plus l’ordre du diaconat. Si saint Étienne, modèle des diacres, a été martyr, c’est bien parce qu’il a prêché Notre Seigneur Jésus-Christ. Aujourd’hui encore, l’évêque confie aux diacres l’Évangile de Notre Seigneur Jésus-Christ le jour de leur ordination. L’Évangile apporté par Notre Seigneur Jésus-Christ dans le monde est une véritable promesse de résurrection des âmes, de sanctification et de glorification au Ciel.

C’est à cela que les diacres sont associés et c’est cela dont ils ont la responsabilité en recevant l’Évangile. Les diacres sont appelés à être des hérauts de l’Évangile. Ils continuent l’œuvre que Notre Seigneur Jésus-Christ a commencée ici-bas. Quelle responsabilité !

Saint Étienne a été martyrisé parce qu’il a été témoin de l’Évangile. Quant à vous, vous êtes appelés à être des témoins, peut-être, qui sait ? martyrs un jour, nous ne savons pas, Dieu seul le sait, mais en tout cas des témoins. Soyez-le pleinement, soyez-le complètement. Ne le soyez pas à demi. Ne tergiversez pas sur la vérité de l’Évangile, de Notre Seigneur Jésus-Christ, de son message, sur la nécessité de passer par Notre-Seigneur pour aller au Ciel. Ce serait manquer à la mission qui vous est confiée ; ce serait manquer de charité vis-à-vis de ceux vers lesquels vous êtes envoyés. Ils attendent de vous la vérité. Ils attendent de vous que vous soyez des messagers de la vérité et non point des messagers de l’erreur, et vous trouverez cette vérité dans l’Évangile. Remerciez Dieu de vous donner une telle fonction et demandez-lui de vous en donner les capacités, les vertus [49].

Un cri de combat

Le ton des prières de l’Église dans l’ordination au diaconat ressemble à un cri de combat. Vous entrez dans le combat dans lequel l’Église est engagée. Vous allez vous présenter au monde, au nom de Dieu, au nom de Notre Seigneur Jésus-Christ, et vous allez prêcher la foi. Vous allez également montrer l’exemple des vertus de chasteté, de pureté, et vous avez besoin pour cela du don de force de l’Esprit-Saint.

L’évêque, en étendant sa main sur votre tête, va prononcer cette prière, demandant à l’Esprit-Saint de vous donner le don de force contre les tentations, contre l’esprit du monde, contre l’esprit de péché qui est celui du monde. Comme le dira aussi l’évêque citant les paroles de saint Paul : « Nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les puissances, contre les dominateurs de ce monde de ténèbres, les esprits mauvais répandus dans les airs » (Ep 6, 12) [50], qui s’efforcent de lutter contre l’Église, contre Dieu. Et pour entrer dans ce combat, vous avez besoin de grâces abondantes. C’est pourquoi l’évêque va chanter cette magnifique préface qui demande que vous soyez remplis de l’Esprit-Saint, mais aussi que vous ayez particulièrement ce don de force [51].

Donc, il ne faut pas s’attendre à avoir la paix. A mesure que l’on approche de Notre-Seigneur, évidemment on est combattu comme lui, c’est normal ! A mesure qu’on s’assimile à Notre-Seigneur, ce qui se produit par le sacrement de l’Ordre, on ne peut imaginer qu’on n’ait pas à combattre, ce n’est pas possible [52].

Dans ce monde mauvais, dans lequel vous allez bientôt devoir prêcher l’Évangile, vous serez en butte à des contradictions. Si vous êtes soutenus par les fidèles, qui, eux aussi, seront remplis de la grâce du Seigneur, vous trouverez parfois, en revanche, des gens pénétrés de l’esprit du diable et du démon, qui vous persécuteront, qui s’opposeront à vous, qui essayeront de vous diviser, de vous éloigner de l’Église, de vous entraîner dans le péché, dans le schisme. Eh bien ! par la grâce du Seigneur, vous résisterez. Vous ne tomberez pas dans l’hérésie, ni dans le schisme, et vous demeurerez catholiques, fidèles à la foi de toujours, fidèles à l’Église, aux principes qui vous ont été enseignés ici, dans ce séminaire, et, remplis de la grâce du Seigneur, remplis des dons du Saint-Esprit, vous prêcherez l’Évangile avec force, comme les Apôtres, qui, eux aussi, lorsqu’ils ont commencé à prêcher l’Évangile, ont été en butte aux contradictions du monde, ont été emprisonnés. On leur a dit : « Ne prêchez plus au nom de Jésus ». Et eux ont répondu : « Nous ne pouvons pas ne pas parler » (Ac 4, 20), nous devons parler, c’est notre devoir et nous continuerons à prêcher Jésus-Christ. Vous ferez la même chose, bien chers diacres, vous prêcherez Notre Seigneur Jésus-Christ, et le Bon Dieu vous remplira de ses grâces, face aux contradicteurs [53].

C’est donc à une véritable croisade que l’Église vous convie en vous donnant cet Esprit-Saint, en vous donnant l’Esprit de force, de combat contre toutes les forces subversives qui sont dans le monde et particulièrement les forces de l’erreur [54].

Vous allez devoir mener un combat spirituel, surnaturel, et il faut que vous sachiez quelle est la nature de ce combat. Ce n’est plus le même combat que celui que vous avez mené lorsque vous étiez en université ou lorsque vous étiez dans les collèges, parce que vous n’aviez peut-être pas compris à ce moment-là qu’il s’agissait avant tout d’un combat surnaturel, d’un combat contre le démon et les esprits mauvais. Nous n’avons pas, comme le dit saint Paul, à lutter contre des hommes, mais contre les puissances célestes. C’est un combat de géants, n’est-ce pas ? Ce n’est pas un combat de discussions théoriques, de dialogues, de joutes intellectuelles. C’est bien pire que cela. Vous devez vous en apercevoir maintenant par la réflexion, par la méditation des vies de saints. Vous entrez dans l’histoire de l’Église. Vous faites bien plus corps, je dirais, avec l’Église, que vous ne le faisiez avant que vous n’entriez au séminaire.

Vous étiez des fidèles et vous comptiez au moins un peu sur vos prêtres pour venir à votre secours, pour défendre le bon combat, mais voici que maintenant vous entrez vous-mêmes, comme futurs prêtres, dans la milice de l’Église, et alors le combat sera beaucoup plus difficile, beaucoup plus dur à mener. On s’attaque beaucoup plus aux séminaristes, dès lors qu’ils portent la soutane, qu’aux simples étudiants.

C’est un combat gigantesque qui se place sur le plan surnaturel, et donc sur le plan de la grâce divine. Si on le prend seulement sur le plan naturel, on est complètement en dehors de la vérité.

Alors comment combattre ? On ne peut pas combattre si on n’est pas armé à la fois sur le plan naturel par une bonne formation philosophique et sur le plan surnaturel par une rénovation de la nature par la grâce. Vous devez retrouver, assainir la nature que Dieu nous a donnée et penser aussi que c’est d’abord la grâce qui atteindra les âmes.

Autrefois, vous aviez l’impression qu’en discutant avec quelqu’un, vous finiriez par le convaincre parce que vous étiez sûrs d’avoir la vérité. Vous aviez l’impression que vous alliez le faire plier, que vous alliez lui faire accepter la vérité. Et puis il vous est arrivé souvent de voir que vous n’y arriviez pas ou difficilement. Pourquoi ? Eh bien ! pour convertir vraiment les âmes à la foi catholique ou les faire passer d’une foi tiède à une foi vivante, à une foi ardente, il faut la grâce de Dieu, que vous n’obtiendrez que par la prière, par le sacrifice, par la mortification, par la sainteté vécue.

Il ne faut pas non plus envisager ce combat, cette vie apostolique que vous aurez à mener, uniquement comme un pur combat contre les erreurs, contre les difficultés, contre ce qui empêche l’Église de s’étendre. Bien sûr qu’il faut aussi combattre les erreurs, mais il ne faut pas être d’abord contre-réformiste, ne pas avoir comme objectif premier et principal la contre-révolution, l’anti-libéralisme, l’anti-communisme. Pour chasser les ténèbres, il faut être dans la lumière, et celle-ci s’obtient par la grâce de Dieu. La grâce vous illuminera, vous éclairera, vous fortifiera et sera manifeste aussi aux yeux des autres. Il est très difficile de convertir les autres si on apparaît déjà soi-même dans la vie courante comme quelqu’un de faible. Ce n’est pas, par exemple, en insultant son interlocuteur, en le méprisant, en l’accablant d’injures, qu’on arrivera à le convaincre. C’est clair !

Si celui-ci, en revanche, décèle de votre part une charité envers lui qui soit vraie, sincère, surnaturelle, désintéressée, alors il commencera à être attentif parce qu’il aura cette impression très nette : Celui qui me parle ne parle pas pour le plaisir d’avoir le dessus ni de me convaincre, mais il veut vraiment me transmettre une vérité qui ne lui appartient pas. Il est donc très important que vous ayez cette attitude.

Les saints ont converti bien plus encore par leur exemple, par leur prière, par leur mortification que par leurs paroles. Bien sûr ! la parole, la discussion sont nécessaires ; il faut convaincre, il faut prêcher, évidemment ! Mais, si les saints ont converti par la prédication, c’était précisément parce qu’ils étaient saints. Les gens ont besoin de cette sainteté. C’est une chose que nous devons retenir et avoir constamment devant les yeux [55].

Le diacre rempli de l’Esprit-Saint

L’Église vous parle de l’Esprit-Saint que vous allez recevoir. Pour vous, diacres, vous l’entendrez dans la forme même du sacrement que vous allez recevoir : « Recevez le Saint-Esprit afin d’être forts » pour lutter contre le démon et contre toutes les tentations de ce monde. Voilà la forme même du sacrement du diaconat. Par conséquent, l’œuvre qui va s’accomplir en vous dans quelques instants sera l’œuvre du Saint-Esprit [56].

Plus que jamais, ceux qui veulent être au service des âmes doivent être remplis de l’Esprit-Saint. Il semble bien, en effet, que le manque d’esprit surnaturel, le manque de foi qui caractérise notre époque, est aussi l’occasion de ne plus parler de l’Esprit-Saint. Or Notre-Seigneur lui-même l’a dit : « Si je ne m’en allais pas vers mon Père, vous ne recevriez pas l’Esprit-Saint » (d’après Jn 16, 7). C’est que Notre-Seigneur jugeait qu’après son départ, l’œuvre qu’il avait commencée et qui devait se poursuivre serait celle de l’Esprit-Saint. Par conséquent, l’époque chrétienne, qui va de Notre-Seigneur à la fin des temps, sera surtout l’œuvre de sanctification et de Rédemption réalisée dans les âmes par l’Esprit de Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même.

Toutes ces grâces, dont l’Église parle dans ces prières admirables qu’elle a choisies pour cette ordination, doivent vous encourager, mes chers amis, à recevoir l’Esprit-Saint en abondance. Cela doit vous aider à avoir une dévotion particulière pour l’Esprit-Saint, qui va être votre compagnon, votre inspirateur, votre guide au cours de votre préparation au sacerdoce et durant votre sacerdoce. Invoquez souvent l’Esprit-Saint. Comme vous l’avez étudié en théologie, la grâce que donne l’Esprit-Saint est cette grâce sanctifiante qui nous communique la vie même de Dieu. Cette grâce a deux aspects particuliers. Elle guérit nos âmes et elle nous élève. L’aspect médicinal n’existera plus au Ciel. Au Ciel restera l’élévation de nos âmes qui nous permettra de voir la gloire de la Trinité Sainte. Mais, dès ici-bas, Dieu nous donne cette grâce qui nous élève par son Esprit-Saint. Par conséquent nous avons, dès ici-bas, cette union à Dieu, à la Trinité Sainte, par la foi, l’espérance et la charité.

Cependant nous ne devons pas oublier que nous sommes pécheurs, que nous sommes malades et que nous avons besoin de cette grâce qui nous guérit, qui nous soutient, qui nous aide à nous détacher des choses de la terre. « Recherchez les choses d’en haut, ce qui est dans le Ciel. Ne vous attachez pas aux choses de la terre » (d’après Col 3, 1-2), voilà ce que nous dit saint Paul [57].

Eh bien ! mes chers amis, vous qui allez recevoir le diaconat, soyez aussi remplis de l’Esprit-Saint. J’ajouterai comme conclusion que vous devez être une preuve vivante des réalités cachées car, si « la foi est la preuve de l’existence des réalités invisibles » (He 11, 1), vous, comme personnes consacrées à Dieu, remplis de l’Esprit-Saint, vous allez devoir désormais prêcher l’Évangile et manifester Notre Seigneur Jésus-Christ aux hommes. Il faut donc que, vous-mêmes, vous soyez cette preuve des réalités cachées afin que les gens, en vous voyant, pensent qu’il y a quelque chose de plus que les réalités apparentes. Il faut que vous soyez une source de foi pour les autres, pas seulement dans vos paroles, mais dans tout votre comportement, votre attitude, votre prière, dans la conviction avec laquelle vous parlerez, dans la sainteté de votre vie. Il faut que les personnes qui vous voient soient portées à croire qu’il y a quelque chose au-delà de ce que nous voyons et que ce quelque chose, c’est Dieu, Dieu qui est tout. Qu’à votre contact, par conséquent, leur foi et leur amour de Dieu grandissent ; que ce soit là votre désir, votre idéal. Ainsi votre vie sera belle, elle sera ce que vous souhaitez vous-mêmes certainement [58].

« Soyez fermes et inébranlables dans le Christ », voilà ce que vous dit l’évêque. Vous serez au service de l’Église, comme le précise la monition aux ordinands. Or, vous avez besoin, pour servir l’Église, de cette vertu de force contre toutes les puissances démoniaques qui sont autour de nous. Comme la tribu de Lévi avait été choisie pour le service du Temple, ainsi vous êtes choisis pour le service de l’Église [59]. Cela doit faire votre honneur et votre fierté. Être au service de l’Église catholique, de l’Église fondée par Notre Seigneur Jésus-Christ, avec la foi et les vertus que Notre Seigneur Jésus-Christ lui a données et qu’il continue de lui donner, voilà ce que l’Église attend de vous.

Alors montrez-vous dignes, comme le dira aussi l’évêque à la fin de la préface, montrez-vous fermes et persévérants, immuables dans le Christ [60].

L’imposition des vêtements sacrés

Vous allez recevoir l’étole, qui signifie votre pouvoir de ministère. Vous aurez désormais un ministère tout particulier à remplir auprès du prêtre qui offre le sacrifice à l’autel.

Vous allez recevoir également la dalmatique [61], qui est pour vous comme une armure que vous revêtez, « dalmatique de la sainteté ». Oui, revêtez-vous de sainteté. « Vous avez revêtu le Christ » (Ga 3, 27). Revêtez Notre Seigneur Jésus-Christ, et que désormais, dans votre comportement, dans votre attitude vis-à-vis de ceux vers lesquels vous serez envoyés pour prêcher l’Évangile, vous montriez en vous les vertus de Notre Seigneur Jésus-Christ [62].

Saint Étienne et saint Laurent : deux modèles de diacre

Dans les premiers siècles, deux saints martyrs sont présentés à nos yeux comme modèles des diacres : saint Étienne et saint Laurent. Tous deux ont été remarquables par leur foi, par leur dévotion au Saint-Sacrement, par la grâce de Dieu qui les a animés jusqu’à leur faire verser leur sang. Ils ont été remarquables également dans l’accomplissement de leur fonction. Ils étaient chargés des biens de l’Église. Ils ont géré ces biens pour les pauvres, pour ceux qui étaient dans la nécessité, dans le besoin, avec dévouement, avec détachement, avec prodigalité, avec générosité [63].

Sous des aspects un peu différents, ces deux modèles de diacre se ressemblent étonnamment. Ce qui apparaît chez eux, c’est que leur âme est complètement conquise par Notre Seigneur Jésus-Christ. Ils ont donné leur vie, dans des circonstances pénibles, dans des circonstances douloureuses, l’un en étant lapidé, l’autre en étant brûlé. Ils n’ont pas hésité. Ils ont donné leur vie pour Notre Seigneur Jésus-Christ [64].

Le pontifical renferme ces paroles : « Soyez purs (…), soyez éloignés de tous les attraits de la chair, selon ce que dit l’Écriture : « Soyez purs, vous qui portez les vases du Seigneur » (Is 52, 11). Pensez à saint Étienne, que son éminente chasteté fit élever aux fonctions de diacre » [65].

L’Église insiste aussi beaucoup sur la chasteté que doit pratiquer le diacre. On pourrait croire que ce serait plutôt au sous-diaconat que l’Église devrait le faire, puisque c’est à ce moment-là que l’on fait la promesse de la chasteté, mais l’Église tient à y insister de nouveau auprès des diacres : « Vous, mes fils bien-aimés, qui héritez ce nom de vos pères, soyez élevés au-dessus des désirs charnels et des convoitises terrestres qui combattent contre l’âme [66] ». Cela fait penser, évidemment, aux paroles de saint Jean affirmant que « tout ce qui est dans le monde [est] concupiscence de la chair, concupiscence des yeux et orgueil de la vie » (1 Jn 2, 16). Alors l’Église demande aux diacres de mener aussi le combat contre eux-mêmes, contre tout ce qui en eux est contraire à Dieu. « Soyez purs, chastes, sans souillure, sans tache, comme il convient aux ministres de Jésus-Christ, aux dispensateurs des mystères de Dieu, afin de mériter par vos vertus d’être admis dans la hiérarchie de l’Église [67]. » Vu l’intimité du diacre avec Notre-Seigneur, il faudrait que son attachement, son amour pour lui, eût pour conséquence de l’éloigner de tout ce qui pourrait, dans son esprit, dans son cœur, dans son corps, contrister Notre-Seigneur. C’est cet esprit de contrition habituelle de nos fautes, qu’on appelle la componction, qu’il faudrait avoir. C’est cela qui nous fait déplorer nos péchés par amour de Notre-Seigneur. Nous ne sommes pas parfaits, nous avons toujours des faiblesses, mais il faut, dans toute la mesure du possible, que nous soyons tellement attachés à Notre-Seigneur que nous nous éloignions immédiatement de tout ce qui peut ternir un peu cet amour [68].

Il est vrai que les tentations sont nombreuses dans ce monde qui recherche les biens charnels et les biens temporels. Alors, nous devons nous préserver et Jésus nous donne des conseils : « Veillez et priez pour que vous n’entriez pas dans la tentation » (Mt 26, 41). Veillez, pour fuir les occasions. Si nous nous laissons entraîner dans les occasions, comment ne tomberons-nous pas ? Il faut fuir les occasions de péché. « Soyez sobres et veillez » (1 P 5, 8) ; c’est encore la Sainte Écriture qui nous le dit. Cette sobriété, cet esprit de pénitence contribueront à éloigner de nous les tentations [69].

Saint Étienne, premier martyr, a montré également, en plus de la pureté, l’exemple de la force, et c’est ce don de force que l’Église veut donner aux diacres d’une manière particulière le jour de leur ordination. Qu’est-ce donc que ce don, cette vertu de force ? Saint Thomas le dit : « La force s’oppose aux obstacles que le monde met à notre volonté d’obtenir le bien [70] ». Le monde s’oppose au bien moral, au bien spirituel que l’homme doit rechercher. Alors la force vient écarter ces obstacles, tantôt en supportant le combat par la patience, tantôt en le menant d’une manière positive, d’une manière ferme. Car les deux actes principaux de cette vertu de force sont, comme le dit saint Thomas, sustinere et aggredi [71] : sustinere, soutenir le combat d’une manière permanente, constante, forte, ferme, particulièrement dans la patience et la persévérance ; aggredi, rechercher le bien malgré les obstacles, le bien qui n’est autre que Jésus-Christ lui-même [72].

Nous devons avoir la vertu de force, le don de force, et ne pas craindre les hommes ici-bas. Voyez ce qu’Étienne a dit à ceux qui l’accusaient et qui étaient jaloux de ce qu’il possédait l’Esprit-Saint. Il était au milieu de ces prêtres, de ces scribes, de ces pharisiens, qui l’attaquaient, comme Notre-Seigneur au Temple à l’âge de douze ou treize ans au milieu des docteurs. Et ceux qui l’entendaient étaient stupéfaits de ses réponses, comme les docteurs au temps de Notre-Seigneur. C’est le même Esprit-Saint que possédaient Notre-Seigneur et saint Étienne, bien que saint Étienne n’en eût qu’une faible participation à côté de Notre-Seigneur. Notre-Seigneur le possédait comme Dieu le possède puisque l’Esprit-Saint est Dieu et Notre-Seigneur également, mais Notre-Seigneur permettait que saint Étienne en fût rempli également. Et voyez comme ces gens, tout en constatant la puissance d’Étienne au point de ne pouvoir lui répondre, cependant ne croyaient pas en lui. Il est même écrit dans les Actes des Apôtres qu’à un moment donné, ils aperçurent le visage d’Étienne « comme le visage d’un ange » (Ac 6, 15). Ils furent donc les témoins de l’Esprit-Saint qui vivait en lui [73].

Et malgré cela, voyez la haine que le démon et les hommes qui sont les suppôts de Satan peuvent avoir pour ceux qui aiment Notre-Seigneur et se dévouent à son service. Ils auraient dû, à ce moment-là, se retirer et abandonner leur procès, et dire : Regardez son visage. On ne peut pas condamner un homme comme celui-là, l’Esprit-Saint transparaît à travers sa personne. Eh bien non ! au contraire, cela ne fit que les encourager à le condamner [74].

Ils ne voulurent pas le croire, et c’est cela justement qu’Étienne leur a reproché : Alors que des témoignages vous ont montré au cours de l’histoire que le Christ était Dieu, que le Saint-Esprit était en Notre-Seigneur, que le Saint-Esprit était dans les prophètes, vous avez persécuté les prophètes, vous avez persécuté Notre Seigneur Jésus-Christ, « vous résistez toujours à l’Esprit-Saint » (Ac 7, 51). Et ces paroles, ils ne purent les pardonner à Étienne [75].

Après le discours véhément et plein de zèle et de charité que saint Étienne adressait à ses adversaires et à ses bourreaux, les Actes des Apôtres disent : « Ils rageaient en quelque sorte dans leur cœur » (Ac 7, 54) en voyant saint Étienne rempli du Saint-Esprit et « leurs dents grinçaient de colère » d’entendre parler saint Étienne. Ils étaient stupéfaits et ne pouvaient rien faire devant la force du Saint-Esprit qui l’animait, et voici que tout à coup saint Étienne voit la gloire de Dieu et dit : « Je vois le Fils de l’homme debout à la droite du Père tout-puissant » (d’après Ac 7, 55). Alors ils ne tinrent plus et, prenant des pierres, ils le lapidèrent. Eh bien ! mes chers amis, il y a là un exemple à retenir. Comme saint Étienne, vous verrez la gloire du Bon Dieu et Notre-Seigneur à la droite de son Père, présent dans la sainte Eucharistie. Ainsi, vous serez attachés de toute votre âme à votre fonction de diacre et plus tard à votre fonction sacerdotale. Vous donnerez Dieu aux âmes. Vous donnerez l’éternité à ceux qui sont dans le temps, mais qui sont faits pour l’éternité. Voilà ce à quoi vous devez aspirer [76].

Chapitre 3 L’ordination Sacerdotale

Ceux qui sont revêtus du sacerdoce sont désignés du nom de prêtres, anciens en grec. Ce nom montre quels doivent être leur savoir, leur prudence et la gravité de leurs mœurs.

La cérémonie d’ordination sacerdotale est dans ses grandes lignes semblable à celle des autres ordres sacrés quoique plus émouvante et solennelle.

Au cours de la première monition, le prélat décrit la fonction du prêtre et invite les ordinands à pratiquer les vertus nécessaires à leur nouvel état.

Puis a lieu l’imposition des mains de l’évêque sur la tête de chaque ordinand, ce qui constitue la matière du sacrement de l’Ordre. Tous les prêtres présents répètent ensuite le même geste. Le pontife récite ensuite l’oraison et la préface consécratoire. Celle-ci renferme les paroles essentielles de la forme du sacrement : « Père tout-puissant, nous vous en prions, donnez à vos serviteurs ici présents la dignité de la prêtrise ; renouvelez en leurs cœurs l’esprit de sainteté, afin qu’ils possèdent, reçue de vous, ô Dieu, cette charge de second rang, et que par l’exemple de leur vie, ils enseignent la réforme des mœurs ».

Il impose alors les ornements sacrés, l’étole et la chasuble, et poursuit par une prière. Puis a lieu la consécration des mains des ordinands, par une onction en forme de croix avec l’huile des catéchumènes. Après cela, chaque ordinand touche un calice contenant du vin et de l’eau, recouvert de la patène avec une hostie non consacrée. L’évêque alors déclare explicitement aux nouveaux prêtres qu’ils ont désormais le pouvoir de célébrer la sainte messe pour les vivants et pour les morts.

Commence alors la partie sacrificielle de la messe, les jeunes prêtres offrant le sacrifice en même temps que l’évêque. Le pontife seul fait les cérémonies et il prononce toutes les paroles à voix suffisamment audible pour être entendu par les prêtres qui concélèbrent avec lui. Après la communion, il leur donne le pouvoir de confesser en se servant des paroles mêmes du Sauveur.

Suivent encore quelques avis et l’évêque achève l’ordination par une bénédiction consécratoire, confirmant les jeunes prêtres dans la haute dignité de leurs fonctions [77].

S’il est une cérémonie qui nous fait vivre les instants les plus sublimes de l’Église, c’est bien la cérémonie d’ordinations sacerdotales. Elle nous rappelle en particulier, la Cène où Notre Seigneur Jésus-Christ a fait de ses Apôtres des prêtres. Elle rappelle aussi l’effusion du Saint-Esprit sur les Apôtres au jour de la Pentecôte. Ainsi l’Église continue, le Saint-Esprit continue de se répandre par la main des successeurs des Apôtres [78].

Le rite traditionnel de l’ordination sacerdotale, employé pendant de nombreux siècles, exprime très bien ce qu’est le prêtre. En effet, le rite principal de l’ordination sacerdotale est l’imposition des mains sur la tête des diacres, suivie de la formule prononcée au cours de la préface chantée, paroles que le pape Pie XII a demandé de lire afin qu’elles soient plus expressives. C’est à ce moment-là que les diacres sont ordonnés prêtres. Essentiellement, le rite consiste donc dans l’imposition des mains et dans la récitation de la formule sacramentelle.

Au cours de cette cérémonie a lieu également le rite de la consécration des mains afin de bien montrer que les prêtres sont consacrés et ont les mains consacrées pour donner aux fidèles les choses sacrées. Le terme de sacerdos lui-même signifie sacra dans [79], celui qui donne les choses sacrées. Par conséquent, il est juste que les mains des prêtres soient consacrées afin que ce qu’ils donnent soit vraiment sacré et que ce qu’ils bénissent le soit également.

Puis suit la tradition du calice et de la patène, calice dans lequel se trouvent le vin et l’eau, patène sur laquelle se trouve l’hostie ; l’Église demande de faire ce geste pour expliciter ce qu’est l’ordination sacerdotale.

Enfin, un rite important également de cette cérémonie, c’est celui de l’imposition des mains à la fin de la messe. L’évêque dit les paroles que Notre-Seigneur a dites pour conférer le pouvoir du sacrement de pénitence afin que les prêtres puissent absoudre les pénitents de leurs péchés.

Voilà les rites principaux de cette ordination sacerdotale telle que l’Église l’a toujours conférée.

Par ailleurs, le rite de l’ordination sacerdotale se fait au cours d’une concélébration. Une fois qu’ils sont ordonnés, qu’ils ont reçu la grâce sacerdotale, les jeunes prêtres concélèbrent avec l’évêque. Ainsi, l’Église demande à l’évêque de transmettre, en quelque sorte, le saint sacrifice de la messe à ces jeunes qui, désormais, offriront le sacrifice de la messe, car c’est là la principale raison d’être du prêtre. Nous ne devons jamais oublier cela : la principale raison d’être du prêtre est d’offrir le saint sacrifice de la messe. Et parce que le prêtre a un pouvoir extraordinaire sur le Corps, le Sang, l’Âme et la Divinité même de Notre Seigneur Jésus-Christ, un pouvoir sur Dieu lui-même [80], il a aussi un pouvoir sur le Corps Mystique de Notre Seigneur Jésus-Christ [81].

Ainsi, au cours de la cérémonie de l’ordination sacerdotale, la liturgie de l’Église exprime ces deux aspects : le pouvoir d’offrir ce sacrifice de propitiation pour nos péchés qu’est le sacrifice de la messe, de chanter les louanges de Dieu, et aussi le pouvoir sur le Corps Mystique de Notre-Seigneur, par le fait que le prêtre a la grâce de donner l’Eucharistie et le sacrement de pénitence aux âmes [82].

Comme les Apôtres au Cénacle, entourant la Vierge Marie, ont reçu les grâces par la médiation de la Mère de Dieu, les prêtres aussi, par l’imposition des mains de l’évêque et par les paroles du sacrement de l’ordination, reçoivent l’Esprit-Saint et le reçoivent par leur bonne Mère du Ciel, la très sainte Vierge Marie. Alors, ils doivent demeurer unis à la Vierge, comme les Apôtres autour d’elle dans le Cénacle [83].

Livre Deuxième Le prêtre de Jésus-Christ

Partie I La dignité du sacerdoce

Qu’est-ce que le sacerdoce ? N’est-ce pas la participation d’un homme, choisi par Dieu, au grand mystère de Notre Seigneur Jésus-Christ ? Et alors, si vraiment le sacerdoce est l’union d’une créature humaine au mystère de Notre Seigneur Jésus-Christ, comment peut-on limiter les considérations que l’on voudrait faire sur le sacerdoce, alors que l’on n’épuisera jamais ce qu’il y aurait à dire des mystères de Notre Seigneur Jésus-Christ, mystères divins qui nous dépassent tous [1] ? C’est pourquoi, plus nous approfondissons le mystère du sacerdoce, plus il nous semble qu’il y aurait à en parler et à en rechercher encore les réalités les plus profondes [2].

Chapitre 1 Le sacerdoce dans le plan de dieu

Le sacerdoce est une prérogative sublime octroyée par le Père au prêtre, comme il en gratifia son Fils. C’est la plus grande similitude que l’homme puisse avoir avec le Verbe incarné.

L’Ordre : l’Incarnation et la Rédemption continuées

Nous pensons qu’il nous suffit d’ouvrir l’Évangile pour savoir ce qu’est le prêtre. Il nous suffit de savoir ce qu’est Notre Seigneur Jésus-Christ, qui est le grand Prêtre, le Prêtre par excellence, pour savoir ce que sont les prêtres aujourd’hui.

Notre-Seigneur le dit dans cette parole si courte et si simple : « De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie » (Jn 20, 21). Si nous réfléchissons seulement quelques instants à la première partie de cette parole, « de même que le Père m’a envoyé », nous voyons bien que Notre-Seigneur parle de la mission éternelle dans la Sainte Trinité. Le Fils est toujours envoyé par le Père parce qu’il vient du Père, parce qu’il est engendré par le Père dans l’éternité, et c’est ce qui fait qu’il est le Verbe de Dieu. De même, l’Esprit-Saint est envoyé par le Père et le Fils, et c’est ce qui fait qu’il est le Saint-Esprit.

Eh bien ! cette mission éternelle de Notre Seigneur Jésus-Christ se poursuit dans sa mission temporelle, qui est la finalité de la création. Tout ce monde qui nous entoure, les merveilles de la nature, les astres, et tout ce qui existe, nous-mêmes, les anges et les élus du Ciel, tout a été créé pour la mission de Notre Seigneur Jésus-Christ. Tout a été créé afin qu’un jour Notre Seigneur Jésus-Christ vienne en ce monde y chanter la gloire de Dieu au nom de tout l’univers.

Voilà la mission de Notre-Seigneur : chanter la gloire de son Père dans son Corps et dans son Âme humaine, résumant ainsi par sa Divinité tout ce qu’il peut y avoir de plus grand, de plus beau, de plus sublime ici-bas.

Et à quel moment de son existence ici-bas Notre-Seigneur a-t-il exprimé cette gloire, cette charité infinie qu’il avait pour son Père ? Il l’a dit lui-même, il les a exprimées dans son heure sublime sur la croix. C’est au moment où Notre-Seigneur exhalait son dernier soupir qu’il rendait à son Père la plus grande gloire. « Tout est consommé » (Jn 19, 30), a-t-il dit, et il a ajouté : « Père, je remets mon âme entre vos mains » (Lc 23, 46).

Ce fut l’acte de charité le plus grand qui puisse exister. Tous nos actes de charité ne sont rien à côté de celui de Notre-Seigneur. Dieu le Père a trouvé sa gloire dans cette Passion de Notre Seigneur Jésus-Christ et dans sa mort. Par sa mort, c’était la vie qui revenait dans le monde, c’était la voie du Ciel, la voie du salut qui était ouverte pour nous tous [3].

Si Notre Seigneur Jésus-Christ a voulu instituer le sacrement de l’Ordre, c’est pour continuer son Incarnation et sa Rédemption parmi nous.

L’œuvre principale que la très Sainte Trinité a eue en vue de toute éternité a consisté à nous faire participer à l’Incarnation et à la Rédemption de Notre Seigneur Jésus-Christ par l’union à son Sang, son Âme et sa Divinité. Si le sacrement de l’Ordre est si important dans la sainte Église, c’est parce qu’il permet à Notre-Seigneur de prolonger son Incarnation. N’est-il pas vrai en effet que, par le saint sacrifice de la messe, Notre Seigneur Jésus-Christ continue son Incarnation ? On ne peut pas dire que Notre-Seigneur soit dans la sainte Eucharistie comme dans sa chair mortelle, on ne peut pas dire qu’il soit en quelque sorte impané. L’Eucharistie est un changement de substance, une transsubstantiation. Notre-Seigneur est donc bien, dans l’Eucharistie, dans sa substance et il prolonge par là même son Incarnation. Il la prolonge par sa présence réelle. Il veut donc s’incarner en quelque sorte en nous pour nous transformer, nous, pauvres créatures pécheresses, pour nous racheter, pour nous purifier par son Sang, pour nous unir à lui, pour nous préparer à la vie éternelle. C’est donc de cette manière que Notre-Seigneur prépare les âmes, pèlerines ici-bas, à la vie éternelle.

C’est pourquoi le sacrement de l’Ordre est si beau, si grand. Rien ne fait approcher de Dieu, rien ne fait comprendre Dieu, comme le saint sacrifice de la messe, d’où l’importance du sacerdoce [4].

Ce n’est pas nous qui avons créé le sacerdoce de Notre Seigneur Jésus-Christ, ce n’est pas nous qui avons créé le sacrement de l’Ordre. C’est donc en nous référant à ce que Notre Seigneur Jésus-Christ a fait et à ce que l’Église a toujours enseigné que nous pouvons réellement savoir ce qu’est le sacerdoce. Et tout découle de là. Toutes les vertus, le caractère sacerdotal [5], tous les pouvoirs du prêtre découlent de cette définition. Le prêtre est avant tout fait pour le sacrifice et c’est pourquoi, dès le jour de leur ordination, les jeunes prêtres offrent le saint sacrifice de la messe avec 1’évêque, qui leur apprend à balbutier en quelque sorte, pour la première fois, ces paroles mystérieuses et sublimes du saint sacrifice de la messe, dont le peuple fidèle a le plus besoin [6].

Voilà le chemin sur lequel les prêtres sont conviés à marcher. « Comme le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie » (Jn 20, 21), je vous envoie pour continuer ma mission et, puisque je l’ai achevée dans un acte d’amour infini sur le Calvaire, voilà le chemin que vous devez suivre. Vous devez monter à l’autel, offrir le sacrifice, continuer à offrir cet acte d’amour infini que j’ai offert à mon Père. Voilà ce que vous allez faire.

Quelle grâce ! Êtes-vous dignes, sommes-nous dignes d’être prêtres ? Sommes-nous dignes de monter à l’autel ? Oh certes ! si nous nous considérons nous-mêmes, nous ne pouvons pas prétendre à une pareille sublimité, à une pareille gloire, à une pareille participation à celui qui est le Prêtre pour l’éternité, le grand Prêtre ; mais, par la grâce de Dieu, par la grâce reçue le jour de l’ordination sacerdotale, oui, le prêtre est digne devant Dieu et devant les anges d’offrir le saint sacrifice de la messe ; de faire descendre par son absolution le Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ sur les âmes pour réparer leurs péchés ; de faire couler sur le front des enfants l’eau du baptême, afin qu’ils soient baptisés et ressuscités dans le Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ. Voilà les pouvoirs que l’évêque donne au prêtre le jour de l’ordination sacerdotale. Voilà la mission de Notre-Seigneur continuée dans le temps [7].

Le prêtre : l’envoyé de Dieu

Heureux sommes-nous, prêtres catholiques, qui sommes assurés de notre vocation, de notre mission. Il n’y a pas l’ombre d’un doute pour nous. L’Église nous choisit et nous envoie comme Notre-Seigneur a envoyé les Apôtres, et nos évêques sont les successeurs des Apôtres. Il n’y a pas d’hiatus dans la chaîne, pas de brisure. Nous sommes bien envoyés.

Nous ne sommes pas des usurpateurs. Ce n’est pas nous qui nous envoyons nous-mêmes, qui nous confions une mission, c’est l’Église, la fidèle gardienne des pouvoirs confiés par Notre-Seigneur. Nous ne sommes donc ni protestants ni schismatiques, mais des prêtres authentiques, les vrais envoyés du Père céleste.

Gardons-nous donc de minimiser notre vocation, de ne pas tenir ou de peu tenir compte de cette authenticité de notre mission. Loin de nous la pensée d’estimer autant le pasteur, le marabout ou le schismatique que le prêtre catholique, de les mettre sur un même pied. Certes, ce ne sera pas une source d’orgueil, de méchanceté vis-à-vis des infidèles, mais croyons fermement que, seuls, nous sommes les représentants de Jésus-Christ, seuls, nous sommes les dispensateurs des mystères de Dieu (1 Co, 4, 1).

Voyons comment Notre-Seigneur estime sa mission, et ses Apôtres après lui. Voyez combien il tient à son titre d’Envoyé. Toute la valeur de sa prédication dépend de cet envoi. Notre-Seigneur affirme bien qu’il est le Messie, Messias, Missus [8]. Il l’affirme explicitement : « Je suis descendu du Ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté de celui qui m’a envoyé » (Jn 6, 38) ; « je ne suis point venu de moi-même, mais il est véritable, celui qui m’a envoyé, et que vous ne connaissez point. Moi, je le connais, parce que je suis de lui, et que c’est lui qui m’a envoyé » (Jn 7, 28-29), « car c’est de Dieu que je suis sorti et que je suis venu, ainsi je ne suis pas venu de moi-même, mais c’est lui qui m’a envoyé » (Jn 8, 42).

La défense humble, mais forte, énergique, imperturbable, de sa mission vis-à-vis des pharisiens, qui l’insultent en refusant de croire à sa mission, est une des choses les plus sublimes dans l’Évangile. Quelle sérénité ! Quel calme ! Quelle pleine possession de la vérité se manifeste en Notre-Seigneur ! Elle désarme tous ses ennemis : « Jusques à quand tiendras-tu notre âme en suspens ? Si tu es le Christ, dis-le-nous ouvertement. – Je vous parle et vous ne me croyez point ; les œuvres que je fais au nom de mon Père rendent témoignage de moi » (Jn 10, 24-25).

Cette mission, Jésus la transmet comme un précieux trésor à ses Apôtres et à ses disciples qui croient en sa mission : « Les hommes que vous avez pris du monde pour me les donner ont reçu les paroles que vous m’avez dites, et ils ont connu véritablement que c’est de vous que je suis sorti, et ils ont cru que c’est vous qui m’avez envoyé » (d’après Jn 17, 6-8).

Et Jésus demande à son Père de faire pour eux ce qu’il a fait pour lui : « Sanctifiez-les dans la vérité. Votre parole est vérité. Comme vous m’avez envoyé dans le monde, moi aussi je les ai envoyés dans le monde » (Jn 17, 17-18).

Témoins du Christ, voilà ce que nous sommes, voilà ce que vous serez. Saint Pierre le proclame le premier : « Ce Jésus, Dieu l’a ressuscité ; nous en sommes tous témoins » (Ac 2, 32). Saint Jean prêche le Christ : Nous vous annonçons « ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons touché concernant le Verbe de vie » (1 Jn, 1, 1-2). Saint Paul le manifeste également : « Nous ne nous prêchons pas nous-mêmes, mais Jésus-Christ Notre-Seigneur » (2 Co 4, 5) [9].

Chapitre 2 La doctrine de l’Apôtre

On ne peut pas définir le prêtre sans le sacrifice ni le sacrifice sans le prêtre. Ils sont essentiellement liés. Le prêtre est fait pour le sacrifice [10] et il ne peut pas y avoir de sacrifice sans prêtre. C’est pourquoi il faut réfléchir à ce qu’est le sacrifice pour savoir exactement ce qu’est le prêtre. Le sacrifice est une chose mystérieuse, profonde, divine. C’est un trésor que vous pouvez méditer pendant toute votre vie sacerdotale et qui ne sera pas encore épuisé au moment de votre mort. Nous ne comprendrons bien que dans l’au-delà ce qu’est ce sacrifice de Notre-Seigneur que nous renouvelons tous les jours à l’autel [11].

Déjà dans l’Ancien Testament, le grand-prêtre entrait chaque année dans le Saint des saints et, comme le dit saint Paul (He 9, 7-11), il n’entrait pas sans le sang des victimes. C’est là une image de ce que devait être dans l’avenir le sacrifice de Notre-Seigneur lui-même. Lui, le Saint par excellence, n’entrerait pas non plus dans le tabernacle qui n’était pas fait de main d’homme sans son précieux Sang [12]. Et c’est cela que fait le prêtre aujourd’hui, il reproduit le sacrifice de Notre-Seigneur en faisant descendre sur l’autel le Sang de Notre-Seigneur, le Sang de l’expiation, le Sang de la réparation, le Sang de la Rédemption. Le sacrifice que les prêtres offrent aujourd’hui est combien plus grand, combien plus efficace, combien plus sublime, combien plus divin, que le sacrifice qu’offrait autrefois le grand-prêtre une fois dans l’année, lorsqu’il entrait dans le Saint des saints [13].

Le sacerdoce du Christ

La définition, peut-être la plus belle, la plus complète du sacerdoce du Christ se trouve dans l’épître de saint Paul aux Hébreux. Toute la première partie de l’épître aux Hébreux est destinée à nous faire connaître ce qu’est le sacerdoce de Notre-Seigneur. C’est vraiment admirable. Saint Paul a été certainement inspiré en rédigeant ces pages. Saint Paul montre d’abord que Jésus est supérieur aux anges (He 1, 4-14 et 2). Ensuite il montre que Jésus est supérieur à Moïse, le plus grand des prophètes (He 3). Tandis que Moïse balbutiait le Nom de Dieu, Jésus est la Parole substantielle, le Verbe éternel, descendu vers nous pour nous sauver. Les secrets des cœurs sont à nu sous ses yeux. Il est donc bien autre chose que ce que pouvait être Moïse. Troisièmement, Jésus est incomparablement supérieur au grand-prêtre de l’ancienne Loi.

Le sacerdoce du Christ est en effet le plus parfait qui puisse se concevoir [14]. D’où lui vient cette perfection ? On le voit aisément en considérant la triple union du prêtre avec Dieu, avec la victime qu’il offre et avec le peuple pour lequel il l’offre. Plus le prêtre est uni à Dieu et plus son sacrifice est parfait ; plus il est uni à la victime et plus également son sacrifice est parfait ; enfin, plus il est uni au peuple avec lequel il l’offre et plus son sacrifice est parfait.

Donc, plus le prêtre sera uni à Dieu, plus le sacerdoce sera parfait, puisque le prêtre doit suppléer par sa sainteté à l’imperfection de l’adoration, de la reconnaissance, de l’expiation et de la supplication du peuple, comme l’explique saint Thomas.

Plus la victime sera pure, précieuse et entièrement consumée en l’honneur de Dieu, plus le sacrifice sera parfait. L’holocauste était le plus parfait des sacrifices de l’ancienne Loi parce que toute la victime était consumée en l’honneur de Dieu, pour signifier que l’homme doit s’offrir à lui tout entier. Et plus le prêtre et la victime seront unis, plus le sacrifice sera parfait, puisque l’oblation et l’immolation extérieures de la victime ne sont que le signe de l’oblation et de l’immolation intérieures du cœur du prêtre qui accomplit ainsi le plus grand acte de la vertu de religion.

Enfin, plus le prêtre et le peuple seront unis, plus le sacerdoce sera parfait, puisque le prêtre doit réunir toutes les adorations, actions de grâces, prières, réparations des fidèles en une seule élévation vers Dieu.

Il suffit d’appliquer ces principes au sacerdoce de Notre-Seigneur pour conclure immédiatement qu’il est le plus grand de tout ce qui puisse se concevoir. En effet, le Christ Jésus prêtre n’est pas seulement pur de toute faute originelle et personnelle, de toute imperfection, mais il est la Sainteté même. On ne peut pas imaginer un prêtre plus uni à Dieu. Il est Dieu lui-même par son union hypostatique [15]. Par conséquent, par son union à Dieu, ce ne peut être que le prêtre le plus parfait.

Il ne peut pas y avoir d’union plus parfaite entre Notre-Seigneur, prêtre, et sa victime. Il est lui-même la victime (Ep 5, 2) et on ne peut pas imaginer de victime plus parfaite que Notre-Seigneur. Là encore, c’est la perfection absolue, qui dépasse tout ce qu’on peut imaginer. L’union du prêtre et de la victime ne peut pas non plus être plus intime, le lien du sacrifice intérieur et du sacrifice extérieur ne peut pas être plus étroit, puisque c’est le prêtre lui-même qui est victime [16], non seulement dans son corps, mais en son cœur et en son âme. Sa douleur la plus vive est celle même de sa charité à la vue du mal immense qu’il a pour mission d’effacer. Cette union du prêtre et de la victime a paru de plus en plus à la Cène, au Calvaire et après la Résurrection. L’Eucharistie, au Cénacle, est le commencement de la Passion ; elle en est aussi la conséquence. Donc, le prêtre et la victime ne peuvent pas être plus parfaitement unis qu’en Notre-Seigneur immolé pour nous.

Enfin, l’union du prêtre et du peuple fidèle ne peut pas être plus grande non plus qu’en Notre-Seigneur, car il est la tête du Corps Mystique. Il ne peut pas y avoir d’union plus grande qu’entre les membres et la tête du Corps Mystique parce que nous sommes unis à lui dans le Corps Mystique par une participation à sa grâce. C’est donc Jésus, en quelque sorte étendu au Corps Mystique, qui offre le sacrifice [17].

Notre sacerdoce

Saint Paul, et par conséquent l’Esprit de Dieu qui lui a dicté ces paroles, affirme : « Le prêtre, qui est pris parmi les hommes, est fait prêtre pour les hommes » (He 5, 1). Prenons garde à cette première partie, qui pourrait peut-être justifier la nouvelle orientation que l’on veut donner au prêtre aujourd’hui, un homme qui ne serait que pour les hommes. Mais que dit saint Paul ensuite ? Il précise : « pour les hommes, en ce qui regarde le culte de Dieu » (He 5, 1). Il est constitué pour les hommes, sans doute, mais dans les choses qui sont à Dieu, pour les conduire à Dieu. C’est là la finalité du sacerdoce [18].

Saint Paul poursuit : « Qu’il offre les dons et qu’il fasse le saint sacrifice pour la rédemption des péchés » (He 5, 1). Et il ajoute même : « Comme il est lui-même environné de faiblesse, il doit compatir et être indulgent avec ceux qui sont dans l’erreur et avec ceux qui sont dans l’ignorance » (He 5, 2). C’est là tout le secret du sacrement de pénitence.

Le prêtre est donc fait pour offrir le saint sacrifice et répandre les grâces du sacrifice, particulièrement par le sacrement de pénitence, pour se pencher sur ceux qui sont dans l’erreur et dans l’ignorance. Et, comme il est lui-même pécheur, il doit offrir le saint sacrifice pour ses propres péchés et non seulement pour les péchés du peuple de Dieu.

Voyez qu’en quelques lignes, saint Paul a résumé ce qui fait l’essence même du prêtre. Alors, il est important que tous ceux qui sont appelés à monter à l’autel pour recevoir une ordination qui les prépare à offrir ces saints mystères de Notre Seigneur Jésus-Christ méditent ces paroles de saint Paul. Il faut qu’ils sachent qu’eux aussi sont faibles, et pourtant Dieu les a choisis. C’est encore saint Paul qui le dit : « Nul ne s’attribue lui-même cet honneur ; mais on y est appelé comme Aaron » (He 5, 4), comme les lévites, pour offrir le vrai sacrifice de Notre Seigneur Jésus-Christ [19].

Que Dieu veuille choisir des êtres humains pour sanctifier les hommes, pour les consacrer à la continuation de son œuvre de la Rédemption en leur confiant son propre sacrifice, quel mystère ! C’est là un grand mystère d’amour, de charité pour nous et pour tous ceux qui à travers le sacerdoce, au cours des siècles, recevront les grâces de sanctification [20].

Chapitre 3 Le prêtre, un autre Christ

Le caractère sacerdotal

Le caractère sacerdotal est une participation au sacerdoce du Christ [21]. Devenu ainsi instrument du Christ, le prêtre transmet aux autres les choses divines. La dignité du prêtre vient de ce sceau indélébile imprimé dans son âme le jour de son ordination.

Les prêtres reçoivent par leur ordination sacerdotale un caractère qui les met au-dessus du peuple de Dieu [22]. A partir de ce jour-là, ils ne peuvent plus jamais dire : Nous sommes des hommes comme les autres. Ce n’est pas vrai. Ils ne sont plus des hommes comme les autres, mais des hommes de Dieu.

Je dirais presque qu’ils participent à la divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ par leur caractère sacerdotal [23]. Notre Seigneur Jésus-Christ est Prêtre pour l’éternité selon l’ordre de Melchisédech, parce que la divinité du Verbe de Dieu a été infusée dans l’humanité qu’il a assumée. Au moment où il a assumé cette humanité dans le sein de la très sainte Vierge Marie, Jésus est devenu Prêtre.

Or, la grâce à laquelle participent les prêtres est précisément cette grâce d’union, c’est-à-dire la grâce d’union hypostatique, de l’union en Notre-Seigneur de son humanité et de sa divinité. Ce n’est pas la grâce sanctifiante à laquelle Notre Seigneur Jésus-Christ nous fait participer par la grâce du baptême. C’est la grâce d’union, cette grâce par laquelle Notre Seigneur Jésus-Christ est devenu Prêtre, par laquelle Notre Seigneur Jésus-Christ est Roi, par laquelle il est Juge, en raison de laquelle il doit être adoré par tous les hommes [24]. Cette grâce est si sublime que jamais aucun être ici-bas n’a pu la recevoir. C’est celle de la divinité même descendant dans l’humanité de Notre Seigneur Jésus-Christ, l’oignant en quelque sorte comme l’huile qui descend sur la tête consacre celui qui la reçoit. L’humanité de Notre Seigneur Jésus-Christ a été pénétrée par la divinité du Verbe de Dieu et ainsi il a été fait prêtre, c’est-à-dire médiateur entre Dieu et les hommes. Et c’est à cette grâce-là que participent les prêtres [25].

Le prêtre, par son caractère sacerdotal, ressemble aux anges. C’est saint Augustin, je pense, qui dit que, s’il rencontrait un ange et un prêtre, il s’inclinerait d’abord devant le prêtre avant de s’incliner devant l’ange [26]. Pourquoi ? Parce que le prêtre est marqué du caractère sacerdotal de Notre Seigneur Jésus-Christ [27]. Par conséquent, il approche de Notre Seigneur Jésus-Christ de telle manière qu’il ne doit plus être occupé que des choses de Dieu, que du salut des âmes. C’est pourquoi il est normal, il est juste, il est bon que le prêtre soit vierge, qu’il soit célibataire, afin d’être tout entier aux choses de Dieu et de communiquer la vie divine et la vie spirituelle aux âmes [28].

Après la maternité de la Vierge Marie, après saint Joseph qui a été le gardien de l’Enfant-Jésus ici-bas, ceux qui devraient participer le plus à l’œuvre de Rédemption, par leurs fonctions mêmes, ce sont les prêtres. Personne comme le prêtre n’est destiné à entrer davantage dans le grand mystère de la Rédemption de Notre Seigneur Jésus-Christ. Le prêtre tient cela du caractère dont il est marqué par le sacrement de l’Ordre et des fonctions sacerdotales qu’il est appelé à exercer. Il n’y a pas ici-bas de fonctions qui nous rapprochent davantage de l’idéal de sainteté proposé par Notre-Seigneur. Ce que Notre Seigneur Jésus-Christ est venu faire sur la terre ne peut pas se réaliser sans les prêtres. C’est pourquoi l’Église ne peut pas se passer de prêtres [29].

« In persona Christi »

Sacerdos alter Christus : le prêtre est un autre Christ [30]. Alors demandons-nous qui est Jésus-Christ. Notre Seigneur Jésus-Christ est médiateur [31]. Les hommes avaient rompu avec Dieu, mais Dieu n’a pas voulu que cette rupture fût définitive. Il n’a pas voulu que ceux qu’il avait créés pour sa gloire et pour leur bonheur fussent définitivement éloignés de lui. C’est pourquoi il s’est proposé, dans sa charité immense, dans sa miséricorde infinie, d’être ce médiateur.

Aucun homme ne pouvait être médiateur. Nous étions tous cette massa damnata, comme le dit saint Augustin [32], cette foule condamnée par notre faute (Rm 5, 12). Nous ne pouvions plus retrouver le chemin qui conduisait à Dieu. Seul Dieu lui-même pouvait nous y conduire. Et il a réalisé ce mystère inconcevable, qui est pour nous l’occasion d’actions de grâces incessantes, mais qui est le scandale pour ceux qui ne veulent pas croire : Dieu s’est fait homme. L’ange dit à Marie : « Un fils naîtra de vous et vous l’appellerez Jésus » (Lc 1, 31), c’est-à-dire le Sauveur, c’est-à-dire le Médiateur, le pont entre l’humanité et Dieu. Notre-Seigneur est donc, par essence même, le Médiateur. Il ne peut pas y en avoir d’autres, puisqu’il réunit en une même personne la nature humaine et la nature divine. Et il a voulu nous manifester cette médiation d’une manière toute particulière dans son saint sacrifice du Calvaire, s’offrant en victime à son Père pour le rachat de nos âmes. Et voilà que le prêtre, alter Christus, participe à la médiation de Notre Seigneur Jésus-Christ. Il n’est pas médiateur par essence, mais il participe à la médiation de Notre-Seigneur en vertu du caractère sacerdotal. Il est lui aussi pontife, faisant le pont entre l’humanité et Dieu, mais uniquement comme ministre de Notre-Seigneur. Il est le canal ordinaire, la voie normale que Jésus a voulue pour communiquer le salut aux âmes. Par conséquent, le prêtre doit avoir confiance dans la grâce de la Rédemption obtenue par Notre Seigneur Jésus-Christ, grâce qui aujourd’hui transforme les âmes en leur communiquant la vie divine [33].

Vous croirez et vous proclamerez que vous êtes prêtres, mais uniquement comme ministres de Notre Seigneur Jésus-Christ. Il est le seul Prêtre. Lorsque vous montez à l’autel et que vous offrez le saint sacrifice de la messe, c’est encore Notre Seigneur Jésus-Christ qui offre le saint sacrifice de la messe [34]. Vous n’en êtes que les ministres. C’est donc à son sacerdoce que vous participez [35].

Les prêtres sont comme une humanité de surcroît [36] pour Notre Seigneur Jésus-Christ. Il s’incarne à nouveau dans ses prêtres et c’est si vrai que, lorsqu’ils montent à l’autel et qu’ils prononcent les paroles de la consécration qui continuent la grâce de la Rédemption et qui amènent la présence réelle de Notre Seigneur Jésus-Christ sur nos autels, les prêtres ne sont plus eux-mêmes.

Ils ne sont plus Untel ou Untel, ils sont d’autres Christs. Ils prononcent les paroles de la consécration sous l’influence de Notre Seigneur Jésus-Christ. Notre-Seigneur se sert de leur intelligence pour infuser en elle cette pensée de faire ce qu’il a voulu. Il se sert de leurs lèvres, de leurs paroles. C’est « dans la personne du Christ [37] » qu’ils prononcent ces paroles. Les prêtres sont donc vraiment des membres privilégiés de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Voilà ce qui fait toute leur dignité : ils sont utilisés par Notre Seigneur Jésus-Christ, pour accomplir des actes que seul Notre Seigneur Jésus-Christ peut faire. Seul, il peut réaliser ce miracle admirable de la transsubstantiation, de sa présence dans l’hostie, dans l’Eucharistie, et il le fait en se servant de ses prêtres. Il aurait pu le faire sans intermédiaire. Il a voulu se servir d’instruments intelligents pour réaliser ce miracle, pour continuer sa Rédemption. Ainsi le prêtre entre lui-même, en quelque sorte, dans l’éternité. Il devient tellement assumé par Notre-Seigneur que lui aussi devient, d’une certaine manière, éternel ; l’acte qu’il fait est un acte d’éternité.

Lorsque le prêtre monte à l’autel, il monte comme au Thabor et il est là, sur la montagne, avec Notre Seigneur Jésus-Christ, qui se servira de lui pour descendre de nouveau au milieu de nous et se donner aux âmes afin qu’elles participent, elles aussi, à la Rédemption de Notre-Seigneur et à sa vie divine, préparant ainsi leur vie de gloire dans le Ciel. Comme tout cela est grand ! Comme tout cela est beau ! Comme tout cela nous dépasse ! Nous avons une idée si imparfaite de ce qu’est Dieu, de ce qu’est Notre Seigneur Jésus-Christ [38].

Vous serez d’autres Christs. En offrant le saint sacrifice de la messe, vous n’êtes plus vous-mêmes, vous agissez « dans la personne du Christ ». Par vos paroles, vous ouvrez le Ciel en quelque sorte et vous en faites descendre les dons les plus merveilleux, les plus extraordinaires, vous faites descendre Dieu lui-même. Vous tenez la très Sainte Trinité dans vos mains. Vous seuls êtes capables de le faire. Le fidèle a beau prononcer les paroles de la consécration, il n’y a rien de plus que du pain et du vin sur l’autel. Si le religieux qui n’est pas prêtre prononce les paroles de la consécration, il n’y a rien de plus sur l’autel. Vous, devenus prêtres, vous prononcez les paroles de la consécration, Dieu descend, Dieu vient et prend la place de la substance du pain et du vin, et vous pouvez ainsi donner Dieu aux fidèles [39]. Voilà ce qu’est le prêtre [40] !

Si vraiment le prêtre participe ainsi d’une manière si intime, si profonde, au mystère de Notre Seigneur Jésus-Christ, on comprend très bien pourquoi il est dit de lui qu’il est un autre Christ. Alors, s’il est un autre Christ, il doit avoir aussi dans son âme des dispositions toutes particulières [41] pour recevoir les grâces inhérentes à sa vocation [42].

Ah ! mes chers amis, comme votre vocation est sublime, comme elle est belle ! Communiquer la vie divine de Jésus aux âmes, communiquer Jésus lui-même aux âmes en en faisant les temples de Notre Seigneur Jésus-Christ, en les transformant par la vie divine de Notre Seigneur Jésus-Christ, en leur communiquant les vertus de Notre Seigneur Jésus-Christ et, un jour sans doute, en les conduisant à partager la gloire de Notre Seigneur Jésus-Christ au Ciel. Y a-t-il sur terre une vocation plus belle, plus sublime que le sacerdoce catholique [43] ?

Partie II Le Prêtre : homme de Dieu

Ce dont l’Église a besoin, ce que le peuple fidèle attend, ce sont ces prêtres de Dieu, ces prêtres qui manifestent Dieu dans toute leur personne, dans toute leur attitude, dans toute leur manière d’être, dans toutes leurs paroles. Voilà ce dont le peuple fidèle a besoin [1].

Chapitre 1 Le prêtre, religieux de Dieu

Notre Seigneur Jésus-Christ est intéressé avant tout par la gloire de son Père et le salut des âmes. Alors vous aussi, vous essaierez de rechercher la gloire du Père éternel par les prières, par les louanges, par le saint sacrifice de la messe et vous rechercherez le salut des âmes [2].

Vous êtes prêtres d’un sacerdoce de prière, de louange, d’adoration en premier lieu. Vous êtes prêtres en second lieu d’un sacerdoce sanctificateur de vos âmes [3] et de celles de votre prochain et particulièrement de ceux vers lesquels vous êtes envoyés. Vous êtes en conséquence prêtres d’un sacerdoce d’immolation, de sacrifice de vous-mêmes [4].

Le saint sacrifice de la messe : cœur de la vie sacerdotale

Le prêtre monte chaque matin à l’autel célébrer les saints mystères. La messe est le centre de sa vie sacerdotale. Elle est la prière par excellence et la source de son apostolat. Notre-Seigneur alors applique aux âmes les mérites acquis au Calvaire et engage le prêtre à unir ses souffrances aux siennes pour continuer l’œuvre de la Rédemption.

La grande prière de l’Église

Si Notre-Seigneur transmet la vérité à l’Église par la foi, c’est pour en faire une Église priante, car Jésus fut le grand priant. Au cours de son existence terrestre et maintenant encore dans le Ciel, il est toujours présent pour prier pour nous (He 7, 25). Jésus est le grand priant. Alors l’Église aussi, à son image, doit être la grande priante. La foi qui ne conduirait pas à la prière serait une foi morte. Or, quelle est-elle donc cette prière que Jésus a transmise à son Église ? Il est évident que c’est le saint sacrifice de la messe, comme la grande prière de Notre Seigneur Jésus-Christ fut son Calvaire [5]. C’est sur la croix qu’il a été le plus grand priant et c’est le sacrifice de la messe qui est la grande prière de l’Église, prière à laquelle l’Église demande que tous les fidèles s’associent intimement, profondément, adorant Dieu, adorant Notre Seigneur Jésus-Christ, adorant notre Créateur, adorant notre Rédempteur [6]. Quelle magnifique prière que celle que Jésus a transmise à son Église ! Et, dans cette prière, il a voulu que nous participions à son Corps, à son Sang, à son Âme, à sa Divinité, afin de devenir nous aussi des priants comme lui ; que toute notre vie soit une prière, une offrande, un chant, un cantique d’action de grâces. Voilà ce que Jésus a transmis à son Église et ce que vous aurez à faire, mes chers amis [7].

La seule grande prière, c’est le saint sacrifice de la messe. C’est cela qui sera le cœur de votre apostolat. Vous ne pourrez rien comprendre à votre apostolat si vous ne comprenez pas ce qu’est le sacrifice de la messe, parce que le saint sacrifice de la messe est la grande prière de Notre-Seigneur. Le Calvaire a été la grande prière de Notre-Seigneur. C’est là qu’il s’est offert véritablement à Dieu son Père, c’est là aussi que vous trouverez la source de tout votre apostolat et le zèle dont vous aurez besoin pour aller prêcher aux âmes. Et vous attirerez les âmes à Notre Seigneur Jésus-Christ, vous les attirerez à l’autel. Voilà votre rôle [8].

La finalité du sacerdoce

Les paroles que le prêtre prononce sur la sainte Eucharistie constituent à la fois la réactuation du sacrifice de Notre-Seigneur et en même temps ce sacrement extraordinaire, admirable, mystérieux, divin, de la présence de Notre Seigneur Jésus-Christ dans l’Eucharistie pour nous être donné en nourriture.

Voilà, en définitive, le cœur, l’essence, le but même de l’ordination : le saint sacrifice de la messe. C’est bien ce que dit le concile de Trente. Le but du sacerdoce est de consacrer, offrir, administrer [9], consacrer l’Eucharistie, faire venir Jésus, qui est Dieu, sur nos autels, l’offrir de nouveau à Dieu son Père pour le salut des âmes et le donner aux âmes. Quelle chose admirable, simple également, mais combien sublime [10] !

Lorsqu’il prononce les paroles de la consécration, le prêtre fait descendre sur l’autel Notre Seigneur Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Pauvre créature, petite créature insignifiante, il a le pouvoir par ses paroles de faire descendre celui qui est le Créateur de toutes choses, le Rédempteur de l’univers, Notre Seigneur Jésus-Christ. Comme la très sainte Vierge par son Fiat a pu faire descendre dans son sein le Fils de Dieu, ainsi le prêtre, chaque fois qu’il prononce les paroles de la consécration, fait descendre sur nos autels Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même dans son Corps, son Sang, son Âme, sa Divinité. C’est là le pouvoir du prêtre, pouvoir incroyable, inimaginable. Que Notre-Seigneur ait donné ce pouvoir à des créatures est un acte de sa toute-puissance et de sa grande charité envers nous, afin que s’applique sa Rédemption [11].

Le grand moyen de sanctification du prêtre

C’est saint André qui dit au moment où il marche vers le martyre : « Chaque jour j’offre au Dieu tout-puissant un sacrifice vivant, non la fumée de l’encens, non le sang des boucs, non la chair des taureaux qui mugissent ; mais j’offre à Dieu sur l’autel de la croix l’Agneau sans tache dont la chair sert de nourriture, et dont le sang sert de breuvage au peuple qui a foi dans le Christ [12] ». Par conséquent, déjà les Apôtres offraient tous les jours le saint sacrifice de la messe. Sans doute, ce n’est pas une obligation sous peine de péché grave de dire la messe tous les jours, cependant c’est une tradition et un conseil de l’Église car, s’il y a un acte qui sanctifie, qui élève les âmes et les rend plus proches de Notre-Seigneur, c’est bien le saint sacrifice de la messe [13].

La sainteté dépend du degré de participation à la Rédemption de Notre Seigneur Jésus-Christ. Les personnes les plus saintes sont celles qui s’associent davantage à la victime qu’est Notre Seigneur Jésus-Christ pour la Rédemption du monde, devenant par là, d’une certaine manière, corédemptrices [14].

Ainsi celle qui est la plus sainte après Notre Seigneur Jésus-Christ, celle qui a le plus participé à la Rédemption de Notre Seigneur Jésus-Christ, c’est la très sainte Vierge Marie. C’est pourquoi elle est la reine des saints. Elle est plus grande, plus haute, plus sainte, plus digne que toutes les âmes qui ont été créées parce qu’elle a reçu en privilège une participation exceptionnelle à l’œuvre de la Rédemption de Notre Seigneur Jésus-Christ. De même les saints et les saintes, même ceux qui n’ont pas été prêtres, ont été véritablement unis à Notre Seigneur Jésus-Christ parce qu’ils ont participé à la Rédemption de Notre-Seigneur. Ils ont participé à sa Rédemption en s’offrant comme victimes avec lui sur le bois de la croix et également par leur apostolat [15]. Par conséquent, dans l’Église catholique, le signe de la véritable sainteté est l’union à Notre Seigneur Jésus-Christ comme victime pour participer à la Rédemption de l’humanité tout entière [16].

S’il est vrai que c’est la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ qui est le moyen de notre sanctification, voyez immédiatement qu’elle doit être aussi pour le prêtre la raison et la voie de sa sanctification. Le prêtre, ayant pour mission d’offrir le saint sacrifice de la messe, continuation du sacrifice de la croix, y trouvera la raison fondamentale, essentielle, continuelle de sa sanctification et ce sera aussi pour lui le moyen de sanctifier le peuple fidèle car, pour le peuple fidèle, la voie de la sanctification n’est pas autre que celle du prêtre, c’est aussi la voie de la croix [17].

Stat crux dum volvitur orbis [18]. La croix demeure, la croix est immuable devant les vicissitudes du monde. Plus vous approcherez de la croix, plus vous participerez aussi à l’immutabilité divine, l’immutabilité de l’éternité. Fixés à la croix pour toujours, vous ne changerez plus. Regardez tous les saints, ils portent la croix. On les représente presque toujours la croix dans les mains. Regardez saint Pie V, il a la croix dans les mains. Pourquoi ? Parce que la croix était le centre de leur vie. Ils l’ont plantée dans leur cœur, et ils ont voulu imiter et recevoir toutes les vertus de la croix [19].

Vous devez recevoir les grâces de Notre Seigneur Jésus-Christ pour être transformés en victimes en union avec Notre Seigneur Jésus-Christ. Vous ne pouvez pas l’être mieux que par la sainte messe, que par la sainte Eucharistie. C’est à la messe et dans la sainte communion que vous pourrez vous transformer en victimes pour sauver les âmes, la vôtre d’abord et ensuite celles qui sont dans le monde [20]. Quel bel idéal Notre-Seigneur nous a laissé ! Quel beau programme de sainteté le Bon Dieu veut que nous réalisions ici pendant les quelques années que nous passons sur la terre [21] !

La messe : programme de vie sacerdotale

Le saint sacrifice de la messe manifeste pour le prêtre les étapes qu’il doit franchir pour parvenir à la sainteté. Une âme qui monte vers Dieu commence par la vie purgative, poursuit par la vie illuminative, pour en arriver à la vie unitive. Ce sont les étapes que les auteurs spirituels donnent pour la transformation de nos âmes afin d’arriver à l’union à Dieu. Eh bien ! la messe exprime parfaitement ces trois étapes.

La première partie de la messe est la messe des catéchumènes. C’est la messe de ceux qui se purifient pour se détacher des choses de ce monde afin que Dieu puisse agréer leur prière. Elle représente la vie purgative.

Puis on arrive au sommet du saint sacrifice de la messe au moment de la consécration. Cette partie correspond à la vie illuminative. Nous contemplons Dieu dans la sainte Eucharistie. Jésus est là, présent dans nos mains, avec son Corps, son Sang, son Âme, sa Divinité, dans sa gloire, entouré de tous les saints et de tous les saints anges du Ciel. Il est là dans les mains du prêtre en vertu des paroles prononcées par celui-ci. Cette présence de Notre-Seigneur sur l’autel est l’objet d’une véritable contemplation de la part du prêtre.

Puis la messe continue et on arrive à l’union à Jésus dans la sainte communion. Cette dernière partie de la messe correspond à la vie unitive. Elle aboutit à une vie d’amour, d’union, d’attachement, de dévouement total à Notre-Seigneur. Le prêtre alors n’a plus qu’un désir, ne plus s’appartenir, être tout à Notre-Seigneur, être son apôtre aussi parfait que possible afin de donner Jésus aux âmes. Voilà ce qu’exprime la sainte messe et ce qu’elle réalise. Ainsi la messe dessine la trame de la vie du prêtre [22].

La messe catholique a été, est encore et sera toujours le grand programme sacerdotal, le grand programme de la vie chrétienne. Modifier cette messe, c’est modifier aussi l’idéal sacerdotal et l’idéal catholique. En effet, cette sainte messe est avant tout la continuation de la croix de Jésus. Le voile du Temple s’est déchiré parce que Jésus est mort sur la croix. L’Ancien Testament disparaissait pour faire place au Nouveau Testament. Est-ce que tout était changé ? Oui et non. Sans doute, tous les rites de l’ancienne Loi et une certaine conception de la Loi de Dieu étaient changés, mais l’essentiel de la Loi de l’Ancien Testament se transformait dans une vision vivante de la Loi d’amour.

Qu’est-ce que le Décalogue, sinon aimer Dieu et aimer son prochain ? C’est Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même qui nous l’a dit (Mt 22, 40). Et cette Loi d’amour désormais n’est plus seulement inscrite sur des pierres. Elle est inscrite dans le sacrifice de Notre Seigneur Jésus-Christ. Il est la Loi d’amour et il la manifeste sur sa croix. Quelle plus belle manifestation de cette Loi d’amour, de charité, Notre-Seigneur pouvait-il donner, que de mourir sur la croix pour la gloire de son Père et pour le salut des âmes ?

C’est donc cette Loi d’amour que Jésus nous prêche sur la croix et qu’il nous prêche tous les jours durant le saint sacrifice de la messe. Cette Loi d’amour a été mise dans vos cœurs, mes bien chers amis, dans vos âmes, par la grâce du baptême. La grâce du baptême, en effet, vous a transformés et vous a unis profondément à Notre Seigneur Jésus-Christ pour réaliser sa Loi d’amour, sa Loi de charité.

Et le saint sacrifice de la messe célébré tous les jours de votre vie entretiendra cette grâce du baptême. Vos parrain et marraine ont dit qu’ils s’attachaient à Notre Seigneur Jésus-Christ et qu’ils s’éloignaient de toutes les tentations de ce monde, et c’est ce que vous répétez désormais tous les jours : Mon Dieu, ô Jésus, je m’attache à vous pour toujours. Je veux être votre prêtre, celui qui prêche la Loi d’amour par l’exemple et par la parole. Éloignez-moi de toutes les influences de ce monde qui est au service de Satan. Ainsi vos âmes seront réconfortées devant la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ, devant son Sang et son Corps que vous aurez devant vous sur l’autel et que vous ferez descendre du Ciel par les paroles de la consécration.

Quel mystère sublime ! Dieu obéissant aux hommes pour offrir et continuer son sacrifice ! Ce sera le programme de votre vie sacerdotale : pénétrer les âmes qui participeront au saint sacrifice de la messe de ces sentiments d’amour envers Dieu, d’amour envers le prochain, jusqu’au sacrifice d’elles-mêmes [23].

Le prêtre doit monter chaque jour à l’autel comme il y est monté le jour de sa première messe. Tous les jours devraient être comme sa première messe [24]. Aimer l’autel, vivre de l’autel, prier auprès de l’autel, faire vivre les fidèles de l’autel, voilà la vie du prêtre. Qu’elle est belle, qu’elle est sublime [25] !

Efforcez-vous, mes bien chers amis, de monter toujours à l’autel comme vous y êtes montés la première fois, avec la même ardeur, avec le même zèle, avec la même humilité, avec la même action de grâces, le même sentiment de contrition de vos fautes, de vos négligences. « Pour tous mes péchés, offenses et négligences [26] », oui Seigneur, ayez pitié de moi. Je ne suis pas digne de monter à l’autel mais, par votre grâce, j’y monterai pour offrir votre divin sacrifice. Chaque jour, le Bon Dieu vous donne cette grâce d’offrir le saint sacrifice pour tous les péchés du monde et pour tous ceux qui vous entourent au moment où vous célébrez la messe. Remerciez Dieu de vous donner cette mission extraordinaire et faites en sorte d’y être fidèles [27].

L’Office Divin, prière du prêtre

La sainteté parfaite exige une continuelle communication avec Dieu. Afin que ce contact intime, que l’âme sacerdotale doit établir avec Dieu, ne soit jamais interrompu dans la succession des jours et des heures, l’Église a imposé aux prêtres l’obligation de réciter les heures canoniales, ou Office Divin. Accomplie avec dévotion, cette prière est source de sainteté [28].

La louange incessante de Dieu

La présence de Dieu en nous est exprimée d’une manière très vivante et très réelle dans nos offices divins et particulièrement dans les psaumes. Les psaumes sont une conversation continuelle de l’âme avec Dieu. Il n’y a pas beaucoup de prières dans lesquelles on s’adresse continuellement à Dieu aussi directement. Cela nous maintient en contact permanent avec Dieu [29].

« Notre-Seigneur, écrit le père Emmanuel, nous enseigne qu’il « faut prier toujours » (Lc 18, 1). L’accomplissement de ce précepte, pris dans la rigueur de la lettre, nous serait impossible : c’est pourquoi les saints Pères l’ont expliqué dans ce sens qu’il faut prier assez souvent pour que l’âme soit continuellement sous l’action, sous la protection de la prière faite précédemment. A cette fin, le Saint-Esprit a inspiré à l’Église de fixer des heures de prière, et l’on a regardé comme priant toujours ceux qui sont fidèles à prier dans les temps prescrits. (…) La tradition de l’Église est constante sur ce point si important de la prière [de l’Office Divin] aux heures canoniques. Les exemples des saints sont uniformes dans tous les siècles ; et nous les voyons tous et toujours faire de la prière aux heures canoniques leur premier devoir [30]. »

Certes, nous ne sommes pas des moines. Par conséquent, nous ne pouvons pas avoir une régularité de prières canoniques comme les moines. Évidemment, cette régularité était plus facile pour le père Emmanuel, qui était à un endroit fixe et qui avait plusieurs confrères avec lui. Il pouvait réciter les prières canoniques aux heures prévues. Pour nous, ce n’est guère possible. Mais enfin, qu’au moins les heures fixées [31] dans nos règlements soient observées [32].

La glorification de Dieu

Les vertus d’humilité et de religion sont nourries tout au long de l’Office Divin par les psaumes qui chantent la grandeur, la toute-puissance, la science, l’omniprésence de Dieu, ainsi que par la prière du Gloria Patri.

Les hommes croient pouvoir se passer de Dieu, mais ils se font complètement illusion. Dieu est en nous, il nous maintient dans l’existence. Le psaume 138 l’exprime admirablement.

« Tu m’as scruté, ô Yahvé, et tu me connais. Tu sais quand je me mets debout ou quand je m’arrête. Tu pénètres de loin ma pensée. Tu vois quand je me mets en marche ou quand je suis au repos. Toutes mes voies te sont familières. Alors que ma parole n’est pas encore sur mes lèvres, déjà, ô Yahvé, voici que tu la connais tout entière. De tous côtés, et devant, et derrière, tu m’enserres. Tu me tiens sous ta main. Ta science est admirable, plus que je ne puis comprendre. Elle est élevée au-delà de ce que je puis atteindre. Où donc irais-je pour me dérober à ton esprit ? Où fuirais-je pour me cacher de ta face ? Monterais-je jusqu’aux cieux ? Tu y es. Descendrais-je au schéol [33] ? Te voici encore. Que je prenne des ailes dès l’aurore ou que j’aille habiter par-delà l’océan, là-même, je me sentirais conduit par ta main et soutenu par ta droite. Et j’ai dit : Peut-être que les ténèbres me couvriront ; mais la nuit même devient ma lumière dans mes délices car les ténèbres ne voilent rien à tes yeux et la nuit brille comme le jour. Mais c’est toi aussi qui as formé mes reins, tissé mon corps dans le sein de ma mère. Je te loue de ce que tu as fait de moi une œuvre souverainement merveilleuse. Admirables sont tes œuvres, je le reconnais volontiers. Mon corps n’échappait pas à ton regard quand il se façonnait dans le mystère. Et dans ton livre, ils étaient tous inscrits, les jours que tu me préparais, avant même qu’eût lieu le premier d’entre eux. Oui, ô Dieu, pour moi que tes pensées sont merveilleuses et qu’immense en est le nombre. A les compter, elles dépasseraient les grains de sable » (Ps 138, 1-18).

Voilà ce que dit Dieu. Nous pouvons faire ce que nous voulons, aller où nous voulons, penser ce que nous voulons, Dieu est là. Il connaît tout. Il sait tout. Il nous porte [34] !

Nous lui appartenons totalement et à tout instant. C’est pourquoi nous n’avons pas le droit d’user de nous-mêmes comme nous le voulons, mais nous devons être entièrement dans ses mains. Pour cela, il est bon de se mettre dans l’esprit du magnifique psaume 118, que les prêtres lisent dans les petites heures du dimanche. Toute la préoccupation du psalmiste est d’être pleinement soumis à la volonté de Dieu, d’être docile à ses commandements [35].

A force de louer Dieu, de mettre devant nos yeux sa grandeur, sa toute-puissance, sa bonté, sa miséricorde, peu à peu nous nous mettons aussi à la place qui nous revient, à savoir l’humilité, c’est-à-dire la vérité. Cette humilité nous conduit à la révérence vis-à-vis de Dieu et de tout ce qui vient de lui [36].

Lorsque vous vous inclinez au Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto, par exemple, vous exprimez votre adoration. C’est peut-être une des plus belles prières après le Pater noster et l’Ave Maria. Le Gloria Patri est le résumé de toute la prière. Dans les psaumes, nous chantons la gloire de Dieu, qui pour nous est indéfinissable, ineffable, et nous résumons les sentiments que nous avons eus au cours des psaumes dans le Gloria Patri à la fin de chaque psaume. C’est très beau et très réconfortant. Ainsi, une liturgie bien célébrée avec toutes les inclinations, toutes les révérences nous aide à développer notre vertu de religion. Nous ne faisons pas ces gestes pour donner l’aspect d’un beau théâtre réalisé par l’Église, mais pour alimenter notre esprit d’adoration [37].

Le mot gloire que nous évoquons dans le Gloria Patri résume ce que l’Église croit de l’éternité et du Ciel, de la Sainte Trinité. En quoi consiste exactement cette gloire ? Elle est difficile à définir parce qu’elle exprime quelque chose d’éternel, quelque chose qui est propre à Dieu, et la divinité est un grand mystère pour nous. Cette gloire, cette splendeur, cet honneur viennent de la richesse de l’être divin qui est l’auteur de tout et qui contient tout. Elle est l’expression de la toute-puissance de Dieu, qui est éternelle, qui émane d’une intelligence infinie, d’un esprit infini qui est le créateur et le maître de toutes choses [38].

Un programme de fidélité

Pour nous aider à rester fidèles à Dieu, les prières de prime sont très significatives. L’heure de prime est une heure admirable parce qu’elle nous remet totalement dans les mains de Notre-Seigneur. Chaque matin, nous redisons les mêmes choses. Nous supplions Notre-Seigneur de nous aider à être totalement dans sa mouvance, sous sa dépendance. Mais pour cela, il faut nous posséder, car si nous ne nous possédons pas, nous ne pouvons pas nous donner à Notre-Seigneur.

L’hymne de prime est admirable ! Nous demandons à Dieu de nous protéger tout au long de la journée de tout ce qui peut nous nuire, et l’Église entre dans les détails.

« Que notre langue soit refrénée [dans ce qu’elle pourrait dire] de peur que les accents de l’horrible discorde ne viennent à retentir. » Nous prions pour qu’un litige, une division, une opposition violente ne s’élèvent pas, car la langue en est souvent le moyen. Dans une conversation, on s’énerve facilement, on ne se possède plus et on dit des choses qu’on regrettera peut-être après, mais qui provoquent ce litige, cette opposition entre les âmes, entre les cœurs.

« Que notre vue soit voilée de telle sorte que nous ne soyons pas attachés aux vanités de ce monde », parce que les vanités nous détournent de Notre Seigneur Jésus-Christ. L’honneur, la gloire, l’argent, tous les biens, la bonne réputation, que sais-je ? toutes les vanités du monde peuvent nous détourner de Notre-Seigneur.

« Que nos cœurs soient purs dans l’intime d’eux-mêmes et qu’en face des séductions, ils ignorent toute lâcheté. »

« Qu’une sage tempérance dans le boire et le manger dompte notre chair orgueilleuse. » Combien de péchés dans notre pauvre chair ! Combien d’âmes vont en enfer pour ces péchés de la chair, cet abandon de toute discipline, de toute mortification, de toute pénitence !

Et dire que l’Église nous met cela dans la bouche tous les matins, à l’heure de prime ! L’Église est une mère qui nous connaît bien, qui nous connaît mieux que nous-mêmes. Elle sait très bien nos lacunes et nos manquements, qui font que nous ne sommes pas soumis à Notre Seigneur Jésus-Christ, qu’il n’est pas notre roi. Nous nous laissons entraîner par quantité de faiblesses, de mauvaises tendances, n’est-ce pas ?

Enfin l’hymne se termine par ces mots : « De telle manière que, lorsque le jour finira et que la nuit reviendra, nous puissions chanter la gloire de Dieu, parce que nous nous serons abstenus du monde ». Comme il est beau, ce souhait que nous faisons dès le matin de nous abstenir des choses de ce monde, dont le prince est Satan !

Demandez à la très sainte Vierge Marie de vous mettre dans ces bonnes dispositions, de façon à ce que vous marchiez toujours plus allègrement dans les chemins de la perfection [39].

Une prière aux accents variés

La liturgie, cette magnifique liturgie de l’Église, qui est vraiment un produit de l’Esprit-Saint, exprime les sentiments que nous devons avoir vis-à-vis de Dieu : tantôt des sentiments de contrition, tantôt des sentiments d’espérance, tantôt d’affection et d’amour, ou encore de louange. L’Église nous fait passer par des sentiments différents en fonction des prières tout au long de l’Office Divin et cela nous aide à nous unir à Dieu [40].

La grâce sanctifiante a deux aspects [41] qui se retrouvent dans toutes les prières liturgiques. Vous avez les psaumes, comme le psaume Miserere, qui est le cri de l’âme qui, sous l’effet de la grâce, répare le mal qu’elle a fait. L’âme se présente à Dieu comme pécheresse. Ainsi, d’un côté nous sommes pécheurs, de l’autre nous sommes fils de Dieu, ce qui nous permet de chanter les louanges de Dieu sous l’effet de la grâce qui élève.

Il y a toujours ces deux aspects qui sont magnifiquement équilibrés dans la liturgie. L’Église ne se contente pas de nous demander d’avoir la contrition, de pleurer nos péchés, de faire pénitence. A certains moments, elle insiste sur cet aspect, particulièrement lors des périodes comme l’Avent ou le Carême. A d’autres moments, dans les hymnes, dans le Te Deum et dans de nombreux psaumes, elle multiplie les actes de louange et de reconnaissance, elle nous fait chanter la grandeur de Dieu et ses bienfaits, elle nous fait vivre en Dieu, elle nous fait participer déjà un petit peu au cantique éternel que chantent les saints dans le Ciel : Sanctus, sanctus, sanctus [42]…

Appel à la miséricorde

La contrition de nos péchés est entretenue durant l’Office Divin par les prières qui exaltent la miséricorde de Dieu.

La miséricorde du Bon Dieu est sans cesse rappelée dans les psaumes. Vous avez, en particulier, un psaume qui y fait constamment appel (Ps 135).

« Rendez hommage à Jéhovah, car il est bon, car sa miséricorde est éternelle. Rendez hommage au Dieu des dieux, car sa miséricorde est éternelle. »

Et on répète ainsi : « car sa miséricorde est éternelle ». Ce psaume énumère les bienfaits de Dieu, sa miséricorde à l’égard de son peuple.

« Rendez hommage au Seigneur des seigneurs, car sa miséricorde est éternelle.

A celui qui seul opère de grands prodiges, car sa miséricorde est éternelle.

Qui a fait les cieux avec sagesse, car sa miséricorde est éternelle.

Qui a étendu la terre sur les eaux, car sa miséricorde est éternelle. »

Cela revient comme un refrain continuel. C’est un psaume magnifique.

Voyez, ce sont là les vérités les plus courantes. A tout instant, on rencontre le terme de miséricorde parce que tous les hommes depuis le péché originel se sentent dans la misère. Les hommes qui croient en Dieu sentent cette misère qui les poursuit à cause du péché et des suites du péché, misère physique, misère morale, misère spirituelle. Alors l’âme, comme instinctivement, se tournant vers Dieu appelle sa miséricorde : Seigneur, ayez pitié de nous. Faites-nous miséricorde, nous en avons besoin. Venez à notre secours, guérissez-nous, sauvez-nous. C’est toute la spiritualité de l’Église. Constamment dans la liturgie reviennent ces paroles sur nos lèvres.

Trois fois dans l’office de prime, nous disons : « Seigneur, venez à notre secours, Seigneur, ayez pitié de nous ». Cet appel est constant. Il faut que nous mettions nos âmes au diapason de ces prières, de ces sentiments. C’est excellent pour acquérir la vertu, surtout l’humilité. Cela nous met dans une humilité constante parce que nous avons cette conviction, ce sentiment profond de notre faiblesse, de notre état de pécheur et, en conséquence, ce désir de nous soumettre au médecin de nos âmes qui est Notre Seigneur Jésus-Christ [43].

Les saints désirs [44]

La vertu d’espérance est alimentée par les psaumes des saints désirs.

La Sainte Écriture nous parle souvent de ce désir de progresser, de ce désir d’union à Dieu. « Comme le cerf soupire après les sources des eaux, ainsi mon âme soupire vers vous, ô Dieu » (Ps 41, 2). « Mon âme a soif, soif de vous » (Ps 62, 2). Nous le lisons régulièrement lorsque nous récitons les psaumes. Il est écrit également au livre des Proverbes : « Oui, si tu appelles la sagesse et si tu élèves ta voix vers l’intelligence, si tu la recherches comme l’argent, si tu la creuses comme pour découvrir un trésor, alors tu trouveras la connaissance de Dieu » (Pr 2, 3-5). « Cherchez toujours la face de Dieu » (Ps 104, 4). Les mots quærere Deum expriment ce désir de l’âme sainte qui recherche Dieu [45].

A prime, vous avez un psaume extraordinaire au sujet de ceux qui cherchent Dieu (Ps 52). « L’insensé dit dans son cœur : Il n’y a point de Dieu. Les hommes sont corrompus et commettent des actions abominables. Il n’y en a point qui fassent le bien. Dieu, du haut des cieux, a jeté les yeux sur les enfants de l’homme pour voir s’il y en a qui sont sages et qui recherchent Dieu. » Hélas ! tous sont égarés, tous sont pervertis, « il n’en est pas un qui fasse le bien ». C’est évidemment dit d’une manière exagérée. Sinon on pourrait se baser sur des phrases comme celle-là pour dire qu’il n’y a presque pas d’élus. Ce serait exagéré, bien sûr. Le Bon Dieu dit cela pour secouer la torpeur des hommes qui sont préoccupés par leurs biens, par leurs activités terrestres, au point qu’ils ne recherchent pas Dieu, ils ne pensent pas à lui.

Hélas ! même à notre époque, après deux mille ans de chrétienté, est-ce qu’on peut dire vraiment que la majorité des hommes recherchent Dieu ? Dieu seul le sait, nous ne sommes pas dans le cœur des hommes. Mais hélas ! si l’on en juge d’après les apparences, il est bien difficile de dire que les hommes, dans leur majorité, recherchent Dieu. On n’en a pas l’impression. Enfin Dieu voit cela du haut du Ciel. Quant à nous, il nous faut contredire ces paroles par une recherche constante de Dieu [46].

Dans le bréviaire, vous récitez ces magnifiques paroles du Venite adoremus, venite exsultemus [47]. Dans ce psaume, c’est Notre-Seigneur qui parle : « Aujourd’hui si vous entendez ma voix, n’endurcissez pas vos cœurs » (Ps 94) [48].

Dans les psaumes, le terme justitia revient constamment. La justice consiste à rendre à chacun ce qui lui est dû. Ce terme de justice est synonyme de sainteté. Nous devons rechercher la science de Dieu mais, avant tout, il faut chercher la sainteté [49].

L’oraison, le grand moyen d’union à Dieu

La fécondité de l’apostolat d’un prêtre est proportionnelle à son degré d’union à Dieu. Or cette union intime se nourrit par la contemplation des vérités éternelles. Sans elle, il semble impossible qu’il s’acquitte convenablement de ses fonctions liturgiques, comme il semble impossible qu’il évite la routine [50]. Voilà pourquoi le prêtre se doit d’être contemplatif. C’est dans la contemplation des grandes réalités surnaturelles qu’il entretient son amour de Dieu et puise son zèle apostolique.

Qu’est-ce que l’oraison ?

Nos petits catéchismes enseignent que la prière est l’élévation de nos âmes vers Dieu. La prière vocale n’est pas la seule forme de prière. Sans doute, la prière vocale nous aide à nous élever vers Dieu, et particulièrement les beaux chants, comme le chant grégorien. Mais la prière doit être avant tout intérieure, comme elle le sera au Ciel. Cette élévation de nos âmes vers Dieu fait que nos âmes se détachent d’elles-mêmes, de toute préoccupation temporelle, pour être tout entières à Dieu [51].

Saint Thomas écrit : « En priant, l’homme livre son esprit à Dieu, son âme à Dieu. L’homme soumet à Dieu son esprit avec respect et lui en fait comme un présent [52] ». C’est beau comme expression ! C’est pourquoi la prière surpasse tous les autres actes religieux qui ont trait au corps, aux biens extérieurs qu’on emploie au service de Dieu. Prier, c’est se mettre devant Dieu en attitude de sujétion, c’est lui témoigner que nous ne pouvons rien sans lui, auteur de tout bien. Cette prière intérieure doit être simple si elle est provoquée par la contemplation des bienfaits du Bon Dieu, de sa grande bonté et de notre misère. Ce sont deux sujets qui nous placent devant Dieu comme des enfants devant leur Père qui est tout [53].

Il n’est pas nécessaire pour faire oraison de multiplier les pensées, de multiplier les idées, les lectures. Au contraire, c’est simple. Il s’agit de manifester l’amour que nous avons pour celui qui nous a tout donné. Nous savons qu’il est là, présent en nous, à côté de nous, qu’il est partout. Alors, il nous plaît d’être avec Dieu, de demeurer avec lui [54]. L’oraison, c’est l’amour. Ainsi un enfant est heureux à côté de sa mère. Quand il est avec elle, il est tranquille. Si on lui enlève sa mère, il pleure. Près d’elle, il reste là, il ne dit rien. Et pourtant, il est bien uni à sa mère. La preuve, c’est qu’il pleure et crie lorsqu’on l’en sépare. Nous devrions être comme cela aussi avec le Bon Dieu. Si on nous séparait de lui, nous ne devrions pas le tolérer. Or on peut être avec Dieu partout.

Alors ne compliquons pas nos oraisons, ne nous tracassons pas pour chercher des voies compliquées. Lisez Le chemin de la perfection de sainte Thérèse d’Avila. Dans ce livre, qui est si simple, elle parle de l’oraison, elle la fait consister dans de simples regards, de simples affections vis-à-vis du Bon Dieu [55].

Le désir de la contemplation

Le prêtre doit vivre continuellement en présence de Dieu et par conséquent avoir l’esprit d’adoration, car le premier acte de religion est l’adoration. L’adoration n’est pas nécessairement extérieure. Elle ne s’exprime pas uniquement par des prières, par des génuflexions, par des inclinations. Tout cela compte aussi en tant qu’expression de l’adoration intérieure, mais évidemment, celle qui compte surtout, c’est l’adoration intérieure. Désormais, les vrais adorateurs adoreront Dieu « en esprit et en vérité » (Jn 4, 23), dit Notre-Seigneur à la Samaritaine. C’est cela qui compte, surtout pour les prêtres, et les fidèles devraient s’en rendre compte lorsqu’ils approchent un prêtre. Ils devraient sentir qu’ils sont en présence d’un être religieux, qui pense à Dieu, qui essaye d’agir comme Dieu le demande, qui est rempli de la présence de Dieu, rempli de sa pensée, et qui intérieurement adore Dieu [56].

Les Apôtres étaient des contemplatifs. Tous les apôtres devraient être des contemplatifs [57]. Le curé d’Ars, le padre Pio, saint Jean Bosco, qui étaient très actifs, étaient certainement des hommes de grande contemplation. Ils passaient aisément de la vie active à une vie d’oraison, ils aspiraient au cours de leur activité à aller passer quelques jours de retraite ou d’exercices spirituels pour penser davantage à Notre-Seigneur et vivre avec lui.

C’est là, je dirais, un peu le test de l’esprit contemplatif d’un apôtre : Avons-nous ce désir de passer des jours de retraite dans le silence, dans la contemplation, dans la prière, dans l’union à Notre-Seigneur ? Ou bien, au contraire, est-ce que cela ne nous dit rien du tout ? Est-ce que nous pensons que nous perdons notre temps et que nous ferions bien mieux de continuer à travailler et à faire notre apostolat ? Nous nous disons qu’il y a du travail dans la paroisse, dans la mission. Il est clair que, si nous le voulons, nous avons toujours de quoi nous occuper dans le ministère. C’est donc en faisant ce test que nous pouvons voir si nous sommes pris par l’action au point de n’être plus capables de nous recueillir, de rester en silence pendant quelques jours et de rechercher la vraie vie spirituelle.

Souvenez-vous du curé d’Ars, qui voulait s’enfuir de sa paroisse pour se retirer dans une Trappe. Le véritable apôtre a ce désir de contemplation tout en se donnant pleinement au bien des âmes. L’action serait absolument stérile si nous étions, je dirais, de purs fonctionnaires de l’apostolat. Si nous n’avons pas l’esprit d’amour, d’union à Notre-Seigneur qui soutient l’apostolat, notre apostolat ne peut être que stérile parce que, par nous-mêmes, nous sommes incapables de toucher les âmes. L’apostolat, ce n’est pas seulement une série de recettes et de méthodes pour arriver à convertir les âmes. Sans doute, il y a des initiatives qui peuvent être fructueuses, mais elles ne le sont que dans la mesure où elles sont prises justement dans un esprit surnaturel, un esprit de prière, d’union à Notre-Seigneur, d’humilité vis-à-vis de Notre-Seigneur, qui ne nous fait compter que sur sa grâce pour convertir les âmes.

C’est dans ce sens que nous devons avoir absolument cet esprit contemplatif, d’où l’importance de la vie spirituelle et de l’esprit de piété [58].

Ce qu’il importe de garder à tout prix toute sa vie, c’est la soif de la prière, la soif de vivre avec Dieu. Tant que vous aurez ce désir, vous pourrez faire des exceptions et vous serez obligés d’en faire. Si, dans ces cas-là, cela vous prive vraiment et que vous en souffrez en vous disant : j’ai manqué mon oraison ce matin ! alors ne vous inquiétez pas. Par contre, il ne faut pas que vous en arriviez à vous dire : Après tout, je peux bien me passer de mon oraison le matin. Il faut au contraire que vous soyez absolument désireux de la remplacer, si vous le pouvez, à une autre heure, et il faut que ce soit comme cela toute votre vie [59].

Chapitre 2 Les vertus du prêtre

En traitant de la vie intérieure du prêtre, il a été fait mention des vertus de foi, d’espérance, de charité, d’humilité, de religion, de pénitence. Le développement qui suit a pour objet d’approfondir certaines D’entre elles en raison du rôle essentiel qu’elles jouent dans l’acquisition de la sainteté sacerdotale [60]. Y seront jointes des considérations sur les vertus religieuses et sur la prudence, reine des vertus morales.

Notre-Seigneur a tracé au prêtre son programme en disant : « Vous êtes le sel de la terre et, si le sel s’affadit, avec quoi le salera-t-on ? » (Mt 5, 13). Ce sel sera bon à être foulé aux pieds et ne servira de rien. Aujourd’hui les principes de la sainteté sont remis en cause. La sainteté elle-même disparaît dans le monde parce que le sel de la terre n’a plus de saveur. Tant de religieux, religieuses ont abandonné leur costume, ont abandonné l’esprit de leur fondateur. Ce sont autant de sources de sainteté dont ne bénéficie plus le peuple fidèle, qui a pourtant besoin de ces modèles, de ces ferments de sainteté, pour se maintenir lui-même dans la sainteté et suivre Notre Seigneur Jésus-Christ. Par conséquent, le prêtre doit manifester et communiquer sa vertu à tous ceux qui l’entourent, afin d’être ce ferment de sainteté dont le monde a tant besoin, aujourd’hui plus que jamais [61].

Vous avez étudié, vous vous êtes penchés sur les livres qui sont à la base de la doctrine de l’Église, livres de philosophie, de théologie. Vous avez interrogé vos professeurs. Vous avez éclairé votre intelligence. Vous avez augmenté votre foi et vous vous sentez profondément attachés à l’Église, au souverain pontife, à tous les évêques – dans la mesure où ils demeurent catholiques – donc à toute l’Église. Vous vous sentez attachés à toutes ces valeurs fondamentales qui ont fait toute la beauté de l’Église pendant vingt siècles et vous voulez les transmettre. Comme le disait si bien saint Pie X, le catholique est traditionaliste, parce que l’Église est une tradition [62]. Alors vous transmettrez cela à toutes les âmes qui s’adresseront à vous, mais vous ne serez rien, mes chers amis, sans la sainteté. Vous aurez beau avoir une intelligence très éclairée, une connaissance de la philosophie, de la théologie, de l’Écriture sainte, du droit canon extraordinaire, vous ne ferez rien, si vous n’avez pas la sainteté [63].

Il est beaucoup exigé des prêtres non seulement par Dieu, mais aussi par les fidèles. Dieu veut que ses prêtres soient saints, soient purs, soient chastes. Il veut que ses prêtres aient la foi, l’espérance et la charité, mais les fidèles le veulent également. Les fidèles sont en droit d’attendre de vous ces vertus pour pénétrer eux aussi dans le mystère de l’Incarnation et de la Rédemption. Le mystère de Dieu, c’est le mystère de toute notre vie ; ce sera le mystère de toute l’éternité.

Les fruits de sainteté que produit l’Église sont un miracle perpétuel, et c’est cela qui touche le plus le cœur des infidèles et des païens. La sainteté de l’Église est l’argument le plus fort pour vraiment toucher les cœurs. Le prêtre convertit les âmes en leur manifestant la sainteté de l’Église à travers ses vertus [64].

Pourquoi l’Église a-t-elle eu un tel rayonnement ? Elle l’a eu en raison de la sainteté de ses prêtres [65]. Voyez avec quelle joie les gens d’une paroisse, d’un village, disent : Ah ! nous avons un saint prêtre. Pour eux, il n’y a pas besoin d’autre preuve apologétique. Eh oui ! un saint prêtre manifeste toute la religion catholique. Il est le signe du Bon Dieu [66].

La vertu de religion

Dans la collecte de la messe pour la persévérance dans la vocation sacerdotale, le prêtre implore de Dieu l’esprit de piété et de force sur les ministres de l’autel. La piété est en effet l’une des dispositions essentielles que doit avoir le prêtre pour maintenir son âme dans les sommets où elle est appelée à vivre [67]. Il l’entretient par l’exercice de la vertu de religion.

Ne peut-on pas dire de Notre-Seigneur qu’il est le religieux de Dieu ? Car, si quelqu’un a pratiqué la vertu de religion, si quelqu’un a tout relié à Dieu – le mot religare veut dire relier –, c’est bien Notre Seigneur Jésus-Christ. Il a été pour nous le lien avec la très Sainte Trinité, avec Dieu lui-même, car il était Dieu. Vous aussi, vous serez les religieux de Dieu, vous relierez les âmes à Dieu. Mais, pour les relier, il faut d’abord que vous-mêmes soyez vraiment ces religieux de Dieu. Si toutes les âmes croyant en Notre Seigneur Jésus-Christ, toutes les âmes qui ont la foi catholique, doivent être des âmes religieuses, vous en particulier, prêtres de Notre Seigneur Jésus-Christ, vous devez avoir une âme religieuse [68].

Qu’est-ce que la vertu de religion ?

La religion est une vertu annexe à la vertu de justice. C’est une vertu qui nous fait rendre à Dieu l’honneur et le culte qui lui sont dus. Pourquoi dit-on une vertu annexe et non une partie intégrante de la vertu de justice ? C’est parce que dans la vertu de justice, dit saint Thomas, il y a un dû entre deux personnes, mais aussi une égalité entre elles [69]. Or, entre Dieu et nous, il n’y a pas d’égalité, mais une distance infinie. Nous, nous avons des devoirs vis-à-vis de Dieu, mais Dieu n’a aucun devoir vis-à-vis de nous. Cependant, on parle de vertu annexe, car il y a bien un dû. C’est un devoir pour nous, comme créatures, et à plus forte raison comme êtres rachetés par Notre-Seigneur, de rendre à Dieu l’honneur et le culte qui lui sont dus. Donc cela fait partie de la vertu de justice. Il est bon de connaître ce lien entre la vertu de religion et la vertu de justice parce qu’il faut se mettre dans la tête que la religion est un devoir. On n’est pas libre d’avoir de la religion ou de ne pas en avoir. Toutes les créatures spirituelles doivent posséder la vertu de religion. Dès la plus tendre enfance, dès qu’elle s’aperçoit qu’elle est dépendante de Dieu, qu’elle est créature de Dieu, l’âme devrait s’élever tout naturellement vers Dieu, vers celui qui l’a créée, vers celui qui la soutient dans l’existence, vers celui qui l’a sauvée et qui a versé son Sang pour elle. Cela devrait lui être tout naturel.

Comment la vertu de religion se réalise-t-elle ? Elle se réalise par des actes intérieurs et des actes extérieurs. Les actes extérieurs de religion ne doivent être que l’expression de la vertu intérieure [70].

La dévotion

Quels sont les actes intérieurs de religion ? Les actes intérieurs de la religion sont la dévotion et l’oraison [71], dit saint Thomas. « Dévotion vient de dévouer et l’on appellera dévots ceux qui, en quelque sorte, vouent à Dieu leur propre personne en un assujettissement total. (…) La dévotion n’est rien d’autre que la volonté de se livrer promptement à ce qui concerne le service de Dieu. « La multitude des fils d’Israël offrirent, d’un esprit prompt et dévot, leurs prémices à Dieu » (Ex 35, 20-21) [72]. » La dévotion est à la base du sacrifice. L’acte extérieur qu’est le sacrifice, le don de soi total à Dieu, a pour source cet esprit de sacrifice qui consiste à se dévouer, à s’offrir, à se donner complètement à Dieu. Donc, la dévotion est ce qu’il y a de plus intime et de plus profond dans la vertu de religion.

Saint Thomas se demande : « La dévotion a-t-elle pour cause la contemplation ou la méditation ? » Et il répond : « La cause principale de la dévotion, c’est Dieu. (…) Quant à nous, c’est la méditation ou la contemplation [73] ». En effet, lorsqu’on le contemple, on ne peut pas ne pas se donner complètement à lui. La contemplation suscite en nous cet acte de volonté, cet acte de charité envers Dieu qu’est la dévotion.

Ensuite saint Thomas précise quels sont les sujets de contemplation et de méditation qui porteront nos âmes vers Dieu. Il les ramène à deux ordres de considérations, celles prises de la divine bonté et de ses bienfaits, et celles provenant de la vue de nos déficiences : « J’ai levé mes yeux vers les hauteurs d’où me vient le secours. Mon secours vient de Dieu, qui a fait le Ciel et la terre » (Ps 120, 1-2).

Ainsi, les bienfaits de Dieu et sa bonté nous poussent à nous dévouer et, en même temps, le fait de sentir notre déficience, notre petitesse, nos défauts, nos misères nous encourage également à nous appuyer sur Dieu et à nous donner à lui totalement en lui faisant confiance.

Dans cette contemplation, « la divinité du Christ fournit à la dévotion son motif essentiel, mais son humanité est comme un guide qui nous prendrait par la main [74] ». Donc, loin de nous éloigner du Bon Dieu, l’humanité de Notre-Seigneur est précisément la voie par laquelle nous allons au Ciel. Aussi cette humanité ne peut pas nous détourner de la dévotion. Par conséquent, nous n’avons pas à avoir peur de considérer l’humanité de Notre Seigneur Jésus-Christ dans toutes ses manifestations : Jésus enfant à Nazareth, au Temple, avec Marie et Joseph, Jésus dans sa vie publique, et particulièrement Jésus dans sa Passion et sur sa croix. Plus nous aurons les yeux portés sur Notre-Seigneur et plus notre dévotion augmentera, plus notre esprit de religion et notre vertu de religion augmenteront. L’humanité de Notre-Seigneur ne peut pas être un obstacle à notre dévotion, puisqu’il a pris cette humanité précisément pour nous élever vers le Ciel, pour nous emmener dans l’éternité. C’est le chemin de l’éternité. Nous ne devons pas oublier que Notre-Seigneur est là, lui-même. Il faut aimer à contempler aussi toutes les qualités de l’Âme de Notre Seigneur Jésus-Christ, toute sa science, sa vision béatifique et toute sa charité. N’oublions pas qu’en Notre-Seigneur, il n’y a pas seulement la divinité, mais aussi l’humanité avec une âme comme la nôtre.

Cette contemplation est une occasion pour nous de lui demander de nous donner une de ses vertus, afin de rendre notre âme semblable à la sienne.

Saint Thomas dit ensuite que l’effet de la dévotion, c’est la joie spirituelle [75]. Voilà donc ce qu’est l’acte intérieur de religion qui nous élève vers Dieu. Il faut cultiver cet esprit de dévotion envers Dieu.

Dans la mesure où nous contemplons Dieu et où nous connaissons Notre-Seigneur comme Dieu, comme Créateur, comme Rédempteur, les vertus d’humilité et de religion naissent et se développent d’elles-mêmes en nous. Plus on estime Dieu, plus on voit que Dieu est grand et infini, infiniment bon, infiniment parfait, et plus on l’adore, plus on se soumet à lui et plus on a envie de se donner à lui.

Si nos parents ont de grandes vertus, nous les aimons, nous avons du respect, de la vénération pour eux. Mais que sont nos parents par rapport à Dieu ? Rien. Alors, imaginez Dieu avec toutes ses perfections, toutes ces merveilles qui sont en lui : sa vertu, sa bonté, sa miséricorde vis-à-vis de nous. Si déjà nous avons de la vénération pour nos parents, quelle sera notre vénération pour Dieu ? Nous ne pouvons pas ne pas dire au Bon Dieu : Prenez-moi, je suis à vous. Vous m’avez tout donné, je ne peux que me donner à vous, je ne peux que rendre l’amour que vous avez mis en moi. Tout ce que vous m’avez donné, c’est à vous, cela vous appartient. Je n’ai rien sans vous, je ne serais rien sans vous. Alors, prenez-le, je vous le donne et je vous l’offre complètement. Voilà la dévotion [76].

La prière

Si Dieu est la sainteté même, si nous chantons de Notre-Seigneur qu’il est seul saint : Tu solus sanctus, c’est que de Dieu vient la source de toute sainteté et que c’est dans la mesure où nous nous unissons à Dieu et à Notre-Seigneur que nous serons saints. Or comment se réalisera concrètement cette union à Dieu ? Sous l’influence de la grâce de l’Esprit-Saint. Cette union a un nom, la prière : oratio [77].

Le deuxième acte intérieur de la vertu de religion est précisément la prière. La prière vocale est indispensable pour la prière publique [78]. Lorsqu’on est appelé à offrir nos hommages publiquement à Dieu, nous avons besoin d’exprimer cette prière par des paroles, et cette prière vocale, aussi bien publique qu’individuelle, excite à la dévotion intérieure ; donc elle n’est pas inutile. Le corps lui-même prend part aussi à cette dévotion par des gestes, des adorations, des génuflexions, des inclinations. C’est l’objet de toute cette magnifique liturgie qui est vraiment un produit de l’Esprit-Saint. La liturgie exprime les sentiments que nous avons vis-à-vis de Dieu, tantôt des sentiments de contrition, tantôt des sentiments d’espérance, tantôt des sentiments d’affection et d’amour, tantôt des sentiments de louange. L’Église nous fait passer par tous ces sentiments au cours de ses différentes prières et elle nous aide par là à nous unir à Dieu [79].

La prière vocale, qui comprend toute la prière liturgique instituée par Dieu lui-même, et par Dieu incarné, et façonnée par l’Esprit-Saint spécialement dans la liturgie romaine, est la source et l’expression la plus sublime de la prière mentale et de la prière spirituelle.

La place de cette prière dans la vie du prêtre est considérable. La négliger, la limiter, la rendre superficielle, c’est ruiner la prière essentielle, la prière spirituelle à laquelle la prière vocale est ordonnée par l’Esprit-Saint [80].

Auparavant, c’était une chose sur laquelle on insistait beaucoup dans les noviciats et dans toute la formation des religieux en particulier. On leur disait : Vous ne ferez du bien que si vous accomplissez vos exercices de piété, que si vous êtes exacts à réciter votre chapelet, à faire votre lecture spirituelle, et cela tout au long de votre vie apostolique. Mais on avait peut-être trop tendance à insister, je dirais, sur la matérialité de l’accomplissement des exercices de piété et pas assez sur l’esprit qui doit nous porter à faire ces exercices, un esprit surnaturel, un esprit de prière. Il ne suffit pas de se rendre à la chapelle et de se dire : Eh bien ! j’ai obéi à mon règlement, j’ai fait ce qui m’était demandé comme religieux, j’ai toujours fait ma visite au Saint-Sacrement, j’ai toujours accompli ma prière du matin, ma prière du soir, j’ai été aussi régulier que possible. Cela n’est pas encore suffisant. Il ne faudrait pas que nous le fassions uniquement par esprit d’obéissance, par exemple, ou par une certaine crainte de tomber dans le relâchement. Il est vrai que Dieu donne des grâces à ceux qui sont réguliers, mais, s’il n’y a pas l’esprit, un jour ou l’autre, nous risquons d’abandonner ces exercices de piété.

Tant que nous serons en communauté, cela ira bien, mais, le jour où nous nous trouverons seuls en mission, s’il faut que nous partions seuls pour fonder quelque chose, nos exercices de piété disparaîtront et ceci parce que nous n’aurons pas en nous cet esprit de piété. C’est cet esprit qui nous conduit à nous dire : Si je ne prie pas, si je ne passe pas une partie de ma journée en union, et en union profonde, avec Notre-Seigneur, je me viderai spirituellement et je ne pourrai plus rien donner aux autres [81].

Saint Thomas se demande si l’attention est utile dans la prière [82]. Il répond : Oui, elle est utile. Est-elle nécessaire et indispensable ? Pour le mérite et pour l’obtention du mérite, non, pourvu que l’intention initiale y soit. Il faut avoir l’intention de prier et l’intention de rendre hommage à Dieu. Quant à l’attention, si elle n’est pas nécessaire pour le mérite, elle l’est cependant pour la réfection spirituelle. Toutefois, ici encore, il y a lieu de distinguer, dit saint Thomas, entre l’attention aux mots pour ne pas faire erreur, l’attention au sens des mots et enfin l’attention à Dieu, fin de la prière et objet de la demande. Il dit : « C’est cette dernière qui est la plus nécessaire. Et elle est possible à tous, même aux gens sans instruction. Si intense est parfois cet élan spirituel qu’on en oublie tout le reste ». On ne peut pas demander à des gens sans instruction de faire attention à tous les mots et à tous les sens des mots, car alors ils ne pourraient pas prier, ces pauvres gens ! Or il y en a qui font de très bonnes prières, peut-être de plus belles prières que ceux qui font attention aux mots et au sens des mots.

Ensuite, poursuit saint Thomas, « la débilité naturelle de l’esprit humain ne lui permet pas de demeurer longtemps dans les hauteurs. Le poids de la faiblesse humaine ramène l’âme à des régions plus basses. Et l’esprit qui, dans la prière, avait pris son essor vers Dieu qu’il contemplait, se trouve soudain errant à l’aventure. C’est là notre infirmité [83] ». Vous voyez ce que dit saint Thomas lui-même. Combien cette remarque est opportune ! Il connaît nos faiblesses aussi. L’essentiel est d’avoir son esprit uni à Dieu.

Toutefois, « si c’est de propos délibéré que l’esprit s’égare, c’est un péché et un obstacle aux fruits de la prière [84]. »

Alors, ayons ce désir d’unir nos âmes à Dieu dans la dévotion, dans l’oraison et de les offrir tout entières à lui par ces prières que nous récitons et que l’Église nous apprend tout au long de notre belle liturgie [85].

Puissions-nous vivre cette oraison ardente de la volonté et du cœur d’une manière constante même dans l’activité absorbante de l’apostolat, qui ne doit jamais nous absorber au point d’empêcher notre volonté et notre cœur d’être à Dieu ! Puisse notre apostolat être un aliment de cette offrande à Dieu !

Cette attitude profonde de notre âme, si conforme à sa nature et à la grâce, mettra en elle un désir de silence et de contemplation qui pourra se réaliser dans les exercices communs et privés de piété. Notre vie spirituelle y trouvera son unité, sa pérennité, sa paix vraiment chrétienne.

Ces brèves considérations ouvrent des horizons sur la réalisation de la volonté divine dans notre vie quotidienne, c’est l’introduction dans ce programme de notre sanctification, qui sera la trame de notre vie sacerdotale [86].

La vertu de foi

Mgr Lefebvre avait choisi comme devise épiscopale Credidimus caritati, « nous avons cru en la charité de Dieu pour nous » (1 Jn 4, 16). Il a vécu pleinement sa devise. Homme de foi, il n’a eu de cesse d’en vivre, de la proclamer haut et fort, et de la transmettre au cours de ses homélies et de ses conférences spirituelles.

Saint Paul, dans l’épître aux Hébreux (He 11 et 12), qui est une épître qu’on pourrait appeler l’épître du sacerdoce, insiste sur la foi et il donne comme exemple tous ceux qui ont donné leur vie pour la foi aussi bien dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament. Il parle de tous ceux qui ont versé leur sang pour affirmer ce que Notre Seigneur Jésus-Christ leur a appris par sa Révélation.

De même, on ne peut pas imaginer le sacerdoce dans un autre esprit que dans l’esprit de la foi. Le prêtre se place tout entier sur le plan de la foi, au niveau de la Révélation. S’il n’y avait pas eu la Révélation, il n’y aurait pas eu un prêtre qui eût reçu le caractère sacerdotal qui le configure à Notre Seigneur Jésus-Christ. C’est pourquoi le prêtre doit avoir une foi profonde, éclairée, ferme, indéfectible [87].

La foi est la chose la plus essentielle que nous possédions et que nous devions garder. Sans la foi, nous ne pouvons pas avoir la vie éternelle ; « sans la foi, on ne peut pas plaire à Dieu » (He 11, 6). Ce sont des paroles de l’Écriture [88].

Qu’est-ce que la foi ?

« La foi, dit saint Paul, c’est la démonstration des choses qu’on ne voit point » (He 11, 1). La foi, c’est l’argument, la preuve des choses qui ne sont pas apparentes, donc que nous ne voyons pas des yeux de notre corps [89].

C’est pourquoi tant et tant de personnes pensent qu’il n’y a rien au-delà de la vie terrestre. On a du mal à croire aux choses qui ne sont pas apparentes, et pourtant c’est cela la foi. Et combien de personnes parmi celles qui ont la foi ont une foi diminuée, une foi éteinte en quelque sorte, pauvre, dévitalisée, parce qu’elles ne considèrent pas suffisamment les choses invisibles ! Et pourtant il est bien dit dans le Credo : « Il a fait le ciel et la terre, toutes les choses visibles et invisibles », et les réalités invisibles sont bien plus importantes que les visibles. Les choses que nous voyons disparaîtront. Elles flattent notre vanité, nos sens, mais il y a des réalités bien supérieures qui sont en Dieu. Tout ce que nous voyons procède de lui. Ah ! si nous avions la vision des anges, la vision des élus, nous verrions que toutes ces choses d’ici-bas ne sont qu’un effet de la puissance de Dieu. Nous verrions toute l’influence du Créateur dans les créatures et nous comprendrions que nous ne sommes rien et que Dieu est tout. Alors nous comprendrions que les choses magnifiques ici-bas que nous découvre la science, ne tiennent et ne peuvent subsister à tout instant que par la toute-puissance de Dieu. Voilà ce qu’est la foi.

Et elle nous fait non seulement apercevoir les réalités spirituelles, mais elle nous fait pénétrer bien plus encore les réalités surnaturelles, ce que Dieu nous a découvert de lui-même par son Fils, par la Révélation [90].

Quelle est cette foi, sinon la parole que saint Pierre lui-même a dite à Notre-Seigneur ? « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16). Répétez souvent cette parole de saint Pierre qui lui a valu la promesse de l’éternité. Répétez-la après tous les catholiques qui ont été martyrisés parce qu’ils ont dit à leurs juges : Nous ne croyons qu’en Jésus-Christ, le Fils du Dieu vivant. Jamais nous n’honorerons les divinités païennes, qui en réalité n’en sont pas. Il n’y a pas pour nous d’autre Dieu que Jésus-Christ [91].

La foi du prêtre, c’est son Credo, c’est le serment prêté la veille de son ordination, ce serment qui repousse toutes les erreurs qui voudraient corrompre, anéantir sa foi et l’aligner sur les choses naturelles [92]. Or il ne s’agit plus de choses naturelles dans la foi, il s’agit de dons que Dieu nous a faits gratuitement. Déjà Dieu n’était pas obligé de nous créer, de nous donner la vie naturelle, bien sûr, et encore moins de nous donner la vie surnaturelle ! Or il a voulu nous donner cette vie divine qui nous fait entrer dans le sein de la Trinité [93].

Nos âmes, qui étaient sous l’emprise du démon, ont été tout à coup transférées dans la très Sainte Trinité. Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit y habitent. Nos âmes sont devenues des temples du Saint-Esprit, quelle merveille ! C’est un changement total, complet qui s’est opéré en nous le jour de notre baptême. Nous voilà désormais enfants de Dieu, rattachés pour toujours à l’éternité, si nous sommes fidèles à notre foi et fidèles à la grâce. Ce n’est pas rien.

Au cours de ses études, le séminariste apprend à approfondir les articles de foi qui lui sont proposés par l’Église, par la Révélation, mais ce n’est pas suffisant. La foi ne représente pas seulement des formules spéculatives. La foi nous fait entrer dans une famille et y pénétrer d’une manière très profonde. Elle nous fait devenir membres de la famille de Dieu.

Nous croyons à des personnes, nous ne croyons pas seulement à des articles de foi. Notre Credo nous dit bien : « Je crois en Dieu », Dieu qui est la vie, Dieu qui est la source de la vie, Dieu qui est partout, qui soutient tout, sans lequel rien ne serait. Nous croyons en Dieu, lui qui est en nous, en qui nous nous mouvons, en qui nous sommes (Ac 17, 28). Ce n’est pas rien de croire en Dieu ! Nous croyons dans le Fils, Verbe incarné, venu parmi nous pour nous sauver, pour nous donner la grâce [94].

La foi selon le père Emmanuel

Le père Emmanuel, dans son petit traité sur la Trinité [95], dit ceci : « Il y a en effet trois degrés dans la connaissance que l’homme peut avoir de son Créateur. Le premier est la connaissance naturelle dont il jouit par la lumière de la raison ; le second, la connaissance surnaturelle dont il est enrichi par la lumière de la foi ; le troisième, la connaissance ou vision béatifique dont il est mis en possession par la lumière de gloire ». Il dit quelques mots de la connaissance naturelle puis il ajoute : « Ce résultat ne saurait nous suffire, à nous qui sommes chrétiens. Nous sommes appelés à monter plus haut, à pénétrer plus avant. Nous sommes appelés à avoir de Dieu une connaissance surnaturelle. C’est la connaissance par les lumières de la foi, assimilée à celle qui nous vient par le sens de l’ouïe, dit saint Paul (Rom 10, 17) ; la foi vient d’une audition, à savoir de l’audition de la parole du Christ. Elle nous fait connaître Dieu d’une façon plus intime, à mesure que la parole sainte nous révèle les merveilles cachées dans son essence, qu’elle nous initie aux secrets de cette nature créatrice en laquelle nous apprenons à adorer la Trinité des Personnes ».

Ceci est profondément vrai. La foi nous initie aux secrets de la nature créatrice, mais aussi à ceux de la nature rédemptrice, et même de la nature glorificatrice.

« Nous avons encore, en effet, le bandeau sur les yeux, mais enfin, au lieu de palper simplement le tableau, nous en écoutons avec ravissement la description, autant du moins que notre intelligence, rivée aux images terrestres, peut la saisir. (…) Un jour viendra où le bandeau sera retiré. Remarquons, en terminant, que cette connaissance béatifique, si grande, si glorieuse, est tout entière en germe dans celle que la foi nous procure. »

C’est pourquoi nous devons chercher à connaître Dieu d’une manière aussi parfaite qu’il est possible ici-bas. Bien sûr, nous sommes un peu comme des aveugles, ou presque, mais la foi nous éclaire, comme le dit le père Emmanuel.

« La foi est un commencement de possession de la vérité totale qui est Dieu lui-même [96]. La foi est obscure en ce que les mystères qu’elle nous propose sont au-dessus de la capacité de la raison dans l’état de la vie présente, mais elle est lumineuse en ce que ces mystères cachés à nos yeux par leur excessive lumière éclairent d’un jour merveilleux les choses du temps et celles de l’éternité [97]. »

C’est tout à fait juste. La foi éclaire d’un jour merveilleux les choses du temps et celles de l’éternité. C’est précisément ce que nous avons besoin d’avoir, avant de commencer le travail. Nous avons besoin de connaître ces choses du temps et de l’éternité, de les connaître par Notre Seigneur Jésus-Christ parce que c’est lui qui est notre lumière, la lumière « qui illumine tout homme venant en ce monde » (Jn 1, 9). Notre-Seigneur est vraiment notre lumière. Alors c’est par lui que nous devons essayer de découvrir un peu tout le plan du Bon Dieu et alimenter notre désir de Dieu.

Il faut se souvenir de ce que dit le père Emmanuel et qui correspond très bien à ce que nous dit saint Thomas. Le père Emmanuel a une vue très thomiste de la foi.

On pourrait se dire : Saint Paul dit que la foi va disparaître (1 Co 13, 9-12). En réalité, la foi disparaîtra dans son obscurité, c’est vrai, mais elle va s’épanouir dans la lumière de la vision béatifique. La foi et la vision ont le même objet, mais évidemment le voile va tomber. L’intelligence, qui est déjà illuminée par la grâce et par cette lumière de la foi, va évidemment s’épanouir dans la vision béatifique, mais c’est la même radicalement [98].

Vivre de la foi

« Le juste vit de foi [99] » (He 10, 38), il faut que nous vivions de notre foi. Il faut que les vérités exposées dans le catéchisme ne soient pas seulement théoriques, spéculatives, mais que vraiment nous en vivions, que nous vivions de Dieu [100].

Il faut donc rechercher non seulement la foi, mais l’esprit de foi. Ce n’est pas la même chose. Malheureusement on peut avoir la foi et être séparé de Dieu par le péché mortel. Tandis que l’esprit de foi est un esprit animé du désir de mieux comprendre Dieu, de mieux l’aimer, de mieux le servir, de mieux le mettre en nous et dans les âmes [101]. Cet esprit de foi n’est pas autre chose en définitive que le don d’intelligence, ce don du Saint-Esprit qui perfectionne la vertu de foi. Ce don donne vraiment le sens de Notre-Seigneur et de l’Église [102].

Nous devons vivre de cette foi en appliquant les principes de la foi à notre vie quotidienne. Comment cela ? Eh bien ! par la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ, par la charité envers Dieu et envers le prochain [103]. La charité envers Dieu, le prêtre l’accomplit en célébrant la messe. Il adore Dieu, il lui manifeste sa dévotion, sa révérence, son amour, son union. Voilà la charité envers Dieu et cette charité envers Dieu se répand ensuite sur le prochain.

En répandant la charité autour de lui, le prêtre répond à l’attente des âmes, car les âmes n’attendent pas seulement la doctrine, elles attendent aussi l’exemple. Si, donnant la doctrine, le prêtre ne donnait pas l’exemple, quelle conviction les âmes pourraient-elles avoir ? Il faut que cette doctrine soit pratiquée [104].

Demandez à la bienheureuse Vierge Marie l’intelligence de la foi, du sacrifice de la messe, de l’Église catholique. Pourquoi a-t-elle été choisie ? Parce qu’elle a cru. « Bienheureuse celle qui a cru » (Lc 1, 45) ! Elle a eu la foi. Pourquoi les bergers, les mages ont-ils été choisis pour aller à Notre-Seigneur ? Parce qu’ils ont cru. Les bergers ont cru et ils ont trouvé Jésus. Les rois mages ont cru à l’étoile et ils ont trouvé Jésus. Et il en est ainsi de tous ceux qui se convertissent à Notre-Seigneur. Veillez à garder la foi, mes chers amis. Demandez à la très sainte Vierge de vous garder cette foi dans vos cœurs. Qu’elle vous conduise et forme en vous Notre Seigneur Jésus-Christ, son divin Fils [105].

La vertu de charité

L’origine et la nature de la charité

Saint Thomas dit que le bien est porté à se répandre [106]. Voilà pourquoi la charité se donne. Ce serait contraire à la charité de retenir ce qu’elle a, comme le fait l’égoïste. La charité est exactement le contraire de l’égoïsme. Elle tend à donner ce qu’elle a, à donner ce qu’elle est [107]. Dieu le Père se donne de telle manière que le Fils qu’il engendre est égal à lui-même. Dieu le Père est vraiment, pleinement charité, puisqu’il ne retient rien de lui-même, au point que celui qu’il engendre de toute éternité lui est égal [108].

Le Fils et le Père s’aimant et se donnant l’un à l’autre produisent le Saint-Esprit, qui lui aussi est égal au Père et au Fils. C’est le don d’eux-mêmes qui constitue une troisième personne, à savoir le Saint-Esprit. C’est cette circuminsession [109] constante de toute la substance du Père qui passe au Fils et du Père et du Fils au Saint-Esprit, qui constitue cette charité immense, qui est le modèle de toutes les créatures. Toutes les créatures, quelles qu’elles soient, ont leur modèle en Dieu puisque c’est Dieu qui les a créées. C’est pourquoi on peut définir toutes les créatures par la charité [110].

Si Dieu est charité, que peut-il faire d’autre que de diffuser la charité qui est en lui ? Toutes les opérations de Dieu ad extra, à savoir la création et la Rédemption, ne peuvent être que l’expression de sa charité [111].

Par le fait que nous avons été créés par Dieu, nous sortons, si on peut dire, des mains de Dieu, donc nous sortons de l’amour, de la charité de Dieu. Par ailleurs, la mission de Notre-Seigneur vient elle aussi de l’amour de Dieu qui veut sauver le monde. Saint Jean le dit en rapportant les propos de Notre-Seigneur : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que tous ceux qui croient en lui ne périssent pas, mais aient la vie éternelle. Car Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour condamner le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (Jn 3, 16) [112].

Notre-Seigneur lui-même dans sa prière sacerdotale, qui est une prière admirable, qu’il est bon de relire souvent, a manifesté la charité de Dieu pour nous par ces paroles à son Père, avant de la manifester de manière beaucoup plus concrète par son immolation sur la croix : « Je leur ai fait connaître votre Nom, et je le leur ferai connaître, afin que l’amour dont vous m’avez aimé soit en eux, et que je sois moi aussi en eux » (Jn 17, 26). Dans cette prière, Notre-Seigneur demande que nous ayons en nous l’amour qui est en lui et qu’il soit lui-même en nous. Ainsi, Notre-Seigneur a pour but de nous rendre charité. Et cette œuvre, il l’accomplit avec son Père et l’Esprit-Saint. « Celui qui m’aime, dit Notre-Seigneur, mon Père l’aimera et nous viendrons à lui » (Jn 14, 23). Et il ajoute : « Le Paraclet, l’Esprit-Saint, que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses » (Jn 14, 26). Donc c’est vraiment l’habitation de la Sainte Trinité qui réalise en nous cette œuvre de charité. Dieu qui est charité ne peut que nous donner la charité [113].

Nous devons nous attacher à remettre la charité en nous, une charité non seulement purement sensible, purement humaine, mais cette charité que Dieu veut nous communiquer. Notre-Seigneur a voulu nous faire participer à sa nature divine par la grâce sanctifiante. La grâce sanctifiante, c’est la charité de Dieu qui réside en nous d’une manière permanente. Elle est une participation à la charité de Notre-Seigneur. Elle est une qualité qui embellit notre âme et qui l’illumine. Elle est ce que nous avons de plus beau, de plus grand en nous. C’est elle qui transforme toute notre âme pour la remplir de la charité du Christ [114].

Si Dieu nous a fait ce don de la grâce, pouvons-nous le refuser ? Pouvons-nous lui dire : Pourquoi nous avez-vous tant aimés, ô mon Dieu ? Si Dieu nous a aimés, allons-nous repousser son amour ? Il nous a aimés en nous créant, il nous a aimés en nous faisant participer à la vie de la Trinité Sainte. C’est sur ce plan de la vie divine, de la Sainte Trinité, que le prêtre doit se placer. C’est pour cela qu’il a été constitué prêtre [115].

C’est réconfortant et encourageant de penser que, par la charité qui est répandue en nous par la grâce, par les sacrements et surtout par l’Eucharistie, nous pouvons déjà commencer ici-bas ce qui sera notre vie dans l’éternité. La charité que nous avons ici-bas est la même que celle que nous aurons dans le Ciel. Évidemment, elle s’épanouira, mais c’est la même radicalement. Donc nous pouvons déjà ici-bas vivre vraiment de la vie éternelle. Nous devons nous efforcer de le faire. C’est cela qui doit être notre joie, notre consolation, notre force [116].

La grande vertu du prêtre, c’est la charité. Dans la mesure où notre égoïsme et notre orgueil disparaissent, nous devenons vraiment charité. Nous n’avons plus qu’un but, c’est de voir régner Notre-Seigneur. Notre seul idéal est alors de l’aimer, particulièrement dans l’offrande du saint sacrifice de la messe, de nous unir à lui de toute notre âme, de tout notre cœur et de quitter l’autel animé du désir de tout faire pour que les âmes, elles aussi, goûtent la joie de connaître Notre-Seigneur et d’être unies à lui [117].

Aimer le Christ d’un amour affectif et effectif

Au moment où Notre Seigneur Jésus-Christ s’apprête par son Église à faire de vous ses ministres, ses amis, comment ne pas vous proposer comme idéal, comme objet total de votre amour, celui pour lequel vous avez tout quitté ; celui que vous n’avez cessé d’étudier durant tout votre séminaire ; celui qui, doucement et fortement, vous a soutenus, éclairés, encouragés ; celui qui jamais ne vous a fait défaut ?

Ah oui ! nous aurons pour devise cette dernière consigne que laisse saint Benoît à ses moines en terminant sa règle : « Qu’ils ne préfèrent absolument rien à Jésus-Christ [118] ».

C’est ce qu’ont pratiqué toutes les âmes vraiment chrétiennes et sacerdotales. Toutes ont répété le cri de saint Paul : « Qui me séparera de l’amour du Christ ? » (Rm 8, 35).

Comment pratiquer cet amour du Christ ? En prenant à cœur tous ses intérêts. Et c’est là que nous puiserons notre zèle pour nos supérieurs, nos frères, nos fidèles, l’Église, la très sainte Vierge, notre Saint-Père le pape et notre évêque. Notre-Seigneur les aime comme d’autres lui-même. Nous l’aimerons en eux, nous trouverons en eux la vie du Christ.

Nous pratiquerons encore l’amour du Christ en cherchant à le connaître, à nous rendre familiers toute son œuvre, toutes ses pensées et ses sentiments. Devant les merveilles que nous découvrirons dans ce cœur, dans cette Âme toute céleste, toute divine, nous adorerons dans le silence de notre âme ce que Dieu s’est plu à réaliser dans l’Âme de notre Sauveur. Pensons à lui dans nos déplacements, dans nos travaux au milieu de cette nature admirable dont il est l’auteur, auprès des pécheurs, des infirmes, devant les misères accomplies par le péché et dont il est l’unique remède.

Nous l’aimerons encore en le faisant aimer par un saint respect des lieux saints, des choses consacrées, du sacrement de l’Eucharistie, et ainsi nous recevrons notre récompense [119].

« Pierre, m’aimes-tu ? » (Jn 21, 17). Par trois fois, Notre-Seigneur le lui demande et Pierre, désolé de voir que Notre-Seigneur semble ne pas avoir confiance en lui, lui dit : « Vous savez tout, vous savez bien que je vous aime » (Jn 21, 15-17). Ah ! sans doute, saint Pierre se remémorait le jour où il l’avait renié. Il se voyait encore pleurant, après la faute qu’il avait commise, et alors la triple question de Notre-Seigneur rappela aussi les trois fois où Pierre l’avait renié. Il sentait comme l’aiguillon du remords enfoncé profondément dans son cœur et il se demandait si Notre-Seigneur avait encore confiance en lui, puisque, trois fois, il lui demandait s’il l’aimait. C’est alors qu’il lui dit : « Vous connaissez tout, vous savez que je vous aime ».

Eh bien ! le prêtre aussi doit proclamer cet amour de Notre Seigneur Jésus-Christ. Si nous croyons vraiment qu’il est le Fils de Dieu, nous devons lui manifester notre amour non seulement dans nos paroles, mais en accomplissant sa sainte volonté.

Notre-Seigneur l’a répété maintes et maintes fois, de toutes les manières, jusqu’au moment où une personne dans la foule félicitait la Sainte Vierge d’être sa Mère. Souvenez-vous de la parole que Notre-Seigneur a prononcée alors : « Heureux plutôt ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la gardent » (Lc 11, 28).

Il montrait par là que le mérite de la très sainte Vierge était d’avoir dit son Fiat plus que d’être sa Mère, et c’est justement parce qu’elle a dit son Fiat, parce qu’elle a fait la volonté de Dieu, qu’elle est devenue sa Mère.

Par conséquent, faire la volonté de Dieu est plus important encore que toutes les grâces que nous pouvons recevoir. C’est par cette soumission à la volonté de Dieu que nous serons vraiment les disciples de Notre-Seigneur, que nous serons aimés de lui et que nous lui prouverons notre amour.

« Si vous savez garder mes commandements, vous serez mes disciples. Si vous faites la volonté de mon Père, mon Père et moi nous viendrons demeurer en vous » (d’après Jn 15, 8-10 et 14, 23) [120]. Ces promesses de Notre-Seigneur montrent comment nous devons manifester notre amour envers lui. « Ce ne sont pas ceux qui disent : Seigneur, Seigneur, qui entreront dans le Royaume des cieux, mais ceux qui font la volonté de mon Père » (Mt 7, 21).

Par conséquent, nous aimerons Notre-Seigneur de tout notre cœur, de toute notre âme, et c’est cela, voyez-vous, tout le résumé de la morale chrétienne, de la sanctification chrétienne, c’est la charité. Les deux grands préceptes sont des préceptes de charité et en définitive il n’y en a qu’un, aimer Dieu. Tout est compris dans l’amour de Dieu, dans l’amour de Notre Seigneur Jésus-Christ. Pourquoi ? Parce que, ce que nous devons aimer dans les créatures, c’est ce qui vient de Dieu, et nous devons les aimer pour les faire aller à Dieu. Nous ne devons pas aimer les créatures pour elles-mêmes, ni pour nous [121]. Nous devons aimer ce qui vient de Dieu et ce qui retourne à Dieu, et nous devons faire en sorte que les âmes retournent à Dieu. C’est de cette manière que nous devons aimer notre prochain et jamais autrement.

C’est pourquoi, en définitive, toute notre vie, qui sera aussi notre éternité, se résume en un seul commandement : aimer Dieu, aimer Notre Seigneur Jésus-Christ par-dessus tout, de toute notre âme, de toutes nos forces (Dt 6, 5 et Mt 22, 37-38) [122].

Notre vie sacerdotale tout entière est une vie de charité. [C’est une] vie de charité envers Dieu, en Notre-Seigneur qui est le Priant par excellence, qui nous apprend à prier « en esprit et en vérité » (Jn 4, 23). En effet, la vie de prière est la première manifestation de la charité, amour et adoration du Père qui est dans les cieux par son divin Fils et en son Esprit.

Bienheureuses les heures du bréviaire, de l’oraison ! Sublimes instants de notre sainte messe qui sont la manifestation de notre charité envers Dieu [123] !

La charité fraternelle

Notre-Seigneur dit à ses Apôtres le soir du Jeudi saint qu’il faut qu’ils soient unis non seulement à lui, mais également entre eux. Il leur recommande la charité : « Je vous donne un commandement nouveau, celui de vous aimer les uns les autres » (Jn 15, 12). Il insiste sur cette charité que les prêtres et que tous ses disciples doivent avoir entre eux [124].

On ne peut louer Dieu et ne pas se soucier de son prochain, on ne peut être tout amour de Dieu et des âmes et se rechercher soi-même. (…) C’est d’un même élan de zèle que le prêtre se rend à son église, à son autel, pour y prier et s’y abîmer dans l’adoration et qu’il se rend auprès des âmes qui réclament les soins de son sacerdoce [125].

Ce sera le signe que l’on est son disciple, si l’on aime les autres, si l’on s’aime mutuellement. Que de principes simples, clairs, Notre Seigneur Jésus-Christ met devant les yeux des Apôtres avant d’aller accomplir son immolation sur la croix.

Et puis il fera comprendre au prêtre qu’il est au service des autres, au service du prochain en accomplissant le geste du lavement des pieds (Jn 13, 1-20). Que celui qui veut avoir la première place, occupe d’abord la dernière, qu’il soit vraiment le serviteur de ses frères, comme lui-même l’a montré au cours des trois années de sa vie publique. Il a servi ses Apôtres. On peut dire que, dans ces quelques paroles et gestes que Notre-Seigneur accomplit avant de les quitter, il résume toute la spiritualité sacerdotale [126].

Le prêtre est essentiellement, par définition, celui qui se donne. Dans la pratique de la vie, de la journée, il en est ainsi. « Le prêtre, dit le père Chevrier, doit être un homme mangé [127]. » Il se donne comme l’Eucharistie, comme Notre-Seigneur lui-même. Il donne son temps, sa sueur, sa science, son argent, ses forces physiques.

Le prêtre, c’est l’homme qui s’oublie pour ne penser qu’au bien à faire, aux âmes qui ont besoin de ses soins, dans la pratique de la charité fraternelle. Le prêtre, c’est donc la charité [128].

Pour bien pratiquer cette charité fraternelle, il est important de connaître les vertus que saint Thomas d’Aquin appelle les vertus de civilité [129]. Le docteur angélique parle de trois dispositions que nous devons avoir dans la vie courante, vis-à-vis de notre prochain. Nous devons lui dire la vérité. Nous ne devons pas la cacher ni mentir. Par ailleurs, pour conserver une bonne entente avec le prochain, nous devons lui donner aussi un peu de notre cœur, de notre affection. La vertu qui intervient alors est l’affabilité. Elle met le prochain à l’aise dans un climat de simplicité et facilite par là-même les bons rapports en société. Enfin, la dernière vertu dont nous faisons usage dans les relations sociales parmi les vertus de civilité, c’est la libéralité. Elle consiste à donner de nos biens à notre prochain. Ceux qui aiment leur prochain ont le désir de lui faire plaisir et ils le manifestent en leur communiquant de leurs biens. Ainsi pour vivre en bonne compagnie dans la société, il est nécessaire de manifester à notre prochain ce que nous pensons, de lui donner de notre affection et de lui communiquer de nos biens. Voilà comment saint Thomas traite des vertus sociales. Et il affirme que l’usage de ces vertus est facilité par le don de piété [130]. C’est la fleur de la civilisation chrétienne. Là où manque cette grâce de l’Esprit-Saint, il y a le risque de retomber dans la mondanité, où les manifestations extérieures de sympathie vis-à-vis du prochain sont souvent fausses ou exagérées, où elles manquent de sincérité, où elles ne sont que de pures formalités, tandis que la civilisation chrétienne est inspirée par l’Esprit-Saint, par le véritable esprit d’humilité et de charité, d’amour du prochain et d’amour de Dieu, amour qui est inspiré par Dieu.

S’il est des vertus dont les prêtres ont besoin dans leur apostolat, ce sont précisément ces vertus qui rendent la société aimable, agréable et chrétienne. Le prêtre doit être un ferment et une source de charité, d’amour, qui crée un climat de fraternité entre ses paroissiens, vers lesquels il a été envoyé pour leur évangélisation [131].

Heureuse la charité qui trouve le chemin des âmes, afin de les amener à l’unique Pasteur ! Cette charité, aussi zélée qu’elle puisse être, pour demeurer véritable, ne sera pas un flot impétueux, balayant sur son chemin toute discipline, tout règlement, toute maîtrise de soi. Étant foncièrement humble et oublieuse d’elle-même, elle aura le souci d’allier à un zèle débordant une parfaite soumission à la volonté de Dieu ; l’un et l’autre étant indissolublement liés, elle ne peut concevoir qu’on les sépare.

Notre vie sacerdotale est une vie de charité (…) fraternelle dans le respect de l’autorité, agissant non parce qu’on la voit, mais pour Dieu (Ep 6, 6 et Col 3, 22) ; charité fraternelle dans la communauté sacerdotale et missionnaire composée de nos confrères, de nos auxiliaires : frères, religieuses, catéchistes ; charité qui entraîne vers la prière en commun, vers le travail de concert, vers une unité de pensée et de zèle apostolique qui n’est autre que l’unité de l’Esprit-Saint.

Bienheureux les catéchistes ou laïcs responsables, bienheureux les frères, les religieuses qui sont guidés et encouragés par des prêtres animés de cette charité [132].

La charité missionnaire

Notre grande charité envers le monde sera de lui porter ce témoignage tel que Notre-Seigneur nous l’a transmis par l’Église. Les conclusions découlent d’elles-mêmes, inutile d’insister. Le prêtre qui ne serait plus le parfait reflet de la pensée de l’Église perdrait sa raison d’être, se rendrait indigne de son sacerdoce.

Ce n’est pas de la vraie charité que de contribuer à laisser les esprits dans l’erreur et les âmes dans le péché. Autre chose est de comprendre les âmes et le cheminement qui les a amenées dans l’erreur et le péché, autre chose est de donner à l’erreur une apparence de vérité et au péché un semblant de vertu, qui feront croire à notre interlocuteur qu’il est dans la vérité et dans le bien. Certes, il s’agit là de nuances, mais la vraie charité, tout entière faite de foi en Jésus-Christ, ne s’y trompe pas et ne mettra pas la lumière sous le boisseau. Il est plus facile de ne jamais contredire, de toujours approuver et de se créer une popularité aisée aux dépens de la vérité, c’est-à-dire aux dépens de Notre-Seigneur lui-même. En cela, on se recherche soi-même et l’on n’exerce pas la vraie charité [133].

Nous devons donc rechercher le vrai bien de notre prochain, si nous l’aimons, et c’est cela que fait le prêtre fidèle. Le prêtre n’est pas un homme qui recherche sa popularité, qui recherche les louanges, qui cherche à plaire aux hommes. Comme le dit saint Paul : « Si je cherchais à plaire aux hommes, je ne plairais pas à Dieu » (d’après Ga 1, 10). Eh bien ! le prêtre ne plaît pas toujours aux hommes, parce qu’il leur rappelle la vérité, mais il les aime et il cherche à les mener à Dieu. C’est cela la véritable amitié, le véritable amour du prochain [134].

C’est admirable de voir comment le fait de faire partie de l’Église donne un esprit catholique. Comment, dans la pratique, s’affirmera en nous cet esprit catholique ? D’abord, il s’affirmera dans notre dévouement envers tous, de quelque race qu’ils soient.

Ensuite, notre esprit catholique s’affirmera en vivant de cœur avec l’Église du temps et de l’espace.

Avec l’Église du temps, c’est-à-dire avec le passé, en aimant nos ancêtres dans la foi, en les étudiant, en cherchant en eux la foi qu’ils avaient, en nous montrant dignes de toute l’Église, de celle des premiers temps, de celle du Moyen-Âge.

Notre esprit catholique s’affirmera également en vivant de cœur avec le présent, en aimant l’Église présente dans ses labeurs et ses persécutions, avec l’Église souffrante et triomphante.

Avec l’Église de l’espace : il faut que notre cœur vive à l’unisson de tous les peuples chrétiens, que nous souffrions avec ceux qui souffrent, que nous pleurions avec les chrétiens persécutés, que nous nous réjouissions avec ceux qui se réjouissent [135].

C’est le rôle du prêtre de manifester cette foi, cette espérance, cette charité surnaturelle, partout où il est. Que dans sa prédication, que dans sa manière de célébrer le saint sacrifice de la messe, que dans sa manière de donner les sacrements, de prêcher, de se conduire vis-à-vis des fidèles, il soit vraiment ce qu’a été saint Jean-Baptiste, « une lumière éclatante et ardente » (Jn 5, 35) et en même temps une charité rayonnante, le rayonnement de l’Esprit-Saint, voilà ce qu’attendent les fidèles de lui [136].

Heureux le prêtre qui a établi sa vie sacerdotale dans ces convictions de foi et de charité ; il peut vivre d’espérance, son âme est établie en Dieu. Il peut dire en toute vérité : « En vous Seigneur, j’ai espéré, je ne serai pas confondu » (Ps 30, 2) [137].

La vertu de prudence

Dans son traité des vertus, saint Thomas d’Aquin accorde une large place à la prudence [138]. Dans les cas ordinaires, elle suffit au prêtre pour guider les âmes, mais, dans les conjonctures embarrassantes et inopinées, le don de conseil lui est nécessaire. Le conseil par excellence de l’Esprit-Saint étant d’être miséricordieux, c’est spécialement en usant de miséricorde que le prêtre manifeste le mieux la présence en lui de ce don du Saint-Esprit.

Qu’est-ce que la prudence ?

Saint Thomas définit la prudence comme « la droite raison dans l’agir [139] », la juste considération dirigeant l’action. Vous voyez tout de suite que cela a une importance capitale. La prudence est comme la lumière qui éclaire toutes nos connaissances naturelles et aussi notre foi, et nous fait agir selon la droite raison et la foi. C’est précisément ce qu’attendent de nous les fidèles.

Le prêtre doit donc acquérir cette vertu de prudence parce qu’on vient constamment lui demander conseil, et ce n’est pas toujours facile dans les circonstances diverses de la vie de savoir peser le pour et le contre pour aider les gens à résoudre leurs difficultés. C’est certainement la vertu principale du prêtre pour diriger convenablement les âmes qui lui sont confiées. Les gens ont d’autant plus de confiance que l’on est vraiment prudent. Les fidèles ne comprennent pas qu’un prêtre agisse contre le sens commun. Un homme qui a fait des études, qui a dû rechercher la sainteté, comment peut-il conseiller des choses contraires au simple bon sens ? Les gens s’imaginent qu’un prêtre doit nécessairement donner des conseils conformes au sens commun, à la raison naturelle et aussi à la sagesse de la foi. Tout cela oblige le prêtre à connaître la science de la foi par le catéchisme, la philosophie et la théologie. La prudence se manifeste notamment dans le jugement, dans les réponses que l’on donne, dans la manière de s’exprimer. Je ne parle pas seulement de la vertu de prudence naturelle, mais aussi de la prudence surnaturelle [140].

Les trois actes de la prudence

Trois actes font partie de la prudence : le conseil, le jugement et l’intimation. Notre âme tient conseil pour étudier la question, prendre une décision et la mettre en exécution.

Le défaut qui s’oppose au conseil, c’est la précipitation. On ne prend pas le temps de voir comment on doit agir. Alors on se précipite avant même d’avoir réfléchi. La précipitation conduit à la témérité [141]. On croit que l’on sait instinctivement ce que l’on a à faire et que l’on n’a pas besoin de prendre conseil.

A ce sujet-là, il y a un article dans saint Thomas qui est très intéressant à lire. Il ne suffit pas de prendre conseil en soi-même, à partir de ce que l’on sait, il faut encore prendre conseil autour de soi. C’est pourquoi saint Thomas se demande si la docilité doit figurer parmi les parties de la prudence. Il dit : « Comme on l’a dit plus haut, la prudence concerne les actions à accomplir. En cet ordre de choses, la diversité est infinie et il n’est point possible qu’un seul homme soit informé sans lacunes sur tout ce qui s’y rapporte. Il ne s’en instruit aussi qu’à force de temps, et non pas en un court moment. C’est pourquoi la prudence est une matière où l’homme a besoin plus qu’ailleurs des lumières d’autrui. Les vieillards entre tous sont qualifiés pour éclairer. Ils sont parvenus à la saine intelligence des fins relatives aux actions ». Vous serez appelés du nom de vieillards quand vous serez prêtres. Pourquoi donner le terme de vieillard [142] à celui qui reçoit le sacrement de l’Ordre ? C’est parce que celui qui reçoit le sacerdoce doit avoir la sagesse des vieillards, comme s’il avait vécu cinquante, soixante, soixante-dix ans, quatre-vingts ans.

Saint Thomas rapporte « ces mots du Philosophe : Il importe d’être attentif aux dires et aux opinions indémontrables des vieillards et des hommes prudents, et d’y croire non moins qu’aux démonstrations, car leur expérience fait qu’ils voient les principes. Dans le même sens, il est dit aux Proverbes, « ne prends pas appui sur ta prudence » (Pr 3, 5) et, dans l’Ecclésiastique, « tiens-toi au milieu des anciens », c’est-à-dire des vieillards prudents, et « unis-toi de cœur à leur sagesse » (Si 6, 34). Il relève de la docilité que l’on reçoive bien l’enseignement. Voilà pourquoi la docilité est légitimement tenue pour une partie de la prudence [143] ». Quelqu’un qui ne prend pas conseil est un imprudent, il se précipite dans son jugement.

Que l’on sollicite le conseil non seulement de la part des hommes, mais également de la part du Saint-Esprit, qui doit nous diriger. « La raison humaine, dit saint Thomas d’Aquin, malgré tout ne peut embrasser la complexité de toutes les actions qui se présentent à accomplir. « Les pensées des mortels, dit la Sagesse, sont hésitantes et les prévisions manquent de certitude » (Sg 9, 14). C’est pourquoi l’homme a besoin dans la recherche du conseil d’être dirigé par Dieu, qui comprend toute chose [144] ». Le don qui perfectionne la prudence est précisément le don de conseil [145]. Ce don est très important, car volontiers les gens demandent conseil au prêtre. Pour leur répondre, le prêtre doit être animé de ce don de conseil.

Ensuite, après le conseil, il y a le jugement. Le défaut de jugement consiste dans ce que saint Thomas appelle inconsideratio [146]. Enfin, il ne suffit pas de prendre conseil, de porter un jugement, il faut encore passer à l’acte. Or saint Thomas dit que le défaut majeur contre la prudence, c’est précisément de ne pas réaliser ce qu’on a jugé bon de faire. C’est le défaut contre l’exécution du jugement, soit par inconstance ou par négligence. La négligence diffère de l’inconstance en ce que l’inconstant pense à autre chose et délaisse sa résolution, le négligent manque de promptitude à l’exécution. Il tarde dans l’exécution et, pour finir, il n’agit pas [147].

La prudence et la miséricorde

La prudence, c’est notre raison dirigeant notre activité d’après le plan même de la raison de Dieu. Chose digne de réflexion et d’admiration, au don de conseil correspond la béatitude des miséricordieux [148]. C’est très juste en définitive. Des personnes viennent vous demander conseil dans telle ou telle circonstance. Par exemple, des parents ont un enfant qui se conduit mal ; il avait un mauvais camarade et s’est laissé influencer par lui. Aussi, ils vous demandent : Que devons-nous faire ? Comment le tirer de ce mauvais pas ? Eh bien ! si l’on n’est pas miséricordieux, on tranchera peut-être durement, avec austérité, d’une manière qui ne correspondra pas à la réalité. Pourquoi ? Parce qu’on ne peut pas ne pas tenir compte de la condition pécheresse des hommes. Or, qu’est-ce que la miséricorde sinon se pencher sur la misère ? Et quelle est la principale des misères ? Le péché. Donc on ne peut pas dire : Il n’avait pas à agir ainsi ; il n’a pas à être vicieux. Mais puisque, de fait, il est vicieux, que faire pour l’en tirer ?

Il faut donc se pencher sur le pécheur, comme le médecin se penche sur une plaie purulente et réfléchit pour trouver une solution. On ne va pas chez le médecin pour s’entendre dire : Vous n’aviez pas à être malade ! Le médecin qui est devant une personne gravement malade, que fait-il ? Il étudie la maladie, voit quels moyens sont les plus sûrs pour arriver à la guérison. Eh bien, il en est de même du prêtre. Il doit avoir un cœur miséricordieux. C’est la vraie prudence, la vraie sagesse, qui correspond à la béatitude : « Bienheureux les miséricordieux, car il leur sera fait miséricorde » (Mt 5, 7). Voilà pourquoi saint Thomas dit que la miséricorde est la béatitude qui correspond à la prudence.

Et même les petites gens, voyez, je pense à tous ces Africains que j’ai fréquentés dans ces villages les plus reculés, dans la forêt de l’Afrique, des gens sans culture, sans éducation, ne sachant ni lire ni écrire, eh bien ! ces gens-là voient tout de suite quel prêtre ils ont devant eux. Ils ont vite fait de le juger, je vous assure. Ils n’en ont pas pour longtemps. Ils font tout de suite la différence entre un missionnaire et un autre. Vous passez dans le village une fois, une deuxième fois, une troisième fois et puis vous êtes classé, c’est fini. Ils diront : Celui-ci, c’est un bon prêtre, un vrai missionnaire, mais celui-là, par contre, ce n’est pas un prêtre, ce n’est pas un missionnaire. Il vient parce qu’il doit venir, parce qu’il doit faire sa tournée, mais il ne vient pas pour nous.

C’est vite fait et c’est malheureux. Vous avez des prêtres qui simplement par un défaut de patience, par un défaut de miséricorde, ruinent leur apostolat. C’est terrible !

On estimera leur savoir, leurs qualités, mais on n’ira pas se confier à eux. C’est triste. C’est quand même malheureux ! Ils sont prêtres comme les autres. Personne n’ose les aborder malgré toutes les qualités qu’ils ont par ailleurs.

Ce défaut de ne pas accueillir les âmes, de ne pas avoir la patience de les écouter, voire de les mépriser, est un manque à la vertu de prudence et au don de conseil. C’est absolument, fondamentalement contraire au sacerdoce.

Toute la vie du prêtre peut donc être totalement différente suivant qu’il a ou qu’il n’a pas cette vertu de prudence, ce don de conseil et cette béatitude de la miséricorde [149].

La vertu de pénitence

Componction et contrition

Notre-Seigneur a transmis à son Église son esprit de pénitence. Si, dans l’au-delà, il n’y a plus que la prière, la louange de Dieu sans la pénitence, ici-bas nous avons besoin de continuer la pénitence de Notre Seigneur Jésus-Christ et de continuer sa croix. Or la très sainte Église est remplie de cet esprit de pénitence [150].

Nous ne pouvons pas étudier notre vie spirituelle en faisant abstraction du péché. C’est une réalité affreuse, pénible à constater et que nous voudrions bien oublier, mais c’est impossible. En effet, nous porterons les suites du péché originel jusqu’à la fin de nos jours. L’Ancien et le Nouveau Testament manifeste que le péché est en nous. Le péché originel est effacé par la grâce du baptême, mais nous en portons les suites et nous portons aussi nos péchés personnels. Il faut donc lutter contre le péché et, pour en triompher, il faut avoir en nous une disposition non pas passagère, mais constante.

Les auteurs spirituels parlaient autrefois de la componction pour désigner la contrition habituelle de nos fautes. Ce mot peut être interprété d’une manière péjorative, mais, si nous étudions ce que les auteurs spirituels, particulièrement les auteurs anciens, disaient de cette disposition et ce qu’en dit par exemple L’Imitation de Jésus-Christ [151], nous reconnaîtrons que nous devons tous essayer de l’acquérir. En effet, c’est finalement une sorte de résolution continuelle d’éviter le péché, de lutter contre le péché, de détester le péché.

Saint Thomas d’ailleurs pose cette objection qu’on lui fait : Mais enfin, pourquoi avoir toujours la componction, pourquoi toujours penser aux péchés ? N’est-ce pas un danger de repenser aux péchés ? Est-ce que nous ne devrions pas uniquement penser à l’amour de Notre-Seigneur, à l’amour de Dieu ?

Et il répond : « Cette opposition au péché ne peut que venir de la charité [152] ». Parce que nous désirons aimer Dieu de toute notre âme, de tout notre cœur, de toutes nos forces, nous cherchons à écarter les obstacles à cet amour, à cette charité [153].

Que les saints ont souffert des souffrances morales ! Songeons à saint Pierre. Quelle douleur pour sa sainte âme que ce triple reniement, que ces faiblesses pendant la vie publique de Notre-Seigneur !

Songeons à saint Paul : « Qui donc me délivrera de ce corps de péché ? » (Rom 7, 24). Rappelons-nous la parole du livre des Proverbes : « Le juste pèche sept fois le jour » (Pr 24, 16). Si nous avions un peu plus de sainteté, comme nous serions navrés de voir toutes nos infirmités morales [154] !

La satisfaction : valeur rédemptrice de la souffrance

Conscient de sa condition de pécheur, le prêtre cherche à acquérir la componction et il voit dans la souffrance le moyen de réparer ses fautes et de coopérer au salut des âmes.

« Revêtir le sacerdoce de Notre Seigneur Jésus-Christ », c’est aussi revêtir sa croix. En effet, sur les ornements que le prêtre porte à la messe se trouve une croix. Ainsi le prêtre porte la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ [155].

Si Notre-Seigneur demande à tous ses disciples de porter leur croix quotidiennement et de le suivre, le prêtre doit être le premier. Il doit être devant ses fidèles et montrer comment on porte la croix, montrer comment on se sanctifie dans les douleurs, dans les épreuves, dans les difficultés [156].

La vie est un tissu de souffrances, souffrances physiques et souffrances morales. Jésus nous a montré l’exemple des souffrances physiques. Jésus a été fatigué dans ses tournées pastorales, il a souffert de la faim, du froid. Il nous a surtout montré l’exemple de la souffrance dans sa Passion. Et cependant, nous le savons, Jésus ne la méritait pas. Pour être plus semblable à nous, il a porté toutes nos infirmités.

Comment et pourquoi Jésus a-t-il voulu souffrir physiquement ? Il l’a voulu pour satisfaire à nos péchés et pour nous montrer l’exemple, car il aurait pu satisfaire autrement, par des souffrances morales seulement. Il a voulu nous apprendre la valeur, la vertu de la souffrance. Saint Paul et les Apôtres l’ont comprise : « Ma puissance se fait sentir dans la faiblesse » (2 Co 12, 9) ; « je châtie mon corps » (1 Co 9, 27) ; « ô bonne croix, longtemps désirée [157] ».

De même, il faut nous efforcer de pénétrer la valeur de la souffrance et, s’il nous arrive de tomber malade, méditons sur la bonne souffrance. Elle nous aide à accomplir notre purgatoire sur terre et celui de nos frères. Elle nous aide à penser au Ciel, à mépriser la vie d’ici-bas, et cela nous rend semblables à Notre-Seigneur.

Ainsi le prêtre zélé, pénétré de ces vérités, à l’image de Notre-Seigneur et des saints, sera l’ami de la souffrance. Il la recevra comme une compagne de sa vie. Loin de maugréer contre elle, il la bénira parce qu’elle lui apporte un plus grand désir du Ciel, un plus grand détachement de ce monde, une ressemblance de plus avec Notre-Seigneur. Nous lui ressemblerons en « portant toujours et partout dans notre corps la mort de Jésus, afin que la vie de Jésus se manifeste en notre corps » (2 Co 4, 10).

Évitons donc les plaintes continuelles, évitons de mettre tout le monde en émoi pour nos maladies. Avertissons ceux qui ont charge de notre santé et laissons-nous faire, suivons leurs prescriptions. Répétons souvent : « Ô bonne croix », qui me purifie de mes péchés, qui éteint l’attachement aux choses du monde, qui me rapproche du Ciel, qui chasse mes illusions, qui me fait ressembler au Christ ! Combien je l’ai méritée !

Aux souffrances physiques, il faut ajouter les souffrances morales. Nous souffrirons physiquement, c’est certain, nous mourons un peu tous les jours. Nous avons vu comment ne pas nous en émouvoir et comment la charité, faisant feu de tout bois, se sert de ces souffrances pour en faire une source de vie chrétienne et de vie sacerdotale plus parfaite. Mais, devant la souffrance morale, n’y a-t-il pas lieu de s’inquiéter, de se désespérer, de voir une source de découragement et de tristesse ? Oh ! qu’elle est grande, la fragilité humaine toujours inclinée au vice [158] !

Le prêtre porte les péchés du monde à la suite de Notre Seigneur Jésus-Christ. Il les porte dans la douleur, dans la souffrance, comme Notre Seigneur Jésus-Christ, mais aussi dans la joie en purifiant les âmes dans le Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ par les paroles du sacrement de pénitence, afin qu’elles deviennent blanches comme la neige.

Si le prêtre souffre de toutes ces douleurs morales, il a soif de guérir les âmes à la suite de Notre-Seigneur. Notre-Seigneur est passé en guérissant non seulement les corps, mais aussi les âmes pendant ses trois années de vie publique. C’est ce que fait le prêtre, il guérit les âmes.

Le prêtre se penche aussi sur les douleurs de la vie courante. Il va visiter les familles qui sont dans l’épreuve. Il les réconforte, leur apprend à porter la croix. Que d’épreuves dans certaines familles : difficultés d’entente avec tel ou tel de ses membres, épreuves de l’indigence, de la pauvreté, épreuves de la souffrance ! Que de douleurs dans les hôpitaux !

Quand on est bien portant, on n’imagine pas qu’on puisse être soi-même un jour sur un lit d’hôpital. Le prêtre le sait. Il va vers toutes les âmes qui sont dans la douleur. Elles ont besoin de la parole du prêtre. Elles ont besoin d’entendre parler du mystère de la croix.

Voyant la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ, les âmes reprennent courage et comprennent que, si Jésus a souffert alors qu’il n’a pas péché, nous devons quant à nous accepter la loi de la souffrance pour l’expiation de nos péchés et également, selon la mesure voulue par Dieu, pour l’expiation des péchés de notre prochain. C’est ainsi que le prêtre apporte la paix, la joie, la sérénité, le support des épreuves.

Lorsqu’il élève l’hostie et le précieux Sang à la consécration, le prêtre doit penser que lui aussi doit porter sa croix et qu’il doit consoler les âmes qui sont dans la douleur [159].

Alors vous devez avoir ce désir, comme l’a eu Notre Seigneur Jésus-Christ, de prier, de vous offrir, de souffrir, de vous donner entièrement à Dieu afin que les âmes ouvrent leur cœur et reçoivent ce Nom de Jésus en dehors duquel il n’y a point de salut. C’est pourquoi vous serez des âmes priantes, vous serez des âmes souffrantes [160].

La vertu d’humilité

La dignité de ses fonctions peut favoriser chez le prêtre la complaisance en lui-même, la vaine gloire ou d’autres formes d’orgueil. Il doit donc faire preuve de vigilance pour conserver et développer la belle vertu d’humilité [161].

L’humilité est si nécessaire au prêtre ! Puisque Dieu, suivant la très sage loi de sa miséricorde et de sa justice, « résiste aux superbes et donne sa grâce aux humbles » (Jc 4, 6), il suit de là que le prêtre a un besoin plus pressant que ses fidèles d’être véritablement humble. Il en a besoin pour lui-même et pour son troupeau. Il a besoin d’attirer la grâce d’en haut sur les âmes dont il est le pasteur. Comment sera-t-il médiateur entre Dieu et les hommes s’il n’est pas humble ? Dieu se découvrira-t-il à l’homme qui veut entrer dans ses secrets pour lui ravir sa gloire et se l’attribuer à lui-même ?

Sans humilité, il n’y a pas de ministère possible. Dieu veut bien nous donner sa grâce, mais il ne veut pas que nous lui prenions sa gloire. Dès qu’un prêtre veut de la gloire pour lui-même, il cesse d’être médiateur de la grâce. D’où l’importance de l’humilité [162].

Qu’est-ce que l’humilité ?

Saint Thomas dit ce qu’est l’humilité [163] : « Le caractère distinctif de l’humilité, c’est la conviction de la grandeur de Dieu et de la petitesse de l’homme. (…) Il y a deux manières d’entendre ce qui est premier dans l’acquisition des vertus : premier indirectement comme écartant les obstacles, c’est l’humilité qui bannit l’orgueil et rend ainsi l’homme docile et ouvert aux influences de la grâce de Dieu qui résiste aux superbes et donne sa grâce aux humbles (et premier directement, comme donnant un premier accès à Dieu, c’est la foi) » [164].

Voici ce que dit dom Chautard : « Il faut que l’apôtre sache tellement s’effacer et disparaître par le culte de l’humilité, fruit de la vie intérieure, qu’il arrive à n’être plus aux yeux de ceux qui le considèrent que comme le « transparent de Dieu », et à réaliser la parole du Maître : « Le plus grand parmi vous sera votre serviteur » (Mt 23, 11). (…) L’aspect seul de l’homme intérieur devient un enseignement de la « science de vie », c’est-à-dire de la « science de la prière ». Pourquoi ? Parce qu’avec l’humilité il respire la dépendance de Dieu. Et cette dépendance dans laquelle cette âme se tient sans cesse se manifeste par l’habitude du recours à Dieu en toute occasion, soit pour prendre une décision, soit pour se consoler dans chaque difficulté, soit surtout pour obtenir l’énergie suffisante pour en triompher [165] ».

Voilà quelques petites réflexions pleines de sagesse qui proviennent d’un homme d’expérience [166].

Je pense que c’est notre dépendance envers Dieu qui va nous frapper le plus au moment de notre mort. Nous nous dirons alors : Je ne savais pas que j’étais si dépendant de Dieu, que tout dépendait de Notre Seigneur Jésus-Christ pour mon salut. Je ne m’en rendais pas compte. Maintenant je découvre la réalité. Je découvre que Notre Seigneur Jésus-Christ, c’est tout pour mon salut, c’est tout pour ma rédemption. Et nous regretterons à ce moment-là de n’avoir pas passé notre vie dans cette totale dépendance de Dieu, dans cette totale dépendance de Notre Seigneur Jésus-Christ pour notre salut et pour le salut des âmes [167].

Si nous voulons être zélés, il faut que nous disparaissions à nos propres regards. Regardons Notre-Seigneur. A-t-il prêché une vertu plus fréquemment que l’humilité ? On peut dire qu’il y a peu de vertus qu’il ait tant prêchées. Voyez la parabole des invités, du pharisien et du publicain. Regardez l’exemple de Notre-Seigneur lui-même : à la crèche, à Nazareth, vis-à-vis de ses Apôtres, vis-à-vis des malades, sur la croix, dans sa Passion. Lisez encore l’enseignement de saint Paul : « Si quelqu’un estime être quelque chose, alors qu’il n’est rien, il s’abuse lui-même » (Gal 6, 3). « Non pas à nous, mais à votre nom donnez la gloire » (Ps 113, 2e partie, 1). C’est l’enseignement de tous les saints [168].

Voir les choses comme Dieu les voit

L’humilité est à la source d’une très grande science. Elle nous permet de bien connaître l’échelle des valeurs et de mettre chaque chose à sa place. C’est pourquoi saint Benoît demande à ses moines l’humilité. Imaginez que nous arrivions à voir les choses comme Dieu lui-même les voit, comme Notre Seigneur Jésus-Christ les a vues quand il était sur terre. Imaginez les pensées de Notre-Seigneur ayant la vision béatifique tout en vivant au milieu de nous. Chaque chose était estimée à sa juste valeur : les pensées des hommes, leurs actions, les événements.

Si vraiment nous pouvions connaître un peu mieux qui est Dieu, immédiatement la juste échelle des valeurs se mettrait en place. Malheureusement nous avons de nous-mêmes, des hommes et des événements une appréciation grossière. Si nous pouvions avoir la perception qu’avait Notre-Seigneur par sa vision béatifique, nous serions stupéfaits de la sottise de notre appréciation, de ce que peut être ridicule notre manière de concevoir les choses. Nous nous apercevrions à ce moment-là que ce que nous croyions être très important, particulièrement les biens de ce monde, et même les dons que Dieu nous a faits, est absolument insignifiant. Souvent nous apprécions beaucoup plus les dons que le monde estime que ceux que le Bon Dieu veut ; par exemple, on estime beaucoup plus la science que la vertu.

Quand un homme décline ses titres ou tout ce qu’il a, on est tenté d’avoir une très grande révérence envers lui sans se demander s’il est vertueux. Le monde ne regarde que l’extérieur et n’a pas du tout la même appréciation que Dieu, ou que Notre-Seigneur pouvait avoir lorsqu’il était sur terre. Nous devons donc rechercher l’humilité pour parvenir à avoir une juste appréciation des choses, des personnes et des événements [169].

Une disposition indispensable pour l’apostolat

Ces dispositions d’humilité feront impression sur les âmes que nous approcherons. L’autosuffisance n’est pas attrayante, la présomption n’est pas encourageante. Au contraire, l’humilité est conquérante. L’humilité, la simplicité attirent et donnent confiance aux âmes parce que les âmes qui aperçoivent cette simplicité se disent : Cet homme auquel je m’adresse est « un homme de Dieu » (1 Tm 6, 11). En effet, je vois qu’il ne compte pas sur lui-même ; il compte sur Dieu, il compte sur la prière, il compte sur la foi pour m’aider à monter. Alors les âmes ont confiance. Tandis que, si elles ont l’impression que le prêtre est très suffisant, très sûr de lui-même, un peu autoritaire, un peu autocrate, elles n’auront pas une confiance parfaite. Elles se rendront bien compte qu’il y a quelque chose ici qui n’est pas tout à fait normal, qui n’est pas la perfection. Cette présomption, ou autosuffisance, s’exprime et se voit parfois dans des jugements téméraires, ou dans un certain cléricalisme, au sens où le prêtre veut dominer : Je suis prêtre, donc je sais ce que je dis, je sais ce que je fais, etc. Il fait sentir son pouvoir aux âmes et aux personnes qui l’approchent. Or il n’y a rien qui éloigne plus les âmes que cela, et à plus forte raison si parfois il se met en colère au lieu de garder toujours la douceur, l’équilibre, la mesure. Hélas ! ce cas n’est pas rare, mais il faut le déplorer.

Il faut faire très attention, car cette présomption mènera un jour au découragement. Le prêtre ayant trop de confiance en lui, étant trop imbu de lui-même, verra un beau jour que son action ne produit pas ce qu’il espérait. Il constatera que le succès n’est pas spectaculaire, qu’on ne l’estime pas beaucoup. Alors commencera le découragement. Un tel état est très, très dangereux.

Le père Emmanuel parle du ministère véritable que nous devons exercer et ensuite des défauts, des dangers de ce ministère : « Quand le ministère est ainsi dénaturé, le prêtre qui ne réussit pas à convertir les âmes est porté à s’en prendre plutôt au ministère qu’à lui-même. Loin de se dire : Je ne suis pas un homme de prière ; je ne traite pas la parole de Dieu comme étant de Dieu ; je ne veille pas à ce que les sacrements qui sont saints soient reçus saintement : il se dira bien plus facilement que les moyens à nous confiés sont impuissants, et que, par suite, nous ne pouvons rien et qu’il n’y a rien à faire [170] ».

Voyez tout de suite la gravité d’une telle appréciation, la responsabilité finit par en être à Notre-Seigneur, alors que c’est lui qui est source de la grâce, source de la richesse. Et voilà que celui qui est son instrument commence à se rebeller en disant : Ce que vous nous donnez ne vaut rien ! Par suite, le prêtre pourra tomber dans une sorte d’engourdissement spirituel qui ne lui permettra plus de voir ni le mal qui est sous ses yeux, ni le bien qui est à faire, ni les moyens à prendre pour rendre son ministère utile au prochain ou à lui-même. Si le mal va grandissant, il pourra surgir dans l’esprit du prêtre des doutes sur l’œuvre de Notre-Seigneur créant le ministère, et le ministère devenu impuissant entre ses mains pourra bien être considéré par lui comme un ministère impuissant par le fait de Notre-Seigneur lui-même [171].

La pratique de l’humilité

Le zèle nous poussera donc à la recherche de cette humilité, à la recherche de la dernière place, à la recherche de l’oubli des hommes, à la recherche du mépris du monde. Nous y trouverons notre véritable joie parce que nous serons dans la vérité [172].

Pour cela, ayons dans l’esprit quelques maximes favorites qui nous aideront à pratiquer cette humilité : « Qui suis-je, ô mon Dieu, pour que vous preniez soin de moi ? » (d’après Ps. 8, 5). « Qu’ai-je donc que je n’aie reçu ? Si je l’ai reçu, pourquoi me glorifier ? » (d’après 1 Co 4, 7).

C’est une illusion que de croire que nous sommes utiles, indispensables. « Nous sommes des serviteurs inutiles » (Lc 17, 10). Dieu veut bien se servir de nous, mais nous le desservons plutôt que nous ne le servons car, sans nous, le but serait certainement mieux atteint. C’est par amour pour nous qu’il veut bien nous faire participer à son œuvre.

Un souffle, un oiseau qui se repose un instant et qui passe, voilà l’homme en ce monde. Vanité, vanité tout ce qu’on fait pour soi. Il ne reste que ce que nous avons fait pour Dieu. La vanité est mère du mensonge. Cherchons la vérité et nous y trouverons la paix [173].

La très sainte Vierge Marie enseigne elle-même au prêtre cette qualité principale qu’est l’humilité. « Il a regardé mon humilité », dit la très sainte Vierge dans son Magnificat. Puis elle ajoute qu’il « a exalté les humbles » (Lc 1, 48 et 52). Elle insiste deux fois sur cette qualité et elle dit que c’est à cause de cette humilité qu’elle a été choisie. En effet, l’humilité est la disposition la meilleure pour contempler Dieu, pour comprendre Dieu, pour avoir la sagesse de Dieu, pour être avec Dieu. L’orgueil aveugle, ferme le cœur, ferme les esprits, les limite à la créature. L’humilité au contraire ouvre l’âme à la toute-puissance de Dieu, à sa grandeur, à tous les attributs de Dieu. L’âme humble est remplie de Dieu. C’est pourquoi la très sainte Vierge Marie enseigne au prêtre d’abord l’humilité [174].

Les vertus religieuses

Au cours de son discours après la Cène, Jésus-Christ a donné aux prêtres une ligne de conduite en affirmant que ses Apôtres étaient dans le monde sans être du monde (Jn 15, 19). Pour vivre à la hauteur de sa vocation, le prêtre doit suivre cette maxime. Cependant, en raison de ses contacts multiples avec le monde, il peut glisser insensiblement dans la mondanité et perdre de vue son idéal sacerdotal. Pour prévenir cet écueil, la pratique de la pauvreté, de la chasteté et de l’obéissance le détache des biens de ce monde et lui permet de vivre plus aisément des réalités célestes qu’il a pour mission de communiquer aux âmes.

La pauvreté, la chasteté et l’obéissance

Si saint Joseph n’a pas été associé aux Apôtres pour devenir prêtre, il a montré l’exemple des vertus sacerdotales, exemple de la chasteté, de la pauvreté, exemple aussi, en tant que père nourricier de Notre-Seigneur, d’union intime avec lui et avec sa sainte Mère, la très sainte Vierge Marie.

Ne sont-ce pas là précisément des vertus que doivent pratiquer ceux qui se destinent au sacerdoce : humilité, pauvreté, chasteté, union à Notre Seigneur Jésus-Christ et à la très sainte Vierge Marie ? C’est toute la vie du prêtre, toute sa vie intérieure [175].

Même si nous ne sommes pas appelés à une vie religieuse strictement dite, comme les bénédictins, les carmes ou les dominicains, par le seul fait que nous voulons être prêtres, nous sommes appelés à pratiquer les vertus comme Notre-Seigneur et, par conséquent, aussi parfaitement que les religieux. Le prêtre est celui qui s’assimile le plus à Notre Seigneur Jésus-Christ, puisqu’il prononce les paroles de la consécration « dans la personne du Christ ». Alors, n’est-ce pas offenser Notre-Seigneur que de prononcer les paroles de la consécration pour le faire venir sur nos autels avec son Corps et son Sang sans vouloir lui ressembler par l’esprit de pauvreté, d’obéissance et de chasteté ?

Que pourrait-on penser d’un prêtre qui prononcerait les paroles de la consécration en la personne du Christ et qui dirait : N’étant pas religieux, je ne suis pas obligé de pratiquer toutes ces vertus ? Ce serait un scandale. Malheureusement, cela s’est produit trop fréquemment.

La décadence du sacerdoce vient du mépris de ces vertus religieuses et peut-être de l’oubli de la part des prêtres que le sacrifice de la messe, et donc la croix, doit être la source de leur sanctification et de la solidité de leur vie spirituelle. En montant tous les jours à l’autel, le prêtre retrouve cette source de sanctification. Comment après cela peut-il se laisser entraîner au désordre ? Le prêtre est avant tout fait pour le sacrifice. Il n’y a pas de sacrifice sans prêtre, il n’y a pas de prêtre sans sacrifice. C’est intimement lié, c’est la raison d’être du prêtre [176].

Est-ce que, sur sa croix, Notre-Seigneur n’est pas l’exemple de la pauvreté ? A-t-il pu donner un exemple plus grand de la pauvreté que celui qu’il a donné sur sa croix ? A-t-il pu donner un exemple plus grand d’obéissance que celui qu’il a donné sur sa croix, « obéissant jusqu’à la mort » (Ph 2, 8) ? A-t-il pu donner un exemple plus grand de la chasteté qu’en acceptant d’avoir son corps vierge lacéré par la flagellation pour expier tous les péchés du monde contre la chasteté ? Voilà l’exemple que Notre Seigneur Jésus-Christ nous a donné [177].

Le prêtre devrait trouver dans le sacrifice de la messe l’imitation de Jésus-Christ [178]. Si ici-bas les prêtres n’imitent pas Notre Seigneur Jésus-Christ, je me demande qui l’imitera. Un prêtre peut-il dire : La pratique des vœux de religion, c’est bon pour des religieux, pour des contemplatifs ; nous, nous ne sommes pas des religieux ? Voilà ce que disent quelquefois des prêtres séculiers, n’est-ce pas ? A mon sens, c’est une erreur fondamentale. Le prêtre doit être foncièrement, intimement religieux [179] et il doit avoir ce désir de suivre Notre-Seigneur et, par conséquent, de pratiquer et de vivre les vertus de pauvreté, de chasteté et d’obéissance [180].

Le vrai zèle n’existe pas en dehors de l’obéissance [181]. Pénétrons-nous bien de cette vérité et, pour nous aider à y répondre, méditons sur notre humilité, comme le dit l’Imitation de Jésus-Christ, sur le maintien de l’union au Père par l’obéissance [182]. Oh certes ! elle demande de la vertu, l’obéissance constante, spontanée ; elle demande une claire vue de la vérité, de l’estime exacte de soi qu’a le prêtre zélé qui, avant tout, veut vivre dans la vérité. Comme elle grandit l’homme, cette obéissance ! Qu’elle est loin de l’esclavage ! L’homme vraiment obéissant est l’homme dont l’intelligence est saine, éclairée d’une façon lumineuse par la vérité. Retenons cela : Si tu obéis, tu es dans la pleine vérité ; si tu résistes, tu es dans l’erreur. L’homme n’est jamais si grand qu’à genoux, l’homme n’est jamais si vrai que lorsqu’il obéit [183].

Il est inadmissible qu’un prêtre ne recherche pas la sainteté et ne recherche pas, par conséquent, l’éloignement du monde, la pauvreté, la chasteté, l’obéissance, comme Notre Seigneur Jésus-Christ. Même s’il n’en fait pas solennellement profession devant l’Église, il s’engage à suivre Notre Seigneur Jésus-Christ en faisant l’acte le plus important que Notre Seigneur Jésus-Christ a accompli ici-bas, son sacrifice [184].

Si vous trouvez ces lignes un peu austères et sévères, veuillez croire qu’elles viennent d’un cœur qui vous aime profondément tous et chacun d’entre vous ; je n’ai qu’un but, qu’un désir en vous écrivant ainsi : vous rendre heureux dans un sacerdoce pleinement vécu ici-bas et continué dans l’éternité et amener par vous les âmes élues de Dieu à une vraie vie chrétienne, gage de leur salut éternel [185].

L’éloignement du monde, gage de persévérance

J’en viens à un autre aspect de notre sacerdoce : sacerdoce d’immolation, de sacrifice de soi, d’abnégation. Vouloir être prêtre afin d’exercer la charité sans le renoncement, c’est renier notre origine qui est le Christ, c’est méconnaître ce que nous sommes [186].

S’il est vrai que, dans l’Ancien Testament, on ne pouvait pas servir au culte de Dieu si l’on n’était pas de la tribu de Lévi, bien qu’à cette époque on ne fît qu’immoler des animaux, alors, à plus forte raison maintenant que le prêtre porte la divine Victime dans ses mains [187], il doit être un homme séparé et un homme sanctifié [188].

Il est important que les prêtres réfléchissent à ce qu’ils ont désiré au moment de leur séminaire, à ce qu’ils ont promis au moment de leur ordination, et se demandent si vraiment ils réalisent chaque jour leurs promesses. Il y a peut-être lieu de voir s’il n’y a pas des efforts à faire sur certains points pour mieux pratiquer la pauvreté, la chasteté et l’obéissance. Nous devons nous éloigner, nous séparer du monde [189].

L’acquisition de la sainteté nécessaire au salut de nos âmes n’est pas chose simple. En effet, notre expérience quotidienne et l’enseignement de l’Église nous apprennent que le baptême, bien qu’il nous rende la grâce sanctifiante par l’effusion de l’Esprit-Saint, et nous libère du péché originel et de la présence diabolique, ne nous libère pas de toutes les conséquences du péché originel.

Ces conséquences expliquent pourquoi notre vie spirituelle prend l’allure d’un combat spirituel qui dure toute la vie d’ici-bas. Cet enseignement est fondamental et préside aussi à tout notre apostolat. Nous demeurons des malades et avons besoin du médecin de nos âmes et des secours spirituels qu’il a prévus.

Puissent les âmes sacerdotales entrer courageusement dans le combat spirituel pour guérir leurs âmes de ces blessures et apprendre ainsi à devenir médecins des âmes par la prédication, par la prière de la sainte messe, par l’Eucharistie et par le sacrement de pénitence. Les retraites sont un moyen puissant pour diminuer la cécité des âmes et guérir aussi les autres blessures.

Sans l’intelligence de ces vérités élémentaires, on ne peut comprendre la spiritualité catholique de la croix, du sacrifice, du mépris des biens temporels pour s’attacher aux biens éternels [190].

Les démons se servent de tout ce qui est sensible et délectable pour augmenter nos blessures. Ce qui est arrivé à Ève continue d’être actuel. Sur la parole du démon, Ève a vu que le fruit était « agréable à la vue et délectable » (Gn 3, 6). Elle dira, hélas trop tard, à Dieu : « Le serpent m’a trompée » (Gn 3, 13).

D’où l’insistance de l’Église dans toute sa spiritualité et surtout pour les âmes sacerdotales ou consacrées à Dieu, de s’éloigner du monde et de son esprit, et de ne rechercher que les choses éternelles à la suite de Jésus et Jésus crucifié [191].

Le vrai prêtre n’a pas besoin de ces avis ; sa prudence sacerdotale, son souci délicat et résolu du bien des âmes lui font prendre en horreur ces compromissions avec l’esprit du monde. Les âmes désireuses de trouver un homme de Dieu ne s’y trompent pas et vont d’instinct à ce prêtre dont la seule présence élève et sanctifie. Ce prêtre ne sera pas un timide, ni un effarouché, mais son sens sacerdotal lui donnera cette politesse exquise qui est faite du respect des personnes, des âmes et d’une franche simplicité. Son sens du divin lui fera comprendre sans hésitation les fréquentations déplacées ou même simplement inutiles.

Ah ! si vraiment nous remettions notre sacerdoce en valeur dans nos esprits et nos cœurs, ce sacerdoce si grand, si noble que nous ne ferons jamais assez pour en vivre pleinement, nous retrouverions dans cette méditation la volonté d’être des serviteurs humbles, obéissants, entièrement donnés à la volonté du Seigneur, charitables et zélés pour notre prochain de telle manière que nous ne voudrions lui être désagréables et à plus forte raison le scandaliser pour rien au monde. Rappelons-nous les exemples de saint Paul si soucieux de n’être à charge à personne (Ac 18, 3 et 1 Co 4, 12) et de ne scandaliser aucune âme (1 Co 10, 32-33), afin d’être tout au Christ Jésus. Ranimons notre esprit de foi par notre prière, notre oraison, et le Christ vivant en nous nous donnera le courage de nous oublier nous-mêmes pour être de dociles instruments entre ses mains divines [192].

Chapitre 3 L’union du prêtre avec la Vierge Marie

La Sainte Vierge est d’une manière plus particulière encore la mère du prêtre qu’elle n’est celle des fidèles parce que le prêtre participe profondément, réellement, ontologiquement au sacerdoce de Notre Seigneur Jésus-Christ. Par le fait même, il est un fils privilégié de Marie. A partir de son ordination, le prêtre est encore plus aimé de Marie qu’il ne l’était auparavant [193]. Il a désormais un titre de plus à être fils de Marie [194].

Marie, mère du prêtre

Entre Marie et le prêtre, il y a une affinité profonde. En effet, Marie a été choisie pour être la Mère du Prêtre par excellence, Mère du Pontife suprême. Elle a été choisie entre toutes les femmes : « Vous êtes bénie entre toutes les femmes » (Lc 1, 28). « Salut, pleine de grâce » (Lc 1, 28), dit l’ange quand il vint la saluer. Marie est pleine de grâce au moment où l’ange vient la saluer, car Dieu l’a choisie tout particulièrement. Avec quel soin Jésus a préparé l’âme de sa Mère ! Avec quel soin il l’a comblée de bénédictions ! Et Marie craint, lorsqu’elle entend la parole de l’ange, de ne pas garder sa virginité (Lc 1, 34). Eh bien non ! Dieu a tout prévu. Marie demeurera vierge et elle sera mère. C’est une grande leçon pour les prêtres. Eux aussi sont choisis : « Ce n’est pas vous qui m’avez choisi, mais c’est moi qui vous ai choisis pour que vous portiez du fruit et que votre fruit demeure », dit Notre-Seigneur à ses Apôtres (Jn 15, 16). Oui, les prêtres sont choisis aussi pour porter un fruit, et quel sera ce fruit ? Notre Seigneur Jésus-Christ. C’est lui qu’ils vont porter comme la Vierge Marie. C’est pour cela qu’ils doivent aimer tout particulièrement la vertu de chasteté, la vertu de pureté.

La très sainte Vierge, ayant été choisie, a chanté les grandeurs de Dieu : « Mon âme magnifie le Seigneur » (Lc 1, 46). Les prêtres aussi, lorsqu’ils reçoivent l’onction sacerdotale et la grâce du sacerdoce par l’imposition des mains de l’évêque, chantent la gloire de Dieu dans leurs cœurs : « Mon âme magnifie le Seigneur, (…) car le Tout-Puissant a fait en moi de grandes choses. (…) Il comble de biens les pauvres » (Lc 1, 46, 49 et 53). Les prêtres sont pauvres par eux-mêmes. Conscients de leur pauvreté, ils désirent les biens éternels. C’est comme cela qu’ils deviennent riches de biens spirituels. Les riches au contraire, Dieu les renvoie les mains vides (Lc 1, 53).

Les bons prêtres sont profondément détachés des choses de ce monde, afin de se remplir de Notre Seigneur Jésus-Christ et de recevoir l’Esprit-Saint. La vertu du Très-Haut viendra sur vous (Lc 1, 35), dit l’ange à la Vierge Marie. De même, l’évêque appelle sur les ordinands tous les dons du Saint-Esprit.

Marie a encore une affinité avec le prêtre, car elle a préparé la Victime qui devait être attachée à la croix. Elle l’a préparée pendant toute sa vie. Elle l’a nourrie, l’a élevée, l’a suivie. On peut presque dire qu’elle l’a conduite jusqu’à l’autel de la croix. Le prêtre aussi doit préparer la Victime. Il monte à l’autel et, par les paroles de la consécration, il fait descendre la Victime sur l’autel. Et la Victime est là, comme elle était sur la croix, mais aujourd’hui il s’agit d’un sacrifice non sanglant. Comme elle était au pied de la croix, la Vierge Marie est présente aussi lorsque le prêtre prononce les paroles de la consécration. Alors, le prêtre doit demander à la très sainte Vierge Marie de mettre en lui les dispositions qu’elle avait quand elle a offert la Victime. Elle l’a offerte au Temple ; elle l’a offerte au pied de la croix, non pas comme prêtre, mais comme Mère de Jésus et comme mère de tous ceux qui allaient participer à la Rédemption. C’est précisément le rôle du prêtre de donner Jésus au monde, comme la Vierge Marie l’a donné pour la rédemption des péchés du monde. Voilà les affinités que le prêtre a avec la Vierge Marie [195].

Marie et le sacerdoce d’après l’enseignement du père le Rohellec

Je voudrais vous résumer une petite brochure qui a été composée par un de nos professeurs du Séminaire français, le père Le Rohellec. Ce prêtre était notre répétiteur en théologie, un homme remarquable ! Il a rédigé une petite brochure intitulée Marie et le sacerdoce. C’est un théologien expérimenté et profond. Les considérations qu’il fait sur Marie et le sacerdoce sont, je crois, très instructives et en même temps très consolantes. Elles nous encouragent à vivre toujours davantage unis à la très sainte Vierge Marie, surtout ceux qui se préparent au sacerdoce et ceux qui en sont munis.

Voici ce qu’il dit :

« C’est à bon droit que Marie est appelée Reine du clergé et Mère du sacerdoce. Ces titres lui conviennent en toute vérité et dans le sens de la plus rigoureuse théologie.

Non seulement elle nous a donné celui qui est en fait le souverain Prêtre de la Nouvelle Alliance, mais elle nous l’a donné dans sa qualité même de prêtre. Dieu l’a appelée à coopérer à l’ordination sacerdotale du Christ Jésus, dont toutes les autres ordinations dans l’Église, jusqu’à la fin des siècles, ne sont que des dépendances et des participations ».

Dieu l’a appelée à coopérer à l’ordination sacerdotale du Christ Jésus. C’est un peu nouveau comme expression, n’est-ce pas ? Alors, on voudrait en savoir davantage. Pourquoi peut-on dire que Dieu a appelé Marie à coopérer à l’ordination sacerdotale du Christ Jésus ? Quelle est donc cette ordination sacerdotale et comment Marie a-t-elle pu y coopérer ? Le père Le Rohellec va donner des explications.

« Puisque Notre-Seigneur est devenu prêtre par l’acte même de l’Incarnation, il faut dire que son ordination sacerdotale a été célébrée dans le sein très pur de la Vierge Marie. [Quelle belle constatation !] Il fallait à cette célébration divine un temple saint, dont aucune ombre ne ternît la splendeur, enrichi des joyaux les plus précieux. Marie fut le sanctuaire virginal, amoureusement préparé par l’opération du Saint-Esprit, où s’accomplit le rite ineffable du sacre de Jésus comme Pontife suprême [196]. »

Plus loin, voici en quelques mots le résumé des considérations de notre cher père Le Rohellec :

« On voit par quels liens étroits le prêtre est relié à Marie. Puisqu’elle fut le sanctuaire où se célébra l’ordination du grand Pontife, source de tout le sacerdoce ; puisque Dieu fait dépendre de son consentement ce sacrifice ineffable ; puisqu’enfin elle a fourni le sujet de l’ordination et l’hostie sainte du sacrifice, il faut dire que le sacerdoce catholique est dans la dépendance de Marie, qu’il tient son origine de Marie et que, par conséquent, elle est justement appelée la Mère du sacerdoce et la Reine du clergé ».

Ces preuves sont, je dirais, convaincantes. C’est un philosophe qui parle avec une logique parfaite. Voici sa grande conclusion, sa conclusion admirable : « Si Marie est dispensatrice de toutes les grâces, comment ne se réserverait-elle pas la grâce du choix de la vocation sacerdotale ? Toute participation au sacerdoce de Notre-Seigneur est œuvre mariale [197]. »

Le père Le Rohellec n’était pas un homme à faire du sentiment, je dirais que c’est un théologien qui tire des principes théologiques ces conclusions fermes et en même temps très belles. Il est très consolant pour nous de savoir que toute participation au sacerdoce de Notre-Seigneur est œuvre mariale [198].

La dévotion du prêtre à la Vierge Marie

Le père Le Rohellec fait découler la dévotion mariale du prêtre de tout ce qu’il doit à Marie.

« S’il veut se conformer au plan divin et rendre fécond pour les âmes le pouvoir qu’il a reçu, le prêtre doit recourir à Marie, rendre son sacerdoce dépendant de Marie. La dévotion à la Sainte Vierge ne doit pas seulement être un épisode dans l’œuvre de sa sanctification, elle doit être la forme même de sa vie spirituelle. C’est alors seulement qu’il sera prêtre selon l’esprit de Notre Seigneur Jésus-Christ. Que les âmes pieuses prient instamment la Mère du sacerdoce de répandre en abondance les grâces de vocation sur les générations nouvelles, qu’elle suscite des prêtres fervents, fermes dans la doctrine de la foi, dévorés du zèle de la charité, prêts à s’offrir chaque jour en holocauste en union avec le Christ, Victime eucharistique. Que, dans chaque jeune clerc, elle prépare avec un soin maternel le sujet de l’ordination, comme elle le fit pour le Christ Jésus [199]. »

Ces réflexions du père Le Rohellec sont admirables [200] !

Par l’intermédiaire de Marie, nous avons tout reçu en recevant notre Sauveur. C’est là une réalité, ce n’est pas de l’imagination.

Par conséquent, la dévotion à la Sainte Vierge n’est pas une dévotion comme celle que l’on peut avoir pour un saint ou une sainte. La dévotion à la très sainte Vierge Marie est une dévotion nécessaire parce que le Bon Dieu l’a voulue. Il aurait pu venir parmi nous sans passer par la Sainte Vierge, bien sûr. Il aurait pu trouver un autre moyen, mais il a choisi celui-là. Nous n’avons pas le droit de le discuter et, au contraire, nous devons le remercier, et le remercier infiniment, de nous avoir donné une mère. La Sainte Vierge est une mère qui s’occupe de nous et qui suit l’Église dans ses vicissitudes. Nous le voyons bien. Quel amour la très sainte Vierge a pour l’Église et pour nous !

Comment n’aurions-nous pas une immense dévotion envers la très sainte Vierge Marie ? Et Dieu sait si l’Église lui a donné des titres magnifiques, n’est-ce pas ? Alors, soyons heureux de voir au Ciel cette mère par laquelle nous recevons toutes les grâces ; elle est particulièrement la mère des prêtres parce qu’elle est la mère du grand Prêtre, du Prêtre éternel [201].

Au cours de sa Passion, il est un geste qui doit nous toucher profondément de la part de Notre-Seigneur et qui doit nous marquer pour toute notre vie sacerdotale, c’est le don qu’il nous fait de sa Mère : « Voici votre Mère » (Jn 19, 27). Encore un don admirable que Dieu nous fait : que Marie soit la Mère du prêtre [202].

Aimons par conséquent à prier la très sainte Vierge Marie, à nous unir à elle avant le saint sacrifice, à lui demander de mieux comprendre la place que doit avoir pour nous le saint sacrifice de la messe dans notre vie. Ce n’est pas une place accidentelle, mais essentielle, fondamentale.

C’est pourquoi cette dévotion à Marie, Mère du clergé, Mère du sacerdoce, est très belle, est très importante, parce que là on atteint, je dirais, l’essence même du sacerdoce.

Là on retrouve les principes fondamentaux : Notre-Seigneur est médiateur, Notre-Seigneur a voulu prendre un corps pour s’offrir en Victime, offrir le sacrifice ; Marie est devenue l’autel même du sacrifice, en quelque sorte [203].

A la suite de saint Jean, à l’école de Marie

« Allons au trône de la grâce » (He 4, 16), allons à Marie et demandons-lui de nous enseigner ce qu’elle a enseigné à saint Jean, l’Apôtre que Notre Seigneur Jésus-Christ lui a donné comme fils. Demandons à saint Jean, dont l’Évangile est en définitive celui de la Vierge Marie, de nous donner les pensées de la Vierge Marie. Il me semble voir la très sainte Vierge Marie et saint Jean converser pendant des heures, des journées, durant les années où ils étaient ensemble. Comment n’auraient-ils pas parlé de tout ce que saint Jean a écrit ensuite dans son Évangile ? Saint Jean était prêtre.

Il est remarquable que, tandis que les autres évangélistes commencent leur Évangile par la généalogie terrestre de Notre-Seigneur, saint Jean parle de sa généalogie céleste. Et si la Vierge Marie lui a inspiré cela, ne croyez-vous pas qu’elle l’a fait parce que la source de tous ses privilèges n’est pas sa naissance temporelle, mais sa maternité divine ? Aussi a-t-elle bien inspiré saint Jean en lui traçant les premières phrases de cet Évangile si beau : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était Dieu » (Jn 1, 1). La généalogie du Verbe de Dieu, du Verbe éternel, est bien plus sublime que la généalogie terrestre de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Saint Jean a aussi des termes particuliers pour nous élever vers la Trinité Sainte. Combien de fois use-t-il du terme de lumière ? Dieu est la Lumière (Jn 1, 9), il illumine les ténèbres (Jn 1, 5), etc. Le même évangéliste nous rapporte également les paroles de Notre-Seigneur : « Je suis la Voie, la Vérité et la Vie » (Jn 14, 6). Lui qui est représenté par l’aigle avait une âme contemplative et il le devait certainement beaucoup à la très sainte Vierge Marie, qui avait des grâces encore bien supérieures.

Une autre pensée qui est propre aussi à l’Évangile de saint Jean, c’est celle de l’unité et de notre union à Dieu. Il suffit de rappeler la magnifique prière sacerdotale de Notre-Seigneur avant sa Passion. C’est vraiment la prière de l’unité. Notre-Seigneur s’adresse à son Père et demande que nous soyons tous un comme lui est un avec son Père. Cette unité, il la suggère encore à d’autres occasions dans son Évangile.

Il nous parle de la vigne. Notre-Seigneur est le cep et nous sommes les sarments (Jn 15, 1-2). Quelle belle image de penser que nous sommes attachés à Notre-Seigneur comme les sarments sont attachés au cep de la vigne ! C’est la même sève qui coule dans le cep et dans les rameaux. Par conséquent, c’est la vie de Dieu, la vie de Notre-Seigneur qui s’écoule en nous. Il a souvent parlé aussi de cette inhabitation de Dieu, de Jésus, dans les âmes : « Si vous observez mes commandements, le Père et moi nous viendrons en vous et nous habiterons en vous » (d’après Jn 14, 23). « Celui qui mange ma chair et boit mon sang, demeure en moi et moi en lui » (Jn 6, 56). Cette idée de Notre-Seigneur demeurant dans nos âmes, vivant en nous, est une idée que saint Jean nous inculque. Ne peut-on pas penser aussi qu’il a puisé ces idées d’union avec Notre-Seigneur dans ses conversations avec la très sainte Vierge ? Car, s’il y a eu une créature ici-bas qui a été unie à Notre-Seigneur comme aucune autre, c’est bien la très sainte Vierge Marie.

Saint Jean insiste également sur le fait que nous sommes unis entre nous par cette union à Notre Seigneur Jésus-Christ. Souvenez-vous de cette belle parabole de la bergerie. Jésus est le bon Pasteur et nous sommes les brebis. Jésus est la porte de la bergerie. Il faut passer par la porte si nous voulons entrer dans la bergerie (Jn 10, 9).

Nous devons faire partie du troupeau de Notre-Seigneur, guidé par Notre-Seigneur. Et comment en ferons-nous partie ? Il l’a dit à Nicodème : « Si quelqu’un ne renaît de l’eau et de l’Esprit-Saint, il n’entrera pas dans le Royaume des cieux » (Jn 3, 5). Alors, c’est par le baptême que nous entrons dans la bergerie et que nous devenons membres du troupeau. Notre-Seigneur a demandé que ce troupeau soit uni. Il a passé la nuit avant sa Passion à dire aux Apôtres : « Soyez unis, demeurez unis dans la charité, aimez-vous les uns les autres » (cf. Jn 15 et 17).

Voilà les pensées de saint Jean qui, encore une fois, nous viennent sans doute de notre bonne Mère du Ciel. Elle nous demande d’être unis entre nous, de suivre le bon Pasteur, qui est Notre Seigneur Jésus-Christ. Et il me semble qu’elle s’adresse aussi aujourd’hui aux prêtres comme elle a parlé à saint Jean [204].

L’imitation de la Vierge Marie

Le prêtre est semblable à la Vierge Marie, dans une certaine mesure. De même que la Vierge Marie a eu un pouvoir sur le Corps de Jésus en lui donnant son Corps, de même le prêtre aussi a un pouvoir sur le Corps de Jésus [205]. Marie a reçu Jésus dans son sein et a formé son Corps. Le prêtre, en prononçant les paroles de la consécration, fait revenir le Corps de Jésus sur la terre.

Et, si Dieu a voulu que Marie fût sainte, sans péché, immaculée dans sa conception, pure, virginale de tout péché, de tout contact avec le monde, le prêtre doit l’être également [206].

Le prêtre doit imiter la très sainte Vierge Marie, avoir une âme pure, tout attachée à Dieu, une âme humble, une âme détachée des biens de ce monde afin d’être remplie de Dieu. Voilà ce que doit être le prêtre pour pouvoir donner Dieu aux autres.

Quelles doivent être les grâces et les dispositions dans le cœur du prêtre pour bien profiter de la grâce du sacerdoce ? Adressons-nous à la très sainte Vierge Marie, car la Vierge Marie, elle aussi, a été, d’une manière encore plus sublime que le prêtre, associée intimement à Notre Seigneur Jésus-Christ. Si elle n’a pas eu la grâce particulière du sacerdoce, elle a tellement participé à la mission de Dieu que, sans elle, Dieu ne serait pas descendu sur la terre. Il a fallu qu’elle prononçât son Fiat pour que la mission de Dieu s’accomplît ici-bas. Par ailleurs, Notre-Seigneur est avant tout le Sauveur. Or la sainte Vierge Marie a participé d’une manière essentielle au salut du monde. Enfin, s’il y a une personne qui est corédemptrice, c’est aussi la Vierge Marie. Alors, si nous voulons savoir quelles doivent être nos dispositions, demandons-le à Marie [207].

Demandons souvent à la Vierge Marie de nous faire comprendre comment elle est présente à toutes nos messes, comment elle a été présente au pied de la croix. Demandons-lui de nous donner l’intelligence du mystère de la croix et du mystère du sacrifice de la croix. Elle a sûrement eu des grâces extraordinaires pour bien mesurer l’immensité de la charité de Dieu dans ce sacrifice et toutes les conséquences de ce sacrifice dans le monde, toutes les grâces qui en ont découlé, toutes les âmes qui se sont sauvées grâce à ce sacrifice, grâce aux sacrements, grâce à l’Église qui est née du cœur de Notre Seigneur Jésus-Christ transpercé. La très sainte Vierge avait des lumières sur cela plus grandes que n’importe qui ici-bas. C’est pourquoi demandons-lui de nous aider à mieux comprendre notre sacerdoce pour mieux l’aimer [208].

Les sentiments que doit avoir le prêtre, la Sainte Vierge les a eus avec excellence, et tout spécialement la miséricorde. Elle est Mère de miséricorde, elle est la mère des pécheurs, dans ce sens que c’est grâce à elle que nous avons trouvé miséricorde auprès de Dieu.

C’est pourquoi la Sainte Vierge sera l’inspiratrice du prêtre auprès des pécheurs. Elle devra nous accompagner partout dans nos tournées pastorales. Nous ferons en sorte de répandre son image, son culte dans les villages afin que, par elle, les pécheurs retournent à Dieu.

C’est auprès d’elle, puisqu’elle est aussi notre mère, que nous chercherons notre repos, notre consolation. Elle sera la source de notre foi, elle qui a vaincu toutes les hérésies. Elle sera notre modèle dans notre amour de l’Église parce qu’elle est la gardienne, la patronne et la mère de tout le Corps Mystique. Nous aurons donc à cœur d’étudier l’âme de la Sainte Vierge, de méditer ses sentiments. La Sainte Vierge nous fera aimer l’Église [209].

Un prêtre qui ne ressemble pas à la Vierge Marie n’est pas digne d’être prêtre. L’imitation de la Vierge Marie réclamée du prêtre montre à quel degré de sainteté il est appelé. Voilà ce qu’attendent les fidèles. Le prêtre passe six ans à étudier la science de Dieu avant d’être ordonné, mais cela ne suffirait pas s’il n’ajoutait à cette science la sainteté [210].

Ô Vierge immaculée, qui, par le privilège extraordinaire de votre immaculée conception, nous enseignez toutes les vérités fondamentales de notre foi et avez mérité d’être la Mère du Prêtre éternel, formez en nous le prêtre de Jésus-Christ et rendez-nous moins indignes de participer à ce sacerdoce divin [211].

Partie III Le prêtre : homme de la charité apostolique

L’Église est missionnaire. Elle ne peut pas ne pas être missionnaire. Une Église qui ne serait plus missionnaire, qui ne serait plus envoyée, ne correspondrait plus à la très Sainte Trinité, ne correspondrait plus à ce qu’est Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même qui est l’envoyé de Dieu. Le prêtre est un apôtre, un envoyé [1] ; il est essentiellement missionnaire, puisqu’il continue la mission que Notre Seigneur Jésus-Christ a accomplie ici-bas [2].

Le Bon Dieu a voulu que ce soient d’autres hommes qui l’aident à sauver les âmes. Il aurait pu les sauver directement ou envoyer des anges à chacun, et confier à ces anges gardiens le soin de conduire son âme au Ciel. Il ne l’a pas voulu. Il s’est fait homme lui-même et il a voulu que ce soient des hommes comme nous, précisément les prêtres, ses apôtres, qui convertissent le monde entier [3]. Le clergé est donc responsable du salut des âmes [4].

Le prêtre est celui qui, au nom de Notre Seigneur Jésus-Christ, par la grâce qui lui est communiquée par le sacrement de l’Ordre, est le maître d’œuvre, si je puis dire, de la vie spirituelle et de la sanctification du monde. Par le saint sacrifice de la messe et les sacrements, par tout l’enseignement qu’il diffuse, il apporte la foi et la vie surnaturelle, qui n’est autre que la vie éternelle. Le prêtre est donc celui qui apporte la vie éternelle aux âmes [5].

Que fait le prêtre, sinon communiquer le Verbe de Dieu, communiquer ce Verbe saint par la parole, par la prédication ? Il a pour mission de se faire l’écho de la Parole même de Dieu, de la Parole substantielle de Dieu et de toutes les paroles que le Verbe incarné a prononcées pendant son séjour ici-bas. Voilà le rôle du prêtre. Il doit transmettre fidèlement ces paroles à tous ceux qui veulent être les fils de Dieu, à ceux qui veulent vraiment profiter de la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ. Il communique encore le Verbe de Dieu au cours du saint sacrifice de la messe, après avoir réactué le sacrifice de la croix et fait venir Dieu sur l’autel, sous les espèces du pain et du vin. Le prêtre communique Jésus-Christ aux fidèles dans la sainte Eucharistie [6].

Ce que les fidèles attendent du prêtre, c’est qu’il soit comme tous ceux qui l’ont précédé et qui ont sanctifié leurs villages. Combien il y a eu de saints prêtres qui, sans être des saint curé d’Ars, ont vraiment sanctifié leur village ! C’étaient des prêtres auxquels les personnes se confiaient. Ils baptisaient les enfants, les préparaient à la première communion, à la confirmation, leur faisaient le catéchisme, les gardaient dans la foi, préparaient peut-être des vocations religieuses ou sacerdotales. Ils allaient au chevet des mourants et les assistaient au moment de leur mort [7]. C’est une vie extraordinaire que la vie du prêtre, une vie merveilleuse [8] !

Les prêtres seront-ils incapables de devenir des brasiers parce qu’ils refuseront la flamme, parce que le bois sera encore trop vert et ne pourra brûler ? Non, il faut que ce bois brûle et devienne lumineux et transparent en quelque sorte, qu’il puisse lui aussi communiquer la lumière et la chaleur, comme la braise toute transparente par le feu qui l’embrase [9].

Honor onus, l’honneur est une charge. Le prêtre reçoit le grand honneur du sacerdoce, mais, en même temps, la charge qui lui est inhérente se présente à lui. Soutenu par la grâce de Dieu, avec l’appui des fidèles et des saints du Ciel, il est appelé à réaliser un magnifique apostolat [10].

Le prêtre continue la mission de Notre-Seigneur par son enseignement, par l’administration des sacrements et par le gouvernement des âmes. Ces trois fonctions correspondent aux trois pouvoirs reçus lors de son ordination : potestas docendi, potestas sanctificandi, potestas regendi.

Chapitre 1 Le prêtre : Prédicateur

Le rôle du prêtre, c’est de communiquer la foi, d’éclairer les esprits, de leur apprendre la Révélation que Notre Seigneur Jésus-Christ est venu nous apporter. Il le fait notamment au cours des prédications dominicales, des retraites et du catéchisme.

La prédication

Tous les jours, des centaines de milliers d’âmes quittent cette terre, pour aller où ? Nous sommes en marche vers qui ? Vers Dieu, vers le Paradis, vers le Ciel. C’est vous qui leur enseignerez l’espérance dans la parole de Dieu, mais aussi en y joignant la crainte et le tremblement pour le salut de leur âme. C’est ainsi que vous amènerez les âmes à éviter le péché, qui les éloigne de ce but essentiel [11].

Dans la sainte Église, les moyens les plus efficaces que le Saint-Esprit veut employer pour la conversion des âmes sont ceux que les saints ont toujours employés dans leur ministère. Parmi eux, la prédication occupe une place très importante. « Allez, enseignez toutes les nations » (Mt 28, 19), a dit Notre-Seigneur. C’est pourquoi, lorsqu’on demande à un prêtre de parler de Dieu, de prêcher l’Évangile, de prêcher les missions, il ne doit jamais refuser. Le Saint-Esprit lui donne les paroles dont il a besoin. Il ne doit pas dire : Je ne suis pas capable, je ne suis pas digne. Il est fait pour cela, il est fait pour parler, pour porter l’Évangile [12].

Il faut être persuadé que les âmes ont faim et soif de vérité, être heureux de parler de la vérité, désirer communiquer la vérité aux hommes, parler de Dieu, de Jésus-Christ, du Saint-Esprit, du Ciel, de l’enfer, du purgatoire, de la mort, de la vie éternelle, de la vie chrétienne, de la vie des mauvais chrétiens, du péché, de la pénitence, de la charité, de l’Eucharistie, des sacrements, de la messe [13].

Prêcher Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié

Il me semble que l’autel vers lequel le prêtre monte, autel qui est dominé par la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ, lui montre celui qu’il a à prêcher, à enseigner, à savoir Jésus-Christ et Jésus-Christ crucifié. C’est saint Paul lui-même qui le dit : « Je n’ai rien d’autre à prêcher que Jésus, et Jésus crucifié » (1 Co 2, 2). Le prêtre à la messe voit Notre Seigneur Jésus-Christ sur sa croix, devant son autel, et, lorsqu’il prononce les paroles de la consécration, ce n’est plus seulement une croix inerte qui est devant lui et dans ses mains, c’est Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, comme il était sur sa croix, mais désormais vivant, ressuscité dans la splendeur de sa gloire. C’est lui qu’il tient dans ses mains après avoir prononcé les paroles de la consécration. Voilà ce qu’il a à prêcher [14].

Déjà, au temps de son Incarnation, Notre-Seigneur était un mystère pour ceux qui l’entouraient. Notre Seigneur Jésus-Christ homme représentait un véritable mystère pour eux. Comment cet homme qui est comme nous, qui mange comme nous, qui voyage comme nous, qui est fatigué comme nous, comment est-il possible que cet homme soit Dieu ? Que ce soit le Créateur de l’univers ? Que ce soit lui qui a lancé les astres dans le monde, qui a tout créé ? Qu’il nous tienne dans ses mains tous et chacun d’entre nous ? Est-ce possible ? Un homme comme nous ! Eh oui ! il n’y a aucun doute. Cet homme qui est né de la Vierge Marie, qui a grandi à Nazareth, qui a circulé sur les routes de Palestine, qui a accompli des miracles parmi les hommes de sa nation, cet homme était Dieu [15].

Souvenez-vous que Notre-Seigneur a demandé aux Apôtres qui il était au dire des gens. En effet, à ce moment-là, Dieu sait si on parlait de Notre-Seigneur dans la Palestine ! Et ils lui ont dit : « On dit que tu es un prophète, les uns disent que tu es Jérémie, d’autres Élie revenu sur terre » (d’après Mt 16, 14). Alors Notre-Seigneur s’adresse aux Apôtres et leur demande : « Et vous, qui dites-vous que je suis ? » Et Pierre lui fait cette déclaration solennelle de sa foi : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 15-16). Parce que Pierre a affirmé sa foi, Notre-Seigneur lui dit : « Tu tiens cette révélation non pas de la chair et du sang, mais de mon Père. Et moi je te le dis : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Mt 16, 17-18). Cette affirmation, cette déclaration, cette proclamation de la divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ par saint Pierre est fondamentale pour l’Église catholique romaine. Voilà ce que saint Pierre a dit et ce que nous devons dire après lui : Notre-Seigneur est le Fils de Dieu. C’est pourquoi nous devons prêcher le Christ, Fils de Dieu (d’après Ac 9, 20) [16].

Après avoir reçu le Saint-Esprit, les Apôtres se sont mis à parler de la divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ. Saint Pierre a dit tout de suite aux Juifs qui l’entouraient : « Vous avez crucifié le Fils de Dieu, le Juste, qui était venu pour vous racheter » (d’après Ac 2, 22-23). Alors les Juifs ont demandé : « Nous nous rendons compte de notre erreur. Que devons-nous faire ? (d’après Ac 2, 37) – Soyez baptisés ; regrettez vos péchés ; faites pénitence et vous recevrez l’Esprit-Saint. » Et alors trois mille parmi eux ont reçu le baptême. Ils furent transformés et leur esprit était complètement soumis à Notre Seigneur Jésus-Christ (d’après Ac 2, 38 et 41).

Voilà ce que le Saint-Esprit doit mettre aussi dans nos cœurs et ce que nous devons nous rappeler toujours : la divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ. Jésus-Christ est Fils de Dieu. Il est homme, mais il est Dieu. Par conséquent, nous devons l’adorer. Nous devons le reconnaître comme l’unique Roi, l’unique Seigneur, l’unique Prêtre [17].

Le prêtre a pour mission de prêcher l’Évangile et de prêcher surtout ce qui a été la raison même de l’Incarnation de Notre-Seigneur et la raison de sa mort sur la croix, la raison du saint sacrifice de la messe, la raison de la fondation de l’Église et du sacerdoce. Hélas ! cette raison, c’est le péché. Si nous n’avions point péché, nous aurions la vie surnaturelle, mais Notre-Seigneur ne serait pas venu sur la terre pour nous la rendre. « Pour notre salut, il est descendu du Ciel » (Credo). C’est pour notre salut qu’il est descendu des cieux et qu’il est mort sur la croix.

Par conséquent, le prêtre doit faire comprendre aux hommes qu’ils sont pécheurs et, parce qu’ils sont pécheurs, Notre-Seigneur est descendu sur terre et est mort sur la croix pour les racheter, pour leur rendre la vie perdue par le péché.

Aujourd’hui, on ne veut plus parler de péché et, dans la mesure où l’on ne parle plus de péché, l’Incarnation devient incompréhensible. L’Incarnation n’a plus de sens. C’est pourquoi l’on ne comprend plus Notre Seigneur Jésus-Christ, ni l’Église, ni le sacerdoce, ni le sacrifice de la messe, ni les sacrements.

« Ô heureuse faute ! » chantons-nous le Samedi saint [18]. Sans doute cela peut paraître déplacé de dire une chose pareille, et pourtant Notre-Seigneur nous a prouvé un amour tellement surabondant après notre péché que véritablement nous pouvons chanter : Ô heureuse faute ! qui nous a valu tant d’amour de la part de Notre Seigneur Jésus-Christ qu’il a versé tout son Sang pour nous ici-bas [19].

Prêcher l’amour et la miséricorde

Les prêtres sont tenus de prêcher également l’amour par leur exemple et par leurs paroles car, si la lumière luit, elle réchauffe aussi. Il faut que les prêtres soient remplis de la charité de Notre Seigneur Jésus-Christ. La croix est l’acte de charité le plus beau, le plus grand, le plus sublime qui ait jamais eu lieu ici-bas sur la terre. Aucun acte de charité n’a ressemblé un tant soit peu à celui que Notre-Seigneur a accompli sur sa croix. Il a produit alors un acte infini de charité. Il a aimé Dieu, chanté la gloire de son Père, la gloire de la Trinité par son immolation. A-t-il pu faire un plus grand acte d’amour du prochain que de répandre tout son Sang sur la croix pour nous racheter ? Non, ce n’est pas possible.

Alors nous ne pouvons pas, nous, prédicateurs de la croix, ne pas prêcher la charité, ne pas être charitables. « Dieu est charité » (1 Jn 4, 8), dit saint Jean. Par conséquent, nous devons prêcher la charité. La charité, nous devons la manifester d’abord à ceux qui, comme nous, ont reçu la grâce du baptême. Comme le dit saint Paul, nous devons d’abord pratiquer la charité vis-à-vis de nos frères dans la foi (Ga 6, 10), vis-à-vis de ceux qui, comme nous, portent la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ en eux, mais nous devons aussi la manifester vis-à-vis des pécheurs, de ceux qui sont dans l’erreur, qui sont dans l’hérésie, dans le schisme, de ceux qui abandonnent Notre Seigneur Jésus-Christ. Et comment s’appelle cet amour que nous devons avoir vis-à-vis de ces pécheurs, vis-à-vis de ces personnes qui vivent dans l’erreur ? C’est la miséricorde. La croix est une œuvre particulièrement éclatante de miséricorde car, si Notre Seigneur Jésus-Christ ne s’était pas penché sur notre misère et si, nous voyant pécheurs, il nous avait rejetés parce qu’il haïssait le péché, nous aurions tous été condamnés. Personne, aucun d’entre nous n’aurait pu être sauvé, excepté la très sainte Vierge Marie. Par conséquent, nous n’avons pas le droit de ne pas être miséricordieux, de ne pas nous pencher sur les misères de ce monde. Nous devons rencontrer les pécheurs, non pas pour nous laisser attirer par leurs péchés, ni pour les confirmer dans leurs péchés, ni pour être faibles devant l’erreur et le désordre du péché, mais pour les guérir, pour les attirer à la santé spirituelle, comme le médecin se penche sur le malade pour lui faire recouvrer la santé. Voilà ce que nous devons faire [20].

Prêcher Jésus ressuscité

Saint Paul dit : « Si Jésus-Christ n’est pas ressuscité, votre foi est vaine » (1 Co 15, 17). Il est inutile de croire en Notre Seigneur Jésus-Christ s’il n’est pas ressuscité parce que sa Résurrection est le témoignage irréfragable de sa divinité. Mais l’Église croit en la divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ. Elle croit en son triomphe ici-bas et dans l’éternité. C’est pourquoi elle parcourt le monde avec ses missionnaires, pour prêcher sa Résurrection. Et elle rencontrera par cette prédication ce que les Apôtres ont rencontré. Saint Paul a prêché Notre Seigneur Jésus-Christ à Athènes et, quand il est arrivé à sa Résurrection, ses auditeurs ont dit : « Nous t’écouterons là-dessus une autre fois » (Ac 17, 32). Ils n’ont pas voulu croire. Cependant, disent les Actes des Apôtres, quelques personnes s’attachèrent à saint Paul et se convertirent (Act 17, 34). Il en est ainsi pendant toute l’histoire de l’Église. Les Apôtres, les prêtres, les missionnaires ont prêché la Résurrection de Jésus ; certains ont cru, d’autres non.

Et aujourd’hui encore, nous prêchons que Notre Seigneur Jésus-Christ est ressuscité, qu’il est le Sauveur notre Dieu et que, dans quelques années, nous nous retrouverons tous là-haut devant lui, dans sa splendeur. Comme les Apôtres sur le Thabor, nous le verrons dans sa magnificence, dans son règne éternel. C’est pourquoi nous avons le désir de répandre cette foi autour de nous et de faire en sorte que le plus de personnes possible puissent suivre Notre Seigneur Jésus-Christ dans sa Résurrection, dans son Ascension vers le Ciel. Voilà l’esprit de l’Église [21].

Nous ne pouvons pas séparer Jésus de Marie. C’est impossible. Le Bon Dieu a voulu que la Vierge et Jésus soient unis pour l’éternité. Nous ne pouvons pas les séparer. C’est pourquoi lorsque je vous parle de prêcher le Christ, d’aimer le Christ, de communiquer le Christ, nous ne pouvons pas faire autrement que de penser à la Vierge Marie, car elle aussi a prêché le Christ [22].

Prêcher la royauté sociale de Notre-Seigneur

Vous prêcherez Notre Seigneur Jésus-Christ. Notre Seigneur Jésus-Christ a demandé que nous établissions le règne de Dieu en envoyant ses soixante-douze disciples prêcher l’Évangile (Lc 10, 1 à 12) : « Allez prêcher le règne de Dieu ». Ce règne de Dieu, c’est son règne, car il est Dieu. Notre-Seigneur l’a prêché également. C’est ce que l’Évangile dit : « Il entretint les Apôtres du règne de Dieu » (Ac 1, 3). C’est donc le règne de Dieu qui préoccupait Notre-Seigneur. Alors, nous aussi, qui sommes ses disciples, nous devons être préoccupés de son règne sur nous-mêmes, sur les individus, sur les familles et sur les sociétés [23].

Nous devons prêcher partout qu’il n’y aura pas de bonheur ici-bas sans le Royaume de Notre Seigneur Jésus-Christ [24]. On ne peut rien faire de méritoire pour le Ciel sans la grâce et l’esprit de Jésus-Christ. Voilà des vérités évidentes pour l’Église, mais que beaucoup de catholiques aujourd’hui ne veulent plus recevoir. On trouve inadmissible qu’il n’y ait pas de salut en dehors de Jésus-Christ et de l’Église. Pourtant, quelqu’un qui n’est pas membre du Corps Mystique du Christ pourrait-il aller au Ciel puisque Jésus-Christ, c’est le Ciel ? Il est Dieu et Dieu, c’est le Ciel. Par conséquent, quiconque n’est pas rattaché à lui ne sera pas dans le Ciel. Il n’y aura au paradis personne qui ne soit membre de son Corps Mystique. Voilà des vérités que nous devons nous rappeler [25].

Si aujourd’hui les dirigeants de nos sociétés qui ont méconnu la royauté de Notre Seigneur Jésus-Christ sont toujours à la recherche de solutions, de nouveaux plans, de nouvelles techniques, pour essayer de régler les problèmes de l’humanité, ils feraient bien de se souvenir qu’ils ont abandonné celui qui pouvait leur donner les solutions. Il n’y a aucun autre que Notre Seigneur Jésus-Christ qui puisse nous apporter vraiment la solution de tous les problèmes de notre société. Il s’agit de rebâtir la civilisation chrétienne [26].

Et je pense pouvoir dire d’une manière certaine que, si l’on attaque malheureusement notre séminaire et notre œuvre ici, c’est précisément parce que nous affirmons ces vérités, parce que le monde ne veut plus les entendre et qu’il faudrait soi-disant se conformer à l’homme moderne. Mais qui est cet homme moderne sinon bien souvent celui qui ne veut pas croire en Notre Seigneur Jésus-Christ, qui refuse son règne et sa grâce ? On ne veut plus croire au surnaturel. On ne veut plus croire à la grâce de Notre-Seigneur. On ne croit plus qu’à l’homme, qui maintenant, par sa science, semble devoir gouverner le monde à la place de Dieu.

Eh bien ! nous affirmons au contraire le règne de Notre Seigneur Jésus-Christ. Nous voulons qu’il règne. C’est pourquoi nous l’adorons et nous cherchons à l’adorer d’une manière qui soit digne de lui [27].

La Somme théologique, base d’une prédication ardente

Comment devons-nous présenter la doctrine pour notre prédication ? Pour moi, ce problème-là est déjà tout résolu par l’Église. Cette synthèse fondamentale qui nous permet d’unir à la fois la philosophie, la théologie, la vie spirituelle, et même la vie mystique, et l’ensemble des sciences que nous avons pu apprendre, c’est la Somme théologique de saint Thomas.

Il n’y a rien de mieux, de plus parfait comme synthèse et comme synthèse vivante. Ce n’est pas un fossile, ce n’est pas une synthèse simplement spéculative. Il y a tout dans cette Somme de saint Thomas, mille fois approuvée par l’Église. Elle est une synthèse extraordinaire. Elle permet de regrouper toutes les sciences enseignées au séminaire et offre au prêtre des convictions profondes pour sa vie spirituelle. On y trouve toute la richesse de la vie spirituelle, de l’Évangile, de la vie chrétienne, et cela est fondé sur des principes philosophiques, des principes théologiques, des principes de vie spirituelle immuables. C’est ce qui donne par le fait même à notre spiritualité, à notre prédication une sécurité, une force que les fidèles remarquent parfaitement.

De même que les fidèles disaient déjà de Notre Seigneur Jésus-Christ : « Nous n’avons jamais entendu quelqu’un qui parle avec une telle autorité » (d’après Lc 4, 32) ; de même, si nous avons cette conviction de la science de la vie chrétienne, de la sagesse que l’Église enseigne au cours du séminaire spécialement à travers la Somme théologique, cela donne une force, une autorité qui frappe et encourage les fidèles.

Les fidèles sentent que les convictions que nous avons ne viennent pas simplement d’un attachement à des idées personnelles ni à des affections sentimentales. Ils voient que notre spiritualité est fondée sur des principes [28].

Proclamer la vérité avec humilité

Le prêtre doit être fidèle dans la transmission de la vérité. Cette vérité ne lui appartient pas ; elle lui a été donnée comme un trésor mis dans ses mains, dans son intelligence, afin qu’il la donne aux autres telle qu’il l’a reçue, sans changement.

Il doit être fidèle dans son enseignement, ne rien ajouter, ne rien retrancher. Il doit donner cette bonne nourriture aux âmes qui attendent la lumière de la vérité. Il ne doit pas enseigner seulement ce qui plaît aux gens. Notre-Seigneur, comme le dit le psalmiste, « n’estime pas ceux qui plaisent aux hommes » (d’après Ps 52, 6). Il doit enseigner ce qui leur fait du bien, ce qui les édifie, ce qui les aide à pratiquer la vie chrétienne [29].

Vous avez la foi en Notre Seigneur Jésus-Christ et vous la proclamez, mais faites-le avec humilité. Cette vérité ne vous appartient pas. « Que pouvons-nous contre la vérité ? » (d’après 2 Co 13, 8) dit saint Paul. La vérité est la vérité, nous n’y pouvons rien. Elle n’est pas à vous ; ce n’est pas vous qui l’avez faite. Même si vous l’avez étudiée au séminaire, en scrutant les livres des Écritures, ainsi que les livres de philosophie et de théologie, vous ne pouvez pas dire pour autant que cette vérité vous appartient. Cette vérité, c’est Dieu. Vous ne pouvez que la connaître, la transmettre et l’aimer de toute votre âme, de tout votre cœur. Par conséquent, sachant qu’elle ne vous appartient pas, vous devez certes la proclamer, non comme si vous en étiez les maîtres, mais en toute humilité. La Sainte Vierge a été choisie elle-même à cause de son humilité. Le Seigneur « a regardé mon humilité » (Lc 1, 48), a dit la très sainte Vierge. C’est pourquoi elle a été la Mère de Dieu. Alors, dans la manière dont vous portez ce message de la divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ, pratiquez l’humilité, la douceur, la simplicité, mais aussi la fermeté [30]. Soyez fermes parce que précisément, encore une fois, cette vérité ne nous appartient pas. Nous ne pouvons pas la changer. Elle est ce qu’elle est. Elle est ce que Notre Seigneur Jésus-Christ nous a donné par la sainte Révélation. Nous ne pouvons que l’étudier avec respect, avec amour, et la transmettre fidèlement aux autres, aux générations futures [31].

Les retraites : des grâces incomparables

Je souhaite que vous mesuriez le bienfait des exercices spirituels et les grâces qui en découlent, d’abord parce que les papes l’ont dit eux-mêmes maintes et maintes fois. C’est un fait certain que ceux qui ont suivi ces exercices en demeurent marqués pour de longues années, parfois pour toute leur vie, en particulier ceux qui y ont découvert leur vocation [32].

Comment enseigner en effet la foi ou faire revivre la foi dans les âmes qui se sont éloignées de l’Église ou qui ne vivent plus vraiment de la vie de la foi ? Le juste vit de la foi (Rm 1, 17 ; Ga 3, 11). Si ces âmes ne sont pas imprégnées de cette foi, elles mourront.

Alors, par ces exercices spirituels, vous pouvez, pendant trois jours, cinq jours, dix jours, permettre à ces âmes de ressusciter en elles la vie divine qui doit les illuminer et qui doit les faire vivre. Vous pouvez les remettre pendant quelque temps au contact des réalités divines, des réalités éternelles, des réalités véritables, alors qu’elles sont plongées dans les réalités terrestres, qui ne sont qu’éphémères et souvent mortelles pour leurs âmes.

Ces personnes ont une âme, c’est cette âme qu’il faut sauver et, pour cela, il faut l’entretenir dans la foi, dans la vertu, dans la charité. Alors, préparez-vous à donner des retraites. Soyez heureux de donner des exercices spirituels. Ce sont des grâces incomparables. Que d’âmes ont retrouvé le chemin de la vérité et le chemin de la vertu par l’intermédiaire de ces retraites, et l’ont conservé par la suite ! Que de vocations ! Prenez votre propre expérience. Pour la plupart d’entre vous, c’est à l’occasion d’une retraite que vous avez reçu la grâce de la vocation, ou du moins que vous l’avez découverte. Alors préparez-vous à donner ces exercices spirituels, à donner ces retraites [33].

Pourquoi les fidèles sont-ils attirés par une retraite de saint Ignace, même s’ils ne savent pas exactement ce que c’est ? Ce qui les touche, dans une retraite de saint Ignace, c’est la synthèse. On réunit dans l’espace de six jours toute la philosophie, toute la théologie, l’Écriture Sainte, la vie de Notre Seigneur Jésus-Christ, la christologie. Alors les gens voient en résumé leur propre vie. On leur parle des fins dernières, des mystères de Notre Seigneur Jésus-Christ, on leur ouvre des horizons sur la vie divine en eux, on leur parle de la vie chrétienne, puis des obligations qui en découlent s’ils veulent demeurer chrétiens. En l’espace de six jours, on leur met sous les yeux cette synthèse qu’ils n’avaient jamais eue à ce degré-là. Ils avaient entendu parler des fins dernières. Une fois, quelqu’un leur a parlé de l’enfer… six mois après, un autre du purgatoire… trois mois après, un autre a parlé du Ciel… et ils ont entendu parler, bien sûr, de la grâce de Notre-Seigneur… mais ils n’ont pas eu cette vision générale dévoilée devant eux. Alors, la retraite leur a posé vraiment en raccourci la grave question du sens de leur existence, leur a montré l’enjeu capital de leur devenir, et en conséquence leur a communiqué les convictions qu’ils ont à avoir et indiqué la vie qu’ils ont à mener. Veulent-ils, oui ou non, vivre la vie chrétienne telle que Dieu l’a voulue, telle que Notre-Seigneur l’a instituée ? Ce sont ces points qui les touchent, n’est-ce pas [34] ?

S’il est une chose qui compte dans ces retraites pour ceux qui viennent chercher la lumière et la force pour continuer leur vie chrétienne, c’est de recevoir auprès du prêtre l’absolution de leurs péchés et la grâce qui doit leur permettre d’être forts devant les obstacles et d’accomplir toujours leurs devoirs de chrétien. Que de personnes ont retrouvé la foi, la ferveur, la dévotion au cours de ces retraites ! La retraite est un apostolat magnifique, qui offre de profondes consolations [35].

C’est bien au cours des retraites que l’on peut veiller au salut de son âme pendant quelques jours de réflexion et de prières. C’est là que se pratique vraiment la vigilance réclamée par Notre-Seigneur. Le père Barrielle nous a légué un héritage extraordinaire par ces retraites et il faut que nous fassions fructifier cet héritage. Et je suis heureux à la pensée que beaucoup de nos jeunes prêtres prêchent ces exercices qui font tant de bien aux âmes [36].

L’enseignement du catéchisme

Où que vous soyez, il me semble que, s’il y a dans la fonction sacerdotale une chose importante, capitale, c’est l’enseignement du catéchisme, l’enseignement de la doctrine chrétienne. C’est bien cela que vous demandent les fidèles et que vous demandent également les catéchumènes, ceux qui désirent faire partie du Corps Mystique de Notre-Seigneur ou ceux qui voudront se convertir à la religion catholique, à la vraie religion [37].

Vous enseignerez aux enfants du catéchisme les vérités fondamentales de notre vie. En effet, le catéchisme nous explique pourquoi nous sommes sur cette terre, qui est Notre Seigneur Jésus-Christ, ce que sont les sacrements et ce qu’est le saint sacrifice de la messe. Tout cela, les âmes ont besoin de le savoir afin d’estimer ce que Dieu a fait pour nous et de découvrir la profondeur de son amour pour nous. Vous le ferez avec dévouement, j’en suis sûr, si bien que les âmes seront heureuses d’entendre de vous la vérité que Notre-Seigneur nous a enseignée [38].

Le curé d’Ars disait qu’il n’y a rien d’aussi beau, d’aussi émouvant, que de faire le catéchisme, d’ouvrir les grands mystères de la foi devant l’intelligence des enfants qui viennent demander cette grâce singulière de connaître Notre Seigneur Jésus-Christ. Vous préparerez ces enfants à leur première communion. Comme c’est beau, la première communion dans la vie ! Tout le monde se réjouit. Un enfant devient le tabernacle du Corps, du Sang, de l’Âme, de la Divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ. Vous les préparerez à cela et à faire de bonnes confessions, à assister à la sainte messe. Quel rôle magnifique que celui du prêtre qui fait gravir les degrés de la foi aux jeunes adolescents !

Et puis, un jour, il s’agira de les préparer à la vocation : vocation religieuse, vocation sacerdotale, vocation du mariage. Il faudra les préparer en leur montrant ce que Notre Seigneur Jésus-Christ a enseigné, en leur apprenant l’amour de Dieu et l’amour du prochain, qui résument tous les commandements du Bon Dieu [39].

Affirmer les vérités de la foi

Nous avons peut-être trop tendance, nous qui avons passé des années et des années au séminaire, à être un peu, si je puis dire, des scientifiques de la foi. Vous vous êtes penchés sur la philosophie chrétienne, sur la théologie, sur le droit canon, sur l’Écriture sainte. Vous avez étudié, vous avez réfléchi, vous avez essayé de pénétrer ces mystères durant toutes vos études au cours de six années de séminaire.

Mais prenons garde d’avoir cette tendance, et peut-être ce défaut dans une certaine mesure, de considérer la foi comme une science et de chercher à pénétrer les grands mystères de la foi par notre intelligence humaine, essayant de comprendre ces mystères comme ceux qui s’adonnent à la médecine ou à d’autres sciences humaines. Ce serait un grand obstacle pour aider les âmes à croire, car la foi consiste à adhérer à ces vérités à cause de l’autorité de Dieu qui nous les révèle, et non pas à cause de la science que nous pouvons en avoir.

Ces grands mystères sont résumés dans notre Credo : mystère de la Trinité, de la création, de l’Incarnation, de la Rédemption, du saint sacrifice de la messe, des sacrements, de la grâce, des dons du Saint-Esprit infus dans nos âmes. Tout cela est proposé à notre foi et non pas à notre science, cela est bien différent. Certes, nous devons chercher à connaître les bienfaits de notre foi, mais nous devons les croire parce que Dieu nous les a révélés, et c’est précisément le rôle de l’Église, le rôle du pape, le rôle des évêques, le rôle des prêtres, que de transmettre ce dépôt de la foi, de transmettre ces vérités [40].

En transmettant la vérité révélée par Dieu aux âmes, le catéchiste doit faire confiance à la grâce du Bon Dieu plus qu’à son habileté personnelle ou à ses dons de pédagogie. Sans doute, il est bon de cultiver ces dons, mais les fidèles demandent la doctrine, ils demandent la foi et alors le catéchiste doit la donner comme Notre-Seigneur l’a donnée. Et là je voudrais attirer votre attention sur la nécessité non pas tant de prouver la foi que de l’affirmer. L’apologétique est nécessaire. Il est utile de parler des preuves de la crédibilité de notre foi aux âmes qui les demandent, mais il est bien plus nécessaire et plus efficace d’affirmer notre foi [41].

En effet, nous devons soumettre notre intelligence et notre volonté à la toute-puissance de Dieu. Nous sommes si peu de chose. Dieu, qui nous a donné notre petite intelligence, vient lui-même nous révéler des vérités adaptées aux intelligences les plus élevées du Ciel, celles des anges et des archanges. Il nous a révélé son propre mystère. Et nous, nous voudrions tout savoir, par conséquent être déjà semblables à lui ! Non, nous devons soumettre nos intelligences à la foi [42].

Ceux qui s’adressent à l’Église pour demander la foi ont déjà cette conviction que la foi que vous devez leur donner vient de Dieu. Si donc ils se soumettent déjà à l’autorité de Dieu, ils ne demandent plus qu’une chose : qu’on leur apprenne ce que Dieu a dit, ce que Notre-Seigneur a dit, ce qu’il a révélé. Voilà ce qu’ils viennent chercher auprès de vous.

Alors, il faudra affirmer les vérités de la foi. Les fidèles attendent cela parce que, dans cette affirmation de la foi, c’est toute l’autorité de Dieu, de Notre-Seigneur qui passe à travers vous. Ce n’est pas gratuit. Ce n’est pas votre autorité que vous mettez en jeu, c’est l’autorité de Dieu, de Notre Seigneur Jésus-Christ. Par conséquent, vous avez le droit et le devoir d’affirmer cette foi et de dire : Vous devez croire les vérités du Credo, les vérités qui vous sont enseignées dans le catéchisme.

Ainsi vous donnerez véritablement le lait de la doctrine à ceux qui en ont besoin. Vous nourrirez véritablement les âmes, les cœurs, les esprits qui ont soif, qui ont faim de cette doctrine et qui en ont besoin pour vivre (cf. 1 Co 3, 2) [43].

Un art difficile

Il faudra dans votre cœur de prêtre et dans votre esprit missionnaire rechercher tous les moyens possibles pour que ces enfants, ces personnes que vous enseignez dans votre catéchisme soient imprégnés de ces vérités de la foi. Vous les aurez peut-être pour un an, pour deux ans, et après ?

Combien de ceux à qui vous aurez enseigné le catéchisme vont peut-être, non pas abandonner l’Église, mais ne plus pratiquer ? Ils oublieront pour ainsi dire ce que vous leur aurez enseigné, mais, s’ils ont été imprégnés, ne serait-ce que pendant deux ans, de cette doctrine ; s’ils ont vécu de cette foi, ayant conscience que Notre Seigneur Jésus-Christ les a sauvés, les a rachetés ; s’ils ont vécu pendant deux ans, trois ans, dans ce milieu céleste dans lequel nous devons vivre avec la très Sainte Trinité, avec Notre Seigneur Jésus-Christ, avec la très sainte Vierge Marie, avec les anges, avec les âmes du purgatoire ; s’ils ont cru à l’enfer et au démon, ils ne l’oublieront plus. S’ils ont été vraiment convaincus de ces choses-là, un jour viendra où, s’ils ont abandonné pendant quelque temps la pratique chrétienne, la fréquentation de l’Église et la compagnie des prêtres, Dieu leur donnera une grâce particulière qui les fera revenir, et peut-être à l’heure de leur mort penseront-ils à ces catéchismes que vous leur aurez faits et ainsi, avec la grâce de Dieu, ils pourront peut-être être sauvés. Il faut donc vous préparer à enseigner le catéchisme.

Et, au fond, c’est ce que vous faites au séminaire. C’est le catéchisme que vous étudiez à travers toute votre théologie. Mais ne demeurez pas seulement dans la spéculation, vivez votre théologie, vivez ce catéchisme et apprenez dès maintenant à le donner aux autres. N’hésitez pas à rechercher particulièrement la vie des saints qui ont enseigné le catéchisme [44].

On m’a offert deux livres de Vie des Saints qui appartenaient au saint curé d’Ars. La vie des saints, c’était le sujet de sa prédication. En racontant la vie des saints, il pouvait insister sur telle vertu ou telle autre. C’est Notre-Seigneur qui est la source de tous les biens, de toutes les vertus. Ce sont donc les vertus de Notre-Seigneur qui émaillent la vie des saints. Les fidèles sont vraiment très sensibles à ces choses-là.

Ce que vous avez pu apprendre au cours du séminaire vous permettra de transmettre ainsi les vérités de la foi en les mettant à la portée des fidèles. Ce n’est pas toujours facile de monnayer sa science, mais vous arriverez peu à peu à trouver les paroles et les exemples qu’il faut, pour faire passer la vérité que vous avez apprise, sans la déformer, sans la changer. C’est en cela que vous pourrez faire un bien énorme [45].

Le catéchiste doit avoir confiance que ses paroles qui tombent sur des âmes d’enfants ou des âmes d’adultes, lorsqu’il prêche, qu’il lit les Évangiles ou d’autres lectures, sont comme la semence qui tombe sur le terrain préparé par le Bon Dieu dans ces âmes et que c’est Dieu qui fait lever la semence.

Il faut toujours garder confiance dans la grâce de Dieu, même si apparemment il nous semble que le succès de notre prédication, de nos lectures ou de notre catéchisme n’est pas celui que nous souhaiterions [46].

Chapitre 2 Le prêtre : Sanctificateur

Outre la prédication, une deuxième fonction du prêtre est de sanctifier. Le prêtre sanctifie les fidèles en leur communiquant la grâce par les sacrements. Les textes suivants renferment des conseils d’ordre pastoral adressés le plus souvent à des diacres. Il ne s’agit pas d’un traité de théologie, mais de réflexions propres à nourrir l’âme des futurs prêtres.

Comment Notre-Seigneur a-t-il voulu nous communiquer les mérites infinis de son sacrifice, de sa croix ? En ouvrant son cœur. Son cœur a été transpercé et de son cœur est née la sainte Église de Dieu. De son cœur sont nés les sacrements, sacrement du baptême, sacrement de l’Eucharistie, tous les sacrements sont nés du cœur de Jésus [47].

Les sacrements en général

Des signes qui produisent la grâce

Notre-Seigneur a voulu que les prêtres soient ses instruments pour communiquer la vie éternelle aux âmes et il leur a confié les sacrements. Il s’est mis lui-même en quelque sorte dans leurs mains dans le saint sacrifice de la messe et dans le sacrement de l’Eucharistie, mais aussi dans les autres sacrements, car les sacrements sont les canaux de sa propre vie. Comme il est bon pour les prêtres de se rappeler la nécessité de vénérer les sacrements qu’ils donnent aux fidèles ! Comme le dit le catéchisme du concile de Trente, les sacrements sont les signes de réalités sacrées. Ce ne sont pas seulement des symboles, comme on voudrait nous le faire croire aujourd’hui, ce sont des signes qui produisent les choses qu’ils signifient [48].

Cette signification est bien mystérieuse ; c’est pourquoi, suivant la coutume du langage grec, les Pères de l’Église ont souvent appelé les sacrements les mystères, mysterium. Que des signes, des paroles communiquent la vie divine, c’est un grand mystère. Dieu, selon les desseins de sa Providence, a par sa toute-puissance lié à des éléments sensibles, à certains gestes, à certaines paroles et aux intentions du ministre la dispensation des grâces divines.

Une considération très belle que fait également le catéchisme du concile de Trente, au sujet des sacrements, c’est que le sacrement représente trois choses : une chose passée, une présente et une future [49].

La réalité passée, c’est la Passion de Notre Seigneur Jésus-Christ. Il y a un lien intime, profond, essentiel entre chaque sacrement et la Passion de Notre-Seigneur.

Il y a aussi un élément présent, qui est la dispensation de la grâce par le signe sensible.

Et il y a enfin un lien avec l’avenir, parce que tous ces signes se réfèrent à la béatitude éternelle. Ils sont faits pour cela. Ils conduisent à la béatitude éternelle. Quelle réalité magnifique ! Quelle réalité sublime que ce triple lien du sacrement avec la Passion de Notre-Seigneur, avec la grâce produite dans le moment présent et avec la béatitude éternelle [50] !

Dieu a choisi sept sacrements, signes sensibles dans lesquels il a infusé l’Esprit-Saint. Le choix d’éléments sensibles dans la réception de la grâce tient à notre nature humaine. Nous sommes des êtres sensibles. Nous avons besoin de toucher, de voir, d’entendre les éléments qui nous donnent l’Esprit-Saint. C’est pourquoi nous sommes oints des huiles saintes au moment du baptême, de la confirmation, de l’extrême-onction, de l’Ordre. Par ailleurs, Dieu nous a communiqué sa grâce à travers ces éléments sensibles pour nous humilier. Nous sommes pécheurs. Ce qui nous a perdus, c’est l’orgueil. Alors, Notre Seigneur Jésus-Christ a choisi pour nous sanctifier des moyens humiliants pour notre nature humaine.

Nous sommes dépendants de ces éléments matériels : de l’eau pour le baptême, des saintes huiles pour le sacrement d’extrême-onction, de la parole du prêtre pour l’absolution de nos péchés. Ce n’est pas une petite humilité que Dieu réclame de nous en nous demandant de confesser nos péchés à une créature semblable à nous, mais revêtue de ses pouvoirs, revêtue de son Esprit-Saint pour les effacer. C’est aussi avec humilité qu’il nous est demandé de nous présenter pour recevoir le sacrement de l’Eucharistie. Nous devons nous agenouiller et recevoir sur notre langue le Corps sacré de Jésus. Notre-Seigneur nous demande par conséquent de nous humilier. Voilà l’esprit de l’Église catholique, l’esprit de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Jésus a voulu que l’Esprit-Saint descende sur lui au jour de son baptême, pour manifester qu’il était rempli de l’Esprit-Saint et qu’il était la source de l’Esprit-Saint, mais il a voulu aussi s’humilier jusqu’à la mort sur la croix. Ainsi, en recevant les sacrements, nous devons nous humilier, mais en même temps penser que cette humiliation qui nous est demandée nous comble de l’Esprit de Dieu, nous donne l’Esprit de Dieu. Ayons donc le respect des sacrements et apprenons aux fidèles, par ces manifestations de respect, la grande valeur des sacrements, afin qu’eux-mêmes s’en approchent dans des dispositions d’humilité, de confiance, d’espérance, de charité, et qu’ils soient transformés dans le feu de l’Esprit-Saint, de l’amour, de la charité [51].

« Faites ceci en mémoire de moi » (Lc 22, 19 ; 1 Co 11, 24). « Remettez leurs péchés. Recevez l’Esprit-Saint ; ceux à qui vous les remettrez, ils leur seront remis, ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus » (Jn 20, 22-23). « Allez baptiser, baptisez-les au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit » (Mt 28, 19). Voilà ce que Notre Seigneur Jésus-Christ a dit à ses Apôtres. Voilà ce que nous devons faire au nom de Notre Seigneur Jésus-Christ [52].

Comme on devrait réfléchir davantage à ces sacrements, qui sont si beaux, si nobles, si divins puisque Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même les a institués : le baptême, la confirmation, le sacrement de pénitence, le sacrement de l’Ordre qui donne cette grâce de participer au sacerdoce de Notre Seigneur Jésus-Christ, le sacrement de mariage, le sacrement d’extrême-onction [53] !

Quelle belle mission, mes chers amis ! Comme les fidèles attendent cela de vous ! Ils attendent que la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ descende dans leur âme afin de pouvoir, eux aussi, s’associer et s’unir à Notre Seigneur Jésus-Christ dans sa croix et dans son amour, dans sa charité infinie [54].

L’importance des sacrements

Le Catéchisme du concile de Trente insiste sur la nécessité plus grande de certains sacrements, par exemple du baptême [55].

« Si quelqu’un ne renaît de l’eau et de l’Esprit-Saint, il ne peut pas accéder, dit Notre-Seigneur, à la vie éternelle » (d’après Jn 3, 5). Sans doute, l’Église nous enseigne que le baptême peut être le baptême de désir et le baptême du sang, mais le baptême de désir n’est autre que le désir du baptême de l’eau. Et comment auront-ils ce désir s’ils ne le connaissent pas ? Les catéchumènes le connaissent et le désirent. Mais combien d’âmes ont ce désir implicite du baptême ? Combien d’âmes sont capables de faire un acte de charité envers Dieu comprenant le désir implicite du baptême ? C’est là un grand mystère [56]. Aujourd’hui, on se passerait trop facilement des sacrements en pensant que toutes les âmes se sauvent sans les sacrements. Or cela n’est pas possible. Dieu a voulu que sa vie soit dispensée par les sacrements.

Le sacrement de la pénitence est également nécessaire pour ceux qui seraient tombés dans le péché mortel. S’ils veulent recouvrer la vie, s’ils veulent avoir la vie éternelle, les pécheurs repentants doivent se présenter au sacrement de pénitence dans les dispositions requises afin de recevoir la sainte absolution pour que leurs péchés soient effacés et qu’ils renaissent à la vie par le Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Le troisième sacrement nécessaire, dit encore le catéchisme du concile de Trente, est le sacrement de l’Ordre, non point cette fois pour la vie éternelle du prêtre, du sujet lui-même, mais pour la vie de l’Église. L’Église ne peut pas exister sans sacerdoce [57].

Dispositions des fidèles pour recevoir les sacrements

Il est très utile d’avoir toujours à l’esprit que la grâce est efficace, est fructueuse dans la mesure des dispositions des gens à la recevoir, d’où l’importance pour nous de bien les préparer. Le traité de la justification en théologie est l’un des plus importants pour donner les principes de l’apostolat. Il montre que la justification, c’est-à-dire la réception de la grâce, se fait selon ce principe : « Tout ce qui est reçu, est reçu selon la capacité [et donc selon les dispositions] de celui qui le reçoit [58] ». C’est un principe absolument capital dans l’apostolat, qui montre qu’il faut préparer les gens à recevoir la grâce [59]. Dans la mesure où ceux qui nous demandent les sacrements sont bien préparés, la grâce fructifie dans leur cœur. Cette question de la préparation à la réception des sacrements, c’est tout le problème de l’apostolat en définitive parce qu’il y a la préparation éloignée par les prédications, par les retraites, et ensuite une préparation plus immédiate par des instructions et des conseils appropriés [60].

Cela doit encourager les prêtres à préparer les âmes à bien recevoir les sacrements. Nous disons parfois cet adage : « les sacrements sont pour les hommes [61] ». C’est vrai, mais nous devons ajouter : les sacrements sont pour les hommes bien disposés. A quoi bon donner les sacrements si les âmes ne sont pas bien disposées ? C’est Notre-Seigneur lui-même qui le dit : « Ne donnez pas aux chiens les choses sacrées, ne jetez pas vos perles devant les pourceaux » (Mt 7, 6).

Les âmes qui ne peuvent pas recevoir la grâce parce qu’elles ont un obstacle public, officiel, connu, nous ne pouvons pas leur donner les sacrements. Nous devons les préparer.

La préparation des âmes pour les sacrements est importante, que ce soit sous la forme de l’enseignement du catéchisme pour les enfants, de l’enseignement de la foi par des conférences pour les fidèles. Ainsi les âmes se préparent dans la contrition, dans l’humilité, dans la charité à recevoir les sacrements avec une pleine efficacité [62].

Les prêtres doivent donc se rappeler la nécessité de la bonne disposition des âmes pour recevoir la grâce efficacement. Il faut que les cœurs se préparent à recevoir les grâces. Il ne faut pas que les personnes viennent comme par habitude, par routine, pour recevoir les sacrements, pour recevoir la charité de Notre Seigneur Jésus-Christ. Sinon ces grâces risquent de ne pas être fructueuses et de ne pas faire augmenter la grâce sanctifiante en elles [63].

Le rituel : un petit livre merveilleux

Le rituel est un petit livre précieux que vous devez toujours avoir à côté de vous afin d’en suivre les conseils, les indications et les directives. C’est un petit livre merveilleux ! Il faut lire les notes liminaires au chapitre des sacrements pour voir comment l’Église dit au curé, au prêtre qui est dans le ministère, de quelle manière il doit se préparer à donner le sacrement. C’est absolument extraordinaire, je vous assure. C’est vraiment le résumé à la fois de la théologie morale et de la théologie spirituelle. Le premier chapitre du rituel traite de ce qu’il faut observer généralement dans l’administration des sacrements. Il a des descriptions vraiment admirables. Le premier paragraphe explique qu’il faut observer les rites de la Tradition [64].

« Si quelqu’un dit que les rites approuvés et reçus dans l’Église catholique pour l’administration solennelle des sacrements peuvent être méprisés ou peuvent être, sans péché, omis par les ministres, ou peuvent être changés par n’importe quel pasteur des églises, qu’il soit anathème [65]. » Donc, n’importe qui ne peut pas changer les rites. Que, dans une certaine mesure, l’Église puisse changer les rites, c’est entendu, mais dans une certaine mesure, dans la mesure où cela ne touche pas à l’essence des sacrements ni à leur signification.

« Comme il n’y a dans l’Église rien de plus saint, rien de plus utile, rien de plus excellent, rien de plus divin que les sacrements qui ont été institués pour le salut du genre humain par Notre Seigneur Jésus-Christ, le curé, ou le prêtre à qui revient l’administration de ces sacrements, doit d’abord se souvenir qu’il traite de choses saintes. Donc, à tout instant, il doit se trouver prêt pour la sainte administration de cet office. C’est pourquoi il aura constamment soin d’avoir une vie pieuse, chaste et intègre parce que, même si les sacrements ne peuvent être affectés par des ministres impurs, ni par des ministres qui ne seraient pas en état de grâce, cependant ceux qui administrent les sacrements de manière impure et indigne savent qu’ils encourent la peine de la mort éternelle [66] » [67].

Que de conseils de ce genre-là se trouvent dans le rituel sur la disponibilité du prêtre pour donner les sacrements, sur la manière dont il doit les donner et sur bien d’autres questions encore. Ce sont des choses qu’il faut lire absolument afin de les mettre en pratique selon l’esprit de l’Église [68].

Le baptême

Le prêtre doit baptiser. Or il arrive maintenant assez souvent qu’il ait des adultes à préparer. Vu tous les retards apportés au baptême, le prêtre doit préparer ces personnes à se confesser [69] puis à être baptisées [70].

Quelles sont les dispositions que l’Église demande aux adultes qui doivent recevoir la grâce du baptême ? Elle demande « la foi théologale [71] », c’est-à-dire une foi qui n’est pas seulement un sentiment, mais une adhésion de notre intelligence aux vérités révélées par Notre Seigneur Jésus-Christ parce que Notre-Seigneur est la Vérité même [72].

Le jour de la Pentecôte, l’Esprit-Saint a donné aux Apôtres une foi vive, une foi profonde, résultat de leur adoption divine. C’est alors qu’ils ont cru en la divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ et dans ses attributs de roi, de prêtre et de juge. Désormais, pour eux, il n’y a plus eu aucun doute, aucune hésitation. Ils ont été vraiment remplis de l’Esprit de Notre Seigneur Jésus-Christ selon ce que Notre-Seigneur lui-même leur avait promis. Et c’est cela que l’Esprit-Saint donne par la grâce du baptême. Nous devenons enfants de Dieu, fils adoptifs de Dieu en Notre Seigneur Jésus-Christ [73].

Dieu a voulu par une grâce absolument incroyable, extraordinaire, faire de nous ses fils, nous faire pénétrer dans la Sainte Trinité. Dieu aurait pu garder son mystère pour lui pendant toute l’éternité, sans même le révéler aux anges, et voici que, par un mystère de grâce extraordinaire, comme il nous a créés, il nous a découvert aussi sa Trinité Sainte en faisant de nous ses fils : « Désormais, je ne vous appellerai plus serviteurs, mais amis » (Jn 15, 15). Désormais Notre-Seigneur nous traite comme ses fils et, par conséquent, nous révèle les réalités touchant son Père céleste, ce qui fera notre joie, notre admiration, notre bonheur pour l’éternité [74].

L’Église demande également à ceux qui veulent être baptisés à l’âge adulte d’avoir l’espérance qui a pour objet cette grâce qu’ils vont recevoir, en raison de la miséricorde de Dieu. Les futurs baptisés doivent comprendre que cette grâce, fruit de la Passion de Notre Seigneur Jésus-Christ, est une nouvelle naissance qui les introduit dans le Corps Mystique de Notre-Seigneur, dans le sein de la Trinité Sainte.

L’Église demande encore à ses catéchumènes d’avoir le commencement d’une vie chrétienne. Ce commencement se traduit par l’obéissance aux commandements de Dieu. Un pécheur public ne peut pas se présenter pour recevoir la grâce du baptême, c’est évident ! Notre-Seigneur a dit clairement : « Si vous m’aimez, observez mes commandements » (Jn 14, 15). Par conséquent, c’est dans l’observance des commandements, qui traduit notre soumission à la volonté de Dieu, que se trouve déjà la charité.

L’Église demande donc la foi, l’espérance et le commencement d’une vie chrétienne. Nous avons besoin de nous rappeler ces trois dispositions, car elles sont fondamentales. Si nous voulons que la grâce augmente en nous, nous devons garder constamment dans nos cœurs et dans nos esprits cette foi, cette espérance et cette charité.

L’Église y ajoute encore la crainte de Dieu. Il s’agit sans doute de la crainte filiale, la crainte de nous séparer de Dieu, de Notre Seigneur Jésus-Christ, de celui qui nous a tout donné et à qui nous devons tout. Enfin l’Église réclame la haine du péché, car le péché est le mal qui nous sépare, nous éloigne de Dieu.

Voyez comme elles sont belles, ces simples dispositions que l’Église demande à tout catéchumène ! C’est pourquoi, lorsque l’on prépare les catéchumènes à recevoir la grâce du baptême, on leur demande un certain laps de temps pour se préparer, s’habituer à être dans ces dispositions. Ces dispositions leur permettront de recevoir la grâce sanctifiante d’une manière fructueuse, efficace, qui fera grandir plus rapidement leurs vertus chrétiennes [75].

Vous répandrez cette même grâce du baptême, vous répandrez le Sang de Notre-Seigneur sur les âmes des enfants que vous baptiserez. « Je crois en un seul baptême pour la rémission des péchés » (Credo). Eh bien ! ce Sang est pour la rémission des péchés précisément, c’est lui que vous allez répandre en baptisant les enfants [76].

La vraie doctrine du baptême correspond bien à l’esprit missionnaire que Notre-Seigneur a insufflé à ses Apôtres. Les effusions visibles de l’Esprit-Saint sur les baptisés au début de l’évangélisation confirment l’importance capitale du baptême. Aujourd’hui encore, dans les régions païennes, les missionnaires reconnaissent les baptisés à leur visage détendu, ouvert, confiant, tandis que les païens respirent la crainte, la servilité, la méfiance.

Désormais le Sang de Jésus dans lequel les chrétiens ont été baptisés, les appelle à s’unir au sacrifice de Jésus tous les dimanches et à accomplir ainsi l’acte le plus important de la vertu de religion en union avec Notre-Seigneur et tout son Corps Mystique à la gloire de la Trinité Sainte [77].

La sainte Eucharistie

Le fruit de la messe

Si Notre Seigneur Jésus-Christ nous fait participer à son sacerdoce, c’est bien pour sanctifier, c’est-à-dire pour diviniser les âmes par la communication de sa propre vie à travers les sacrements.

Et il est évident que la sainte Eucharistie est le centre, le cœur de la sanctification des âmes. La sainte Eucharistie est le centre des sacrements que Notre Seigneur Jésus-Christ a institués, et ce sacrement a été inauguré dans son sacrifice. Désormais le sacrifice et le sacrement de l’Eucharistie sont unis indissolublement. C’est en offrant le sacrifice que le prêtre constitue le sacrement [78].

Tous les jours, vous monterez à l’autel pour réactualiser le sacrifice de Notre Seigneur Jésus-Christ. Quelle leçon plus belle, plus profonde, plus concrète, plus émouvante que ce sacrifice de la croix, redevenu vivant sous vos yeux et vous-mêmes étant instruments de Dieu, de Notre Seigneur Jésus-Christ ! Vos lèvres remplaceront celles de Notre-Seigneur. Votre parole sera celle de Notre Seigneur Jésus-Christ pour reproduire ce sacrifice de la croix et répandre ses bénédictions sur vous-mêmes et sur tous ceux pour lesquels vous prierez et pour lesquels vous offrirez le saint sacrifice de la messe [79].

Pourquoi offrirez-vous le saint sacrifice de la messe, mes chers amis ? « Je suis venu pour qu’on ait la vie et qu’on l’ait en abondance » (d’après Jn 10, 10), dit Notre-Seigneur. Or le sacrifice de la messe n’a pas d’autre raison d’être. La messe est faite pour donner la vie. Et quelle vie ? Non pas la vie de ce monde, non pas la vie des corps, mais la vie surnaturelle, la vie divine, car Notre-Seigneur a voulu nous donner sa propre vie, sa vie divine, nous faire entrer dans la Sainte Trinité, tous autant que nous sommes. Si petits, si faibles que nous soyons, Notre-Seigneur a voulu que nous participions à sa vie divine. Il est mort sur la croix pour nous rendre cette vie divine que nous avions perdue. C’est donc pour donner la vie que vous offrez le saint sacrifice de la messe, et le fruit du sacrifice de la messe, c’est l’Eucharistie, où se trouvent présents le Corps, l’Âme, la Divinité de Notre Seigneur Jésus-Christ. Que tout cela est sublime, que tout cela est beau [80] !

Personne, pas même le prêtre, n’aura jamais l’intelligence parfaite de ce mystère, tant la charité de Notre Seigneur Jésus-Christ est immense. Que Dieu lui-même se soit fait homme pour se donner en nourriture à nous, voilà un mystère qui nous dépasse, mystère de la grande et de l’immense charité de Dieu, de Notre Seigneur Jésus-Christ pour nous [81] !

Le fruit de l’arbre de vie

Quel est le plus beau rêve que peut faire un prêtre ? Donner Notre Seigneur Jésus-Christ, communiquer Notre Seigneur Jésus-Christ. Il ne peut rien faire de plus beau, de plus grand, de plus riche, de plus surnaturel, de plus divin.

Et quand le prêtre donne-t-il surtout Notre Seigneur Jésus-Christ ? Lorsqu’il donne la sainte Eucharistie, lorsqu’il donne Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même aux âmes. Que peut-il faire de mieux ? Préparer les âmes à recevoir Notre Seigneur Jésus-Christ et leur donner Notre Seigneur Jésus-Christ, c’est cela la mission essentielle du prêtre, et pas autre chose.

En leur donnant Notre Seigneur Jésus-Christ, il leur donne le Ciel, il leur donne la vie éternelle, il leur pardonne leurs péchés, il leur donne tout, tout ce qu’il peut y avoir de plus grand, de plus beau.

Et Notre-Seigneur a voulu précisément que le prêtre fût cela. Il a voulu que le prêtre lui offre d’abord le saint sacrifice de la messe, qui continue le sacrifice de la croix, afin que, de ce fruit de la croix, les âmes puissent se nourrir. Si Ève a empoisonné l’humanité par le fruit défendu qu’elle a mangé dans le Paradis terrestre, le prêtre en revanche communique la vie aux âmes par le fruit de cet arbre qu’est la croix, fruit qui est Notre Seigneur Jésus-Christ. L’arbre de vie dont les hommes ne devaient pas prendre les fruits au Paradis terrestre, voici qu’il est de nouveau revenu sur la terre et qu’il nous communique la vie éternelle, en nous donnant le Fils de Dieu lui-même, la vie de Dieu elle-même, gage de notre vie éternelle, gage du Paradis. Que peut faire de plus beau un prêtre ? Qu’y a-t-il de plus beau dans la vie d’un homme que de donner Notre Seigneur Jésus-Christ aux autres [82] ?

Le prêtre au confessionnal

Le sacrement de la miséricorde, un ministère éprouvant et magnifique

Il semble utile de considérer spécialement le sacrement de pénitence, qui en de nombreuses circonstances occupe une grande partie du temps que le prêtre consacre à l’apostolat. Vu la faiblesse des âmes, les scandales de la société corrompue au milieu de laquelle elles vivent, les chutes sont fréquentes. Notre-Seigneur a institué, dans son infinie miséricorde, une deuxième planche de salut [83].

La miséricorde consiste à se pencher sur ceux qui sont dans la misère et particulièrement la misère spirituelle. Ce n’est pas la misère corporelle, mais la misère spirituelle qui est la plus grave. Évidemment nous nous penchons volontiers sur ceux qui souffrent dans leur corps, qui sont abandonnés, qui sont malades. C’est très bien, c’est très beau, mais la misère spirituelle est celle qui doit être avant tout l’objet de la sollicitude du prêtre. Le prêtre doit sentir battre en lui ce cœur miséricordieux et être attiré par ces âmes qui sont dans un état de péché, de misère spirituelle, afin de leur apporter la vie [84].

Le confessionnal est un des moyens privilégiés pour le prêtre de toucher les âmes. « Recevez le Saint-Esprit, ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis, ceux à qui vous les retiendrez, ils seront retenus » (Jn 20, 22-23). C’est donc dans le confessionnal que le Saint-Esprit se donne aux âmes. C’est pourquoi l’Église a toujours beaucoup estimé le sacrement de pénitence et les saints ont passé leur vie dans le confessionnal. Souvenez-vous du saint curé d’Ars et tout récemment encore du bon padre Pio, ils passaient leur vie au confessionnal parce qu’ils savaient que par là les âmes recevaient le Saint-Esprit [85].

Les saints prêtres ont toujours eu une grande dévotion envers le sacrement de pénitence. Les saints curés en particulier ceux qui avaient charge d’âmes, s’adonnaient à ce ministère avec un zèle surnaturel. Je ne crois pas qu’on puisse dire que ce ministère, naturellement parlant, soit tellement attrayant. C’est éprouvant de passer des heures et des heures au confessionnal, d’entendre toutes ces misères. Les veilles de fêtes, quand il faut passer l’après-midi et quelquefois la journée entière au confessionnal, il y a une tension continuelle exigée du prêtre, tension qui, certainement, est très fatigante, très éprouvante [86].

Dans les missions du Cameroun, par exemple, il y avait des milliers et des milliers de convertis. Alors les pauvres prêtres étaient au confessionnal de huit heures du matin jusqu’à midi et de deux heures jusqu’à six heures du soir, trois à quatre jours par semaine. Des files de cent personnes se trouvaient debout à attendre devant chaque confessionnal. Ils étaient ainsi en file pour qu’ils ne se disputent pas pour entrer. Je pouvais ainsi les surveiller et m’assurer que chacun passât à son tour. C’était quelque chose ! Les pauvres pères faisaient tout ce qu’ils pouvaient, mais c’était vraiment difficile de donner des directives très précises [87].

Il est donc évident que, naturellement parlant, le ministère de la confession n’est pas très attrayant, mais, surnaturellement parlant, il est vraiment très beau. En effet, c’est là que nous avons vraiment le contact avec les âmes, et par ailleurs nous savons que, par l’absolution que nous leur donnons, c’est vraiment le Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ que nous répandons sur elles pour les laver de leurs péchés [88].

Un ministère exigeant

Le ministère de la confession est certainement celui qui demande le plus de qualités sacerdotales. De plus, c’est un sacrement qui nous fait exercer tout le savoir acquis au cours du séminaire. Ce n’est pas tellement difficile de bien célébrer le saint sacrifice de la messe. Il suffit de bien savoir les rites, d’être pieux, de prendre conscience de ce que l’on fait. Cela ne demande pas de jugement particulier, il suffit de bien accomplir ce que l’Église demande.

Tandis que, pour le sacrement de pénitence, nous avons tout un ensemble de principes à connaître, de qualités à posséder et de jugements à exercer [89].

L’exercice fructueux de ce ministère exige donc du prêtre de nombreuses qualités : la science de la Loi divine et des lois de l’Église pour juger de la gravité du péché qui est confessé, la prudence, la discrétion, le conseil, la charité miséricordieuse à l’exemple de Notre-Seigneur, afin d’apporter à l’âme infirme les secours appropriés ; les âmes généralement apprécient plus une douce fermeté, qu’un laxisme libéral ; elles désirent guérir, même si ce désir n’est pas explicite [90].

Tout cela demande à la fois de la science et de la vertu. C’est certainement une charge très lourde que Notre-Seigneur a mise sur nos pauvres épaules que de devoir guider des âmes qui ne nous appartiennent pas, des âmes que le Bon Dieu nous amène pour les diriger vers lui. C’est un ministère délicat et l’un des plus importants de notre sacerdoce [91].

Le prêtre, médecin des âmes

Le prêtre joue le rôle de médecin des âmes. Notre-Seigneur nous a devancés dans ce rôle, et avec quelle perfection ! Cela a-t-il de quoi nous étonner ? Non, c’est logique.

Quelle est la vertu qui porte à guérir les âmes et les corps ? La miséricorde. Qu’est-ce que la miséricorde ? C’est la perfection de la charité, car la charité est par essence un don désintéressé. Or, pour pratiquer la miséricorde, il faut être désintéressé car, dans le pécheur, dans le malade, il y a un commencement de mort, et la mort répugne, elle est repoussante. Le cœur miséricordieux aperçoit à travers ces répugnances une possibilité de vie et, domptant ses répugnances, s’oubliant lui-même, il ravive le malade, le pécheur.

Notre-Seigneur a été la miséricorde par excellence. Toute sa vie est une œuvre de miséricorde. « Dieu, qui est riche en miséricorde à cause de l’amour extrême dont il nous a aimés, alors que nous étions morts par nos péchés, nous a rendu la vie dans le Christ » (Ep 2, 4-5).

Tout en demeurant confondus devant l’œuvre de miséricorde qu’est toute la Rédemption et devant ces humiliations mystérieuses de Notre-Seigneur dans sa Passion, méditons pour notre éducation sacerdotale et pastorale ces faits et paroles de Notre-Seigneur vis-à-vis des pécheurs, sans même nous arrêter à toutes ces infirmités corporelles qu’il a soulagées, car elles ne sont que l’image du péché et de ses conséquences. Voyez l’admirable miséricorde du père de famille dans cette émouvante histoire de l’enfant prodigue : « Comme il était encore loin, son père le vit et fut ému de compassion, et accourant il se jeta à son cou et le baisa » (Lc 15, 20). Quel magnifique exemple ! Dans le cas de la femme adultère, il lui dit : « Va, et désormais ne pèche plus » (Jn 8, 11). Enfin tout est résumé dans cette parole : « Soyez donc miséricordieux comme votre Père est miséricordieux » (Lc 6, 36). Et combien de fois faudra-t-il faire miséricorde ? « Jusqu’à soixante-dix fois sept fois » (Mt 18, 22).

Ne confondons pas miséricorde et faiblesse, qui serait encouragement au péché. Voyez les exemples que nous donne Notre-Seigneur. Il exige toujours la contrition, le regret du péché. Oui, tant que nous n’avons pas de raison positive de douter de la contrition, soyons miséricordieux.

Autrement, faisons tout pour conserver et accroître la vie. Un prêtre vraiment zélé verra, sondera les cœurs, il saura tantôt corriger, car « le Seigneur châtie celui qu’il aime » (He 12, 6), dit saint Paul, tantôt patienter, tantôt conseiller. Le bon médecin est celui qui sait bien diagnostiquer la maladie et appliquer le remède approprié [92].

Le médecin a pour but de rendre la santé au malade. La disposition pour y parvenir consiste à se pencher sur lui, à examiner vraiment de près la maladie afin d’en découvrir les causes en tenant compte des circonstances. C’est la même chose pour la maladie morale qu’est le péché. Il faut que le prêtre se penche sur cette misère. Si le prêtre n’est pas miséricordieux, mais a une attitude de condamnation, de dureté vis-à-vis du pécheur, celui-ci va se renfermer sur lui-même, ce qui provoquera peut-être sa mort. Il n’aura plus confiance dans le prêtre, il ne saura plus à qui s’adresser et il dépérira.

Le prêtre doit donc avoir cette miséricorde dans son cœur et savoir écouter les gens. Il est là pour recevoir les doléances, les difficultés, les misères des gens et essayer de les remettre sur le chemin, doucement, paisiblement, tout en étant ferme quelquefois. Parfois, évidemment, il faut être ferme, donner un coup de bistouri, faire mal au malade, mais toujours avec un esprit miséricordieux, dans le but de guérir. Il ne faut jamais avoir de mépris, jamais, jamais, jamais !

D’abord, seul Dieu peut peser toutes choses. Seul, il peut savoir dans quelles circonstances ces gens-là ont pu vivre et le nombre infini de grâces que nous, nous avons reçues, et le nombre de grâces que nous avons méprisées, grâces qui nous auraient rendus bien meilleurs si nous en avions profité.

Alors, voilà une âme qui est toute prête peut-être à recevoir une grâce qui va la convertir, qui va la mettre en communication avec Notre-Seigneur, comme saint Augustin qui a vécu dans le péché et qui tout d’un coup est devenu une âme d’élite, et nous la mépriserions ! Si nous la remettons sur le droit chemin, peut-être va-t-elle nous dépasser, et de loin. Aussi, nous n’avons pas le droit de la mépriser.

On peut mépriser les jugements des hommes. Si vous avez affaire à un athée qui insulte Notre-Seigneur, qui blasphème, évidemment vous ne pouvez pas admettre une chose pareille, mais vous ne devez pas le mépriser comme s’il était déjà damné. Tant qu’une personne est sur la terre, elle peut être sauvée, toujours ! Bien sûr, on peut concevoir qu’il y ait quelquefois une indignation vis-à-vis du péché, devant une situation vraiment abominable, devant des actes odieux, devant des manières de faire absolument inadmissibles, mais qu’on garde toujours au pécheur la possibilité de se convertir [93].

Efforçons-nous de juger avec bienveillance. « Je ne veux pas la mort de l’impie, oracle du Seigneur Yahweh, mais bien plutôt qu’il se convertisse et qu’il vive » (d’après Ez 18, 23 et 32) ; « le fils de l’homme est venu pour rechercher et sauver ce qui était perdu » (Lc 19, 10). Voilà les principes du vrai prêtre. Il priera Dieu de l’aider dans l’application pratique de l’administration de la pénitence et du sacrement de pénitence.

La vérité avant tout ! N’ayons pas de principes personnels, mais les principes de Notre-Seigneur et de l’Église, voilà la vérité. En définitive, c’est la grande charité, la vraie charité qui doit nous guider et non pas la charité à la manière des modernistes ou des libéraux. C’est ainsi qu’il est dit : « Aime et fais ce que tu veux [94] ». En effet, si nous aimons vraiment, c’est-à-dire selon la vérité, si nous aimons les âmes et non les personnes, si nous n’avons au cœur que l’amour de leur vie chrétienne, de leur vie éternelle, comme poussés par l’Esprit-Saint, nous ferons vraiment ce qui leur convient, et les âmes, voyant que c’est uniquement leur bien qui nous guide, nous suivront et accepteront de nous tout ce que nous demanderons d’elles [95].

Un conseil précieux pour cet apostolat, c’est de nous comporter dans la société, dans les relations sociales, de telle sorte que les personnes n’aient pas d’appréhension à demander le sacrement de pénitence, c’est-à-dire de toujours garder un comportement vraiment sacerdotal [96].

Les conseils à donner aux pénitents

Évidemment tous les pénitents ne sont pas des cas difficiles, cependant il faut adapter à chacun les mots que nous avons à dire, les conseils que nous pouvons donner, et cela demande de la réflexion ainsi qu’une union profonde à Notre-Seigneur.

De plus, il arrive assez fréquemment que les pénitents eux-mêmes posent des questions sur la gravité de tel péché, suivant les circonstances où ils l’ont commis, ou bien demandent quelques explications, quelques conseils sur telle ou telle difficulté pratique de leur vie chrétienne. Et il faut le faire rapidement, on n’a pas le temps de réfléchir longuement. Il faut pouvoir donner immédiatement une réponse aussi adéquate, aussi parfaite que possible, pour soutenir et encourager le pénitent dans sa vie chrétienne [97].

En général, les âmes sont simples, même les âmes de gens très cultivés. C’est beau de voir cela. On est souvent édifié par le ministère de la confession. Des professeurs d’université, des gens très cultivés, des gens aussi d’un certain âge, d’une certaine expérience, des personnes qui ont une influence dans la société en raison de la place qu’elles y occupent, se présentent au confessionnal avec une âme d’enfant. Ces gens sont prêts à recevoir les conseils du prêtre. Il ne faut pas croire qu’ils demandent des considérations mystiques très élevées ou des choses extraordinaires, mais simplement que le prêtre excite un peu leur foi, qu’il les aide à être meilleurs en leur donnant quelques conseils précis. Les âmes réclament cela. Alors, à nous de développer en elles cette vertu de foi, et de foi vive [98].

Je pense que nous devons rappeler, souvent même, aux pénitents, que ce n’est pas par la grâce du prêtre lui-même que les péchés sont remis, mais bien par la grâce de Notre-Seigneur, par son Sang. Aussi les pénitents doivent-ils être reconnaissants et en même temps prendre conscience de la gravité du péché, parce que le péché a eu comme prix de la Rédemption le Sang de Dieu lui-même [99].

La contrition étant essentielle dans la réception du sacrement, il est souvent utile d’insister sur cette disposition et sur le ferme propos. Pour être bien efficace la contrition doit être intérieure et habituelle. Ce sentiment profond de regret du péché, s’il persiste, met l’âme à l’abri du péché, la maintient dans l’humilité, dans la défiance d’elle-même, dans la vigilance continuelle. C’est bien ce conseil renouvelé constamment par Notre-Seigneur : « Veillez » (Mc 14, 38).

La satisfaction s’accomplit sans doute par la prière ou l’action demandée par le confesseur, mais elle aussi doit être continuelle, dans la prière quotidienne, dans les sacrifices et privations : le jeûne, l’aumône. C’est à l’occasion de la satisfaction qu’apparaît dans son efficacité la réalité du Corps Mystique, à propos des indulgences. Sans doute, au cours de l’histoire, des abus ont été pratiqués dans un but lucratif. Mais ces abus simoniaques et condamnables n’enlèvent pas la précieuse réalité de ces indulgences qui viennent au secours de la satisfaction, qui demeure une dette vis-à-vis de Dieu et que les indulgences nous aident à solder avant le jugement particulier à l’heure de notre mort [100].

Un ministère sanctifiant pour le prêtre

Le ministère bien exercé est efficace pour les fidèles, mais également pour la sanctification des prêtres. J’ai parfois la consolation de recevoir des lettres de vos confrères qui commencent leur apostolat et qui m’écrivent : « Ah ! je croyais qu’en faisant de l’apostolat, je serais rapidement dans la sécheresse, dans un état spirituel déficient et je m’aperçois qu’au contraire, en faisant mon apostolat et particulièrement celui de la confession, je me sens encouragé par des grâces particulières que Dieu me donne ».

Alors le prêtre doit avoir confiance. S’il exerce son apostolat comme le Bon Dieu le veut, il reçoit des grâces particulières qui lui permettent de faire du bien à ceux vers lesquels il est envoyé [101].

La très sainte Vierge Marie, mère du Prêtre éternel et, par là, mère d’une manière particulière des prêtres, répand en abondance ces grâces dans l’âme des prêtres fidèles [102].

Le sacrement de confirmation

Le prêtre a également pour mission de préparer les enfants au sacrement de confirmation. A ce sujet, on a tendance à donner trop peu d’importance à la confirmation alors que ce sacrement est plus nécessaire que jamais. C’est la confirmation dans la foi et dans la grâce de Notre-Seigneur. Elle produit l’effusion de l’Esprit-Saint, qui rend vraiment combattant. Vu le combat de la foi qui fait rage plus que jamais, les jeunes aujourd’hui ont besoin du Saint-Esprit. Il est vrai qu’il y a des coutumes différentes selon les pays en ce qui concerne l’âge auquel donner ce sacrement. Dans les pays espagnols, on a tendance à le donner très tôt. Autrefois on le donnait même couramment après le baptême. C’est un peu tôt quand même, mais cela se faisait parce que les évêques estimaient que les enfants avaient besoin non seulement de naître dans la foi, mais d’être confirmés dans la foi. Ainsi ils recevaient tout de suite la confirmation pour profiter des grâces du Saint-Esprit dès leur petite enfance. Cela pouvait plus ou moins se justifier, mais ce n’est quand même pas la coutume générale de l’Église.

En revanche, il conviendrait de faire la confirmation en même temps que la profession de foi parce que la confirmation finit par la profession de foi, par la récitation du Credo, du Pater et de l’Ave. Il serait assez convenable de procéder en même temps aux deux cérémonies parce que quelquefois on donne à ce que l’on appelle la communion solennelle ou profession de foi une importance presque aussi grande qu’au sacrement de confirmation. Il y a là peut-être une certaine déformation, un certain manque d’appréciation du sacrement de confirmation [103].

Le sacrement de mariage

La préparation au mariage

La préparation des fiancés au mariage fait partie de l’apostolat du prêtre. L’Église a toujours demandé aux prêtres de préparer les personnes qui doivent recevoir un sacrement. On n’imagine pas qu’on puisse donner les sacrements à des personnes qui n’ont pas conscience de ce qu’elles reçoivent. Le sacrement de mariage est tellement important ! Il engage la vie entière de deux personnes. Il est clair que le prêtre ne va pas se contenter de leur demander simplement quelques petites formalités avant le mariage et leur dire : Vous venez vous confesser la veille de votre mariage, vous vous mariez et on n’en parle plus. Eh bien non ! Le prêtre conscient de ce qu’il doit faire doit dire aux fiancés : Écoutez, si vous n’avez pas l’occasion de faire une retraite de fiancés, il faut absolument venir me voir. Je vais vous donner quelques instructions sur la nature du sacrement de mariage, sur les ministres de ce sacrement, sur l’objet du contrat, sur les questions morales relatives au mariage, etc. L’immoralité est tellement courante de nos jours !

Malheureusement, même dans l’Église, il semble qu’on ait peur de parler des fautes contraires à la sainteté du mariage, au point que les jeunes mariés peuvent très bien se demander si ce qu’ils font est conforme ou non à la morale. Le prêtre doit donc informer les futurs conjoints de ce qui est permis et défendu dans l’usage du mariage, tout en étant discret bien évidemment dans la manière de dire les choses. Il y avait en Vendée un prêtre, qui est mort maintenant, l’abbé Loiseau, un ancien du Séminaire français, qui prêchait des retraites aux fiancés excellentes à tous points de vue : spirituel, doctrinal et moral. Il parlait de l’importance du sacrement de mariage, du rôle des parents dans l’éducation des enfants ; il faisait tout un ensemble d’instructions qui étaient remarquables.

Ainsi, la préparation au mariage fait partie de l’apostolat du prêtre. Il faut penser que le mariage est un sacrement. Ce n’est pas rien, c’est la base de la société. La préparation des fiancés au sacrement de mariage est donc un des rôles importants du prêtre [104].

Un thème de prédication : le soutien mutuel des époux

Voici un passage de la Somme théologique de saint Thomas dont je me suis souvent servi pour les sermons de mariage [105]. Saint Thomas a deux membres de phrase qui sont à retenir. Il dit dans une réponse à une objection : « Je dois aimer mon prochain pour ce qu’il y a de Dieu en lui [106] ». Il dit aussi dans le corps du même article : « Ce que nous devons aimer dans le prochain, c’est qu’il soit en Dieu [107] ». Ces deux considérations sont merveilleuses parce qu’elles montrent que je ne pourrais pas aimer dans mon prochain ce qui n’est pas de Dieu. Ceci est très important. Vous devez vous aimer, mais de quelle amitié ? Pour ce qu’il y a de Dieu en vous et pour que Dieu soit en vous. Vous devez aimer votre époux pour qu’il soit en Dieu, c’est cela la véritable raison de votre amitié, la profondeur de votre amitié pour lui. Vous ne devez pas aimer en lui ce qui est contraire à Dieu, ce qui l’éloigne de Dieu. Par conséquent vous ne devez pas favoriser ses défauts, favoriser ses péchés, ses mauvaises tendances. Voyez combien ces petites phrases sont profondes. Je vous assure que des personnes qui ont entendu cela l’ont gardé, ce n’était pas long à retenir [108] !

La sanctification par la famille

Sachez que l’un des rôles principaux du prêtre est la sanctification des foyers, la sanctification des familles. Vous aurez à répandre la grâce des sacrements pour sanctifier les foyers. Vous aurez aussi à aider les parents à la sanctification de leurs enfants et à la préparation de leurs enfants à leur mission, à leur vocation, que ce soit la vocation religieuse, sacerdotale ou celle de parents chrétiens. C’est là un rôle important pour le ministère sacerdotal. Et vous aurez la foi dans les moyens surnaturels pour assurer la sanctification des âmes. C’est par la grâce de Dieu que vous sanctifierez vraiment les âmes, celles de tous les membres des foyers chrétiens, des parents comme des enfants.

Notre Seigneur Jésus-Christ a voulu naître au sein d’un foyer. Il aurait pu choisir un autre moyen que celui de venir sur la terre pour nous sauver. Il a choisi ce moyen-là. Il a voulu avoir une mère et a voulu que cette mère ait un époux, saint Joseph. Il a voulu naître dans ce foyer. Il a voulu vivre dans ce foyer pendant trente années sur les trente-trois qu’il a vécu ici-bas. Quelle peut être la signification de ce séjour si prolongé de Notre-Seigneur dans un foyer ? Ce n’est pas qu’il en avait besoin. C’est lui qui donnait toutes les qualités au foyer de Marie et de Joseph. Il ne pouvait rien recevoir d’eux, lui qui était Dieu. Mais il a voulu rester dans ce foyer, précisément pour montrer l’importance de la famille, car c’est de la famille que naissent les enfants et c’est là qu’ils se préparent à la mission qu’ils auront à accomplir dans le monde, comme Jésus a voulu se préparer à sa mission dans le sein de sa famille. Quelle grande leçon ! Ensuite, avant le début de sa vie publique, Notre-Seigneur a sanctifié les eaux du Jourdain et il a par là même sanctifié l’eau qui coulera sur les fronts de ceux qui seront baptisés au cours des siècles. C’est encore une grande leçon pour les familles chrétiennes, et une invitation à baptiser les enfants au plus tôt afin qu’ils fassent partie de cette famille de la Trinité Sainte, qu’ils fassent déjà partie de la famille du Ciel. Notre-Seigneur a voulu par ces signes manifester sa volonté de sanctifier la famille chrétienne et montrer que la famille est le moyen privilégié par lequel les âmes sont préparées à leur mission d’ici-bas et à celle du Ciel.

Dans l’hymne des vêpres de la Sainte-Famille, à la sixième strophe, on lit ceci : « Toutes les vertus, par la grâce, dans votre foyer ont fleuri. Ah ! faites donc que nos familles reproduisent ces vertus dans leur vie ». Voilà ce que les parents chrétiens doivent demander à la sainte Famille : que les vertus qu’elle a pratiquées soient aussi mises à l’honneur dans leurs foyers [109].

Le mariage et l’Eucharistie

Il est très important de penser que Notre Seigneur Jésus-Christ a voulu que le premier miracle fût accompli au moment d’un mariage. L’Église a toujours considéré cette présence de Notre-Seigneur aux noces de Cana comme la sanctification du mariage et la manifestation de l’institution du sacrement du mariage.

Voyez avec quelle délicatesse Notre-Seigneur indique ses pensées en changeant l’eau en vin. Notre-Seigneur a certainement voulu annoncer également la sainte Eucharistie, le saint sacrifice de la messe, la transsubstantiation. Quel miracle ! Le miracle du pain changé au Corps de Notre-Seigneur et du vin changé en son Sang est bien plus parfait, bien plus divin, bien plus extraordinaire que celui de l’eau changée en vin.

C’est là aussi un signe que la sanctification du mariage doit se faire par la sainte Eucharistie. Les gens engagés dans la voie du mariage doivent avoir une grande dévotion au saint sacrifice de la messe et à la sainte Eucharistie. C’est là qu’ils puisent les grâces pour accomplir leur mission telle que Dieu l’a voulue, particulièrement en ce qui concerne l’éducation de leurs enfants.

S’il y a quelque chose aujourd’hui de pénible pour les parents catholiques, c’est de sentir que bien souvent l’éducation chrétienne de leurs enfants leur échappe à cause des scandales de ce monde. Ceux qui devraient protéger la famille et aider les parents à éduquer leurs enfants chrétiennement sont ceux qui au contraire les scandalisent, les amènent au péché, les détournent de Notre Seigneur Jésus-Christ. Que de douleurs, que de drames dans les familles aujourd’hui ! Que de lettres nous recevons de parents éplorés, suppliant que le séminaire prie pour leurs enfants, pour un fils, pour une fille, complètement détournés de Dieu, ayant abandonné toute pratique religieuse, vivant d’une façon immorale ! Et il s’agit d’enfants issus de familles profondément chrétiennes, profondément catholiques.

Aussi, aujourd’hui plus que jamais, il faut se souvenir que les grâces de l’éducation chrétienne des enfants viennent avant tout de la dévotion que les parents doivent avoir pour la sainte Eucharistie. C’est là que leurs enfants puiseront à leur tour les grâces dont ils auront besoin pour résister à tous les scandales du monde [110].

Le mariage et la croix

Lorsque vous bénirez les mariages, vous n’oublierez pas de dire à ceux qui s’unissent dans les liens du mariage que la signification de la grâce sacramentelle du mariage se trouve dans la croix, se trouve sur le Calvaire. C’est le Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ qui est le signe du mariage. En effet, c’est bien saint Paul qui le dit, la naissance de l’épouse mystique de Notre-Seigneur a été réalisée par le percement du cœur de Notre Seigneur Jésus-Christ sur la croix. Sa sainte Église, son épouse mystique, est née de la plaie de Notre Seigneur Jésus-Christ. Or, de même que cette union entre Notre Seigneur Jésus-Christ et son épouse mystique a été d’une fécondité extraordinaire, a produit d’innombrables enfants, de même les époux doivent s’aimer, donner leur vie s’il le faut l’un pour l’autre, pour transmettre aussi la vie naturelle et la vie surnaturelle, pour peupler le Ciel d’élus. C’est le signe de la grâce du mariage. Par conséquent, vous direz à ces époux que, lorsque vous montez à l’autel et qu’ils assistent à la messe, la grâce sacramentelle de leur mariage est renouvelée, est revivifiée par l’exemple du Calvaire, par cette Eucharistie qu’ils reçoivent, par cette Victime qui vient en eux. Voilà ce qu’est le mariage, nous ne devons pas l’oublier [111].

La force du mariage chrétien vient du regard que les deux conjoints portent sur la croix, sur le sacrifice. Les époux chrétiens savent que le mariage est aussi un chemin de croix. Le mariage doit se fonder sur le sacrifice de la messe, renouvellement du sacrifice de la croix, et sur la communion, qui est une communion à la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Les conjoints qui ont cette approche du mariage supportent ensemble leurs difficultés. En revanche, lorsqu’ils ne recherchent que la jouissance dans le mariage et écartent le sacrifice a priori, ils sont obligés de tomber dans le péché. Ils ne veulent pas écouter les conseils qu’on leur donne parce qu’ils les trouvent trop durs : Oh ! c’est trop dur, maintenant vous savez, dans le monde actuel, etc.

Comment voulez-vous pratiquer la vie chrétienne si vous ne faites plus entrer la croix dans votre vie ? La vie chrétienne, c’est la vie de Notre Seigneur Jésus-Christ en nous. Notre Seigneur Jésus-Christ crucifié nous guérit par sa croix de nos maladies, de la concupiscence et de tous nos dérèglements [112].

Le sacrement de l’extrême-onction

Un des beaux ministères que le prêtre ne doit pas oublier d’exercer est celui de la visite aux malades. Nous souhaitons faire aller au Ciel le plus d’âmes possible et, s’il y en a qui sont bien proches de l’au-delà, ce sont ceux qui, dans les hôpitaux, sont près de la mort. Ce ministère auprès des malades et des personnes âgées est beau, car le prêtre y aide les âmes à conquérir le Ciel. Cette forme d’apostolat n’est pas toujours très facile, surtout actuellement où tant de personnes n’ont pas pratiqué pendant leur vie. Préparer ces personnes à la mort n’est pas chose simple lorsqu’il ne leur reste que quelques semaines à vivre. Il faut les voir souvent et essayer de leur donner les derniers sacrements [113].

Comment préparer les âmes à recevoir l’extrême-onction ? Il faut compter sur la grâce de Dieu et puis leur faire une visite. Les visites aux malades dans les hôpitaux sont très importantes parce qu’elles permettent à ces derniers de nous connaître, si bien qu’ensuite, s’ils ont besoin du sacrement d’extrême-onction, ils l’accepteront plus volontiers que si on le leur propose tout de suite la première fois. En effet, il arrive tellement souvent maintenant que les gens soient effrayés par l’extrême-onction. Beaucoup de personnes pensent tout de suite à la mort dès qu’on leur parle d’extrême-onction. Et souvent l’entourage du malade est plus effrayé que le malade lui-même. Tout cela exige donc une préparation. Il faut y réfléchir afin de bien accomplir ce ministère [114].

Avant de vous indiquer les effets de l’extrême-onction, je voudrais dire deux mots de la matière de ce sacrement et des personnes à qui on doit l’administrer. Je vais vous lire ce que dit le Catéchisme du concile de Trente à ce sujet. « Les pasteurs ne manqueront pas de dire quelles sont les parties de ce sacrement, à savoir la matière et la forme. Car l’Apôtre saint Jacques n’a pas négligé de nous en instruire, et chacune de ces deux parties renferme des mystères qu’il est utile de méditer. L’élément, ou la matière de ce sacrement, comme l’ont déclaré plusieurs conciles, et spécialement le concile de Trente, c’est l’huile consacrée par l’évêque, non toute sorte d’huile en général, extraite d’une substance adipeuse, mais seulement l’huile d’olive. [La mention de l’huile d’olive est en toutes lettres dans le catéchisme du concile de Trente, ce n’est pas moi qui l’invente.] Cette matière exprime parfaitement les effets que la vertu de l’extrême-onction opère dans l’âme. De même que l’huile est très propre à adoucir les douleurs du corps, ainsi la vertu de ce sacrement diminue la tristesse et les douleurs de l’âme. De plus l’huile rend la santé, donne la joie et sert d’aliment à la lumière, mais surtout elle est très efficace pour renouveler les forces du corps abattu par la fatigue. Or, tous ces effets représentent sensiblement ce que la puissance divine opère chez les malades par l’extrême-onction [115]. » Voilà donc ce que demandait l’Église au temps du concile de Trente et, par conséquent, ce qui a été demandé bien longtemps auparavant. Comment se fait-il qu’on ait pu mépriser maintenant cette tradition plus que millénaire, bimillénaire, pour dire que l’on peut prendre n’importe quelle huile [116] ?

Ensuite, qui sont ceux à qui l’extrême-onction doit être administrée ? C’est une chose importante parce que, là aussi, des erreurs sont fréquentes maintenant à ce sujet. Le concile de Trente stipule : « Il convient d’apprendre aux fidèles qu’il y a un certain nombre de personnes auxquelles il n’est pas permis d’administrer ce sacrement, bien qu’il ait été institué pour tous les chrétiens sans exception. Et d’abord, on ne peut le donner à ceux qui sont en bonne santé. Les paroles de l’Apôtre saint Jacques sont formelles : « Si quelqu’un est malade parmi vous » (Jc 5, 14). Mais d’un autre côté la raison elle-même nous le montre, puisque ce sacrement a été institué pour servir de remède non seulement à l’âme mais aussi au corps [117] ».

Un des effets du sacrement de l’extrême-onction est donc non seulement de rendre la santé à l’âme, d’effacer les péchés, mais aussi de donner la santé au corps. C’est écrit textuellement dans le discours de saint Jacques : « Si quelqu’un est malade, parmi vous, qu’il fasse venir les prêtres de l’Église. Qu’ils prient sur lui en l’oignant d’huile au nom du Seigneur, et la prière de la foi sauvera le malade et le Seigneur le soulagera » (Jc 5, 14-15), le Seigneur le soulagera même dans son corps.

De fait, il est courant que des malades éprouvent vraiment un renouveau de santé après le sacrement de l’extrême-onction. Il y en a beaucoup qui sont en très bonne santé maintenant parmi ceux qui l’ont reçu, mais, même quand cet état ne dure pas, le Bon Dieu permet ainsi au mourant de faire vraiment l’offrande de sa vie, consciemment et courageusement.

En tout cas, l’un des premiers effets, c’est de remettre les péchés [118]. Un autre effet, c’est de donner la paix de l’âme. « Rien n’est plus propre à faire rentrer l’âme dans la tranquillité à l’heure de la mort, que d’éloigner d’elle toute tristesse, de lui faire attendre avec un cœur plein de joie la venue du Seigneur, et de la disposer à lui rendre volontiers le dépôt qui lui était confié, dès qu’il le redemandera. Et précisément l’extrême-onction possède la vertu de délivrer les fidèles de cette anxiété, et de remplir leurs cœurs d’une pieuse et sainte joie [119]. »

Cette paix de l’âme lui vient de ce que le sacrement chasse les idées, les imaginations, les craintes, les anxiétés que le démon cherche à donner à l’âme. Avant la mort, le démon cherche à faire croire à l’âme qu’elle va être damnée. Il fait tout pour susciter en elle des sentiments qui peuvent la faire pécher et la mettre de nouveau sous son emprise, mais, « avec l’extrême-onction, (…) l’espérance (…) relève le courage du malade, qui se sent rassuré, et qui supporte dès lors avec plus de patience et de force les douleurs qu’il endure, de même qu’il évite plus aisément les pièges et les artifices du démon qui cherche à le perdre [120] ».

Alors, vu tous les effets merveilleux de ce sacrement, comme le dit encore le Catéchisme du concile de Trente [121], nous ne devons pas attendre que le malade soit vraiment inconscient, dans le coma, pour le lui donner [122].

Le prêtre est vraiment un homme qui apporte la grâce, qui apporte la vie spirituelle, la vie surnaturelle aux âmes. Quelle joie pour le prêtre de donner les sacrements ! Quelle joie de baptiser ! Quelle joie de donner Notre Seigneur Jésus-Christ dans la sainte communion ! Le prêtre donne la vie divine aux âmes. Oh ! comme elle est belle ! comme elle est consolante ! comme elle est sublime, la vie du prêtre [123] !

Demandons à la Mère de Jésus, qui a été remplie du Saint-Esprit, de nous aider à mieux comprendre que notre ministère est un véritable ministère spirituel, qui communique l’Esprit-Saint, l’Esprit de Dieu, aux âmes vers lesquelles nous sommes envoyés, afin de les transformer elles-mêmes dans l’Esprit-Saint et de les préparer à la vie éternelle [124].

Chapitre 3 Le prêtre : Pasteur

Enfin, la troisième fonction du prêtre, c’est de gouverner les âmes, c’est-à-dire de prendre toutes les mesures susceptibles de leur favoriser l’accès aux cieux. Son rôle est de sauver les âmes. Pour y parvenir, il faut les guider, leur montrer le chemin. Notre-Seigneur a dit qu’il était la Voie : « Je suis la Voie, la Vérité, la Vie » (Jn 14, 6). Le prêtre aussi est la voie. A la suite de Notre-Seigneur, il doit montrer aux fidèles la voie du Ciel [125].

« Le prêtre doit diriger [126] », dit le pontifical. Rappelez-vous la parabole du bon Pasteur. C’est Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même qui dit : Le pasteur va devant les brebis, il les conduit. Et parce qu’il est le vrai pasteur, les brebis entendent sa voix et reconnaissent sa voix, et elles le suivent. Il va les conduire dans les pâturages où elles trouveront leur nourriture. Quelle belle image que celle du bon Pasteur ! En revanche les brebis ne connaissent pas celui qui est mercenaire, celui qui est voleur. Elles s’enfuient. Le mercenaire qui ne connaît pas ses brebis et qui ne les aime pas, disperse le troupeau et ruine le troupeau (d’après Jn 9, 11-16). Vous serez ce bon pasteur. Vous conduirez les âmes à Jésus-Christ. Vous les conduirez à l’autel pour qu’elles puissent y trouver la réfection spirituelle de leur âme [127].

L’exercice de l’autorité

Le rôle apostolique du prêtre est une participation à l’autorité de Notre Seigneur Jésus-Christ. Il est donc important que le prêtre qui participe à cette autorité, à ce pouvoir, à ce ministère de Notre Seigneur Jésus-Christ auprès des fidèles, l’exerce de la manière que Notre Seigneur Jésus-Christ veut [128].

L’autorité ne se reçoit pas seulement, elle se conquiert en manifestant qu’elle ne nous appartient pas, que nous savons bien que nous n’en sommes que les supports, mais aussi et par le fait même que, nous disparus, l’autorité demeure. Car n’est-il pas vrai que les hommes bien nés acceptent d’obéir à Dieu et éprouvent une difficulté à obéir aux hommes ? Cela veut dire qu’en notre autorité ne doit apparaître que celle de Dieu, de Notre-Seigneur.

L’exercice de l’autorité est chose sainte et précieuse entre toutes. Il n’y a pas de réalité qui soit plus méprisée et galvaudée aujourd’hui, même dans l’Église. C’est ce qui explique la mort de toutes nos sociétés, l’autorité étant la cause formelle de toute société.

Aucune notion n’a été autant battue en brèche dans le concile que la notion d’autorité, de paternité. Elle est alors remplacée par la tyrannie, tyrannie des personnes qui abusent de leur autorité, ou tyrannie impersonnelle du nombre, qui est encore pire [129].

Il ne faut pas agir dans l’apostolat en donnant l’impression que ce ministère viendrait de nous, qu’il nous appartiendrait, que nous en serions les détenteurs par notre propre vertu au point d’avoir une certaine hauteur et peut-être presque un certain dédain pour les fidèles. Cette attitude ne convient pas du tout au prêtre. Elle ne convient pas à celui qui participe à l’autorité de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Nous devons vivre toujours en pensant que ces dons ne nous appartiennent pas. Ils nous ont été donnés et il nous sera demandé compte de la manière dont nous les aurons utilisés. Nous n’en sommes pas dignes, alors n’oublions pas que nous devons les exercer, sans doute avec toute l’autorité qui nous est donnée, mais aussi avec toute l’humilité que nous devons avoir vis-à-vis de Dieu et vis-à-vis des fidèles.

S’il est vrai que nous devons avoir une sainteté plus grande que les fidèles parce que nous avons reçu ces dons, nous ne devons pas oublier, et combien de fois le constatons-nous ! que des fidèles ont des grâces encore plus abondantes que nous, non pas dans la participation au sacerdoce, mais des grâces de sainteté.

Alors ne croyons pas que, parce que nous avons reçu ces dons, nous sommes dans l’état de perfection et que nous avons des droits qui nous permettent d’user et d’abuser de notre autorité vis-à-vis des fidèles. Cela a une très grande importance pour l’expansion des grâces de l’Esprit-Saint dans les âmes des fidèles et le profit que les fidèles en retirent. Il ne faudrait pas que ces grâces soient, je dirais, limitées, empêchées, diminuées par la manière quelque peu orgueilleuse dont nous les donnons [130].

Les dispositions et qualités du bon pasteur

Il est bon de lire et de relire l’Évangile afin de voir quels conseils Notre-Seigneur donnait à ses Apôtres dans leur apostolat, pour discerner la manière dont il s’y prenait lui-même. Cela a une très grande importance pour les fruits de l’apostolat [131].

Rappelez-vous cette parole de Notre-Seigneur : « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur » (Mt 11, 29). Lui, le Créateur du monde, le maître du monde, le roi de l’univers, dit : « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ». Ne devons-nous pas l’imiter, nous aussi, au moment où nous exerçons la charge de pasteur ? C’est le meilleur moyen de l’apostolat. Ceux qui sont doux et humbles attirent les âmes. Il ne s’agit pas d’abandonner, ni même de cacher la vérité, mais d’éclairer les âmes avec douceur, avec bonté, avec humilité, en se sachant pécheur et en comprenant par conséquent les difficultés de ceux qui sont dans la douleur, dans la peine ou dans le désordre moral. Le prêtre doit demander à Notre-Seigneur de lui donner cette grâce de la douceur et de l’humilité dans son apostolat pour être un bon, un vrai pasteur [132].

La paternité nécessite une constante union à Dieu, à Notre-Seigneur, pour être à la fois légitime et efficace. Puissions-nous le comprendre [133] !

Vous guiderez les âmes dans leurs anxiétés, dans leurs difficultés, dans leurs obscurités, vous serez la lumière. « Vous êtes la lumière du monde » (Mt 5, 14). Vous serez la lumière dans la charité, dans la patience, dans la bonté, dans la mansuétude, dans la longanimité. Vous écouterez les âmes qui viennent vers vous pour recevoir la lumière. Vous ne les rejetterez pas. Soyez patients, soyez bons, soyez des pères. Faites en sorte que ces âmes, vous approchant, aient l’impression d’approcher Notre Seigneur Jésus-Christ et d’avoir de lui la réponse qu’elles attendent [134].

Ayez des cœurs miséricordieux. Penchez-vous sur les pécheurs. Vous aussi, vous êtes pécheurs. Nous sommes tous pécheurs, nous avons tous besoin de la Rédemption de Notre Seigneur Jésus-Christ, du Sang de Notre Seigneur Jésus-Christ. Vous vous pencherez sur les âmes qui viendront à vous. Vous les traiterez paternellement, maternellement, les écoutant, les recevant avec bonté et avec douceur, avec patience, pour les relever de leurs fautes, pour leur donner l’absolution, pour les préparer à recevoir Jésus dans l’Eucharistie avec les meilleures dispositions possibles, de telle sorte que la grâce profite vraiment dans leur cœur et dans leur âme, et s’épanouisse en vertus chrétiennes [135].

Vous irez chercher les âmes, vous irez les visiter. Vous irez les consoler dans leurs épreuves, dans leurs difficultés, et qui n’a pas de difficultés ? Vous irez les voir avec bonté, avec patience, avec humilité, avec charité. Les fidèles attendent ce cœur de père, ce cœur de mère, de la part des prêtres, pour panser leurs plaies, plaies du péché, plaies des épreuves, que nous traversons tous, et pour les aider à porter leur croix avec Notre Seigneur Jésus-Christ. Vous visiterez les malades dans les hôpitaux. Vous conduirez les morts à leur dernière demeure. Vous consolerez les vivants et ainsi vous réaliserez votre idéal sacerdotal en sauvant les âmes. Quelle vie magnifique, quelle vocation sublime [136] !

Notre-Seigneur a dit dans l’Évangile du bon Pasteur : « J’ai d’autres brebis qui ne sont point de cette bergerie, et il faut que je les amène, et elles entendront ma voix [c’est-à-dire les vérités de la foi que je veux leur enseigner], et il n’y aura qu’un bercail et qu’un pasteur » (Jn 10, 16) [137]. Cette exhortation est absolument contraire à l’œcuménisme moderne. Notre-Seigneur demande qu’on lui amène les brebis. Il ne dit pas de les laisser dans le troupeau où elles se trouvent, mais de les lui conduire. C’est ce que fait le bon prêtre. Il va chercher les brebis perdues, les brebis égarées par l’erreur, par le péché, dans ce monde de péché, sous l’influence du démon. Il va les rechercher avec courage, avec zèle, imitant ainsi le bon Pasteur [138].

Il faut avoir ce cœur de pasteur qui va chercher ses brebis une à une et essaie de les faire revenir, en touchant quelquefois, par exemple, les parents par les enfants. On a les enfants au catéchisme, on en profite pour aller visiter les parents. Un enfant vous dit : « Maman est malade. – Bon, dites-vous, je vais faire une visite à la maman parce qu’elle est malade. » Il y a quantité de petits témoignages d’affection qu’on peut montrer aux gens, qui les transforment et peuvent les ramener à Notre-Seigneur et à la pratique de la religion. C’est cela l’art du pasteur [139].

Vous épouserez les intérêts de Notre Seigneur Jésus-Christ. Toute votre vie, vous ne ferez autre chose que multiplier les membres du Corps Mystique de Notre Seigneur Jésus-Christ, afin que ceux qui feront partie ici-bas de l’Église militante puissent un jour faire partie de l’Église triomphante, car, en définitive, ce n’est pas pour autre chose que Dieu nous a créés, nous a sauvés. Il nous a créés et sauvés pour qu’un jour nous participions à sa divinité et à sa gloire dans le Ciel. Si votre vie est tout entière adonnée à cela, elle produira des fruits [140].

Vous entraînerez derrière vous beaucoup d’âmes qui auront besoin de votre ministère, qui auront besoin de votre parole, qui auront besoin de votre secours pour marcher courageusement vers le Ciel, vers la vie éternelle [141].

La direction spirituelle

Un ministère très beau et délicat

Il est normal que des personnes, des jeunes par exemple, s’adressent au prêtre pour la direction spirituelle. Certains d’entre eux ont un vague désir de vocation et ont du mal à discerner exactement ce que Dieu attend d’eux. Leur confesseur leur conseille de prendre un directeur spirituel pour voir, pour étudier s’ils ont la vocation. Indépendamment de la question d’une vocation, souvent des jeunes demandent qu’on les suive spirituellement. De même, d’autres personnes du monde, en particulier celles qui font partie des tiers-ordres, tiers-ordre franciscain, tiers-ordre de la Fraternité Saint-Pie X, oblature bénédictine, ou encore celles qui font des retraites régulièrement, toutes ces personnes qui ont un désir d’une plus grande perfection savent que, pour progresser dans la vie spirituelle, il faut avoir quelques conseils, quelques orientations, quelques directives. Ensuite, parmi les religieuses qui sont dans les prieurés, souvent certaines d’entre elles demandent une direction spirituelle.

La direction des âmes est une fonction délicate, qui nécessite un certain nombre de vertus et de qualités. Ce ministère est différent de celui de la confession, mais il suppose également de la prudence, de la sagesse ainsi que la connaissance de la spiritualité. Vous avez eu la chance d’avoir au séminaire une année de spiritualité. Cette année vous a expliqué ce qu’est la vie spirituelle, la vie intérieure et les différentes étapes de cette vie : les stades des commençants, des progressants et enfin des parfaits, stades correspondant à la vie purgative, la vie illuminative et la vie unitive. Il est nécessaire de connaître au moins les éléments essentiels de chacune de ces étapes pour situer un peu les hommes et les faire passer d’une étape à l’autre. Bien sûr que ces étapes ne sont pas absolument séparées, comme le disait très bien la grande sainte Thérèse d’Avila. Même quand on est dans la vie unitive, comme elle l’était elle-même, il faut toujours revenir à la vie purgative [142]. En effet, on a toujours besoin de regretter ses péchés. Par conséquent, il n’est pas question de dire : Une étape est finie, donc il ne faut plus penser à tout ce qui a été indiqué pour cet âge de la vie intérieure. Non, car il y a une interférence entre ces différentes étapes.

Par ailleurs, lorsque le prêtre dirige les âmes, il doit toujours agir en prêtre. Il doit se placer dans cette optique de son sacerdoce et de la communication des grâces et des dons spirituels parce que ces contacts, ces conversations, surtout s’ils se prolongent, peuvent avoir leur danger. C’est clair, c’est évident. Le danger, c’est de dépasser les considérations spirituelles pour en arriver à des considérations naturelles et tomber dans une espèce de familiarité, ou d’amitié naturelle, qui n’est plus une amitié spirituelle. Et tout cela se dégrade. Mes soixante années de sacerdoce me donnent l’expérience de ces choses-là. Il n’y a pas de crainte à avoir lorsqu’on agit selon la volonté de Dieu et dans les limites que la volonté du Bon Dieu impose. La grâce de Dieu intervient tant que le prêtre agit en prêtre, en remplissant sa fonction sacerdotale [143].

Comment guider les âmes ?

Dans la direction spirituelle, il est plus encourageant d’inciter à l’acquisition des vertus, et d’éviter par le fait même le vice, que de veiller uniquement à l’application de la Loi – cette dernière étant cependant absolument indispensable pour bien orienter l’exercice de notre liberté [144].

En effet l’acquisition des vertus se présente à l’âme comme un magnifique idéal à poursuivre, épanouissant, enrichissant, œuvre de sanctification entreprise avec l’aide de l’Esprit-Saint pour parvenir au but à atteindre : accomplir, dans l’obéissance à la volonté de Dieu, l’œuvre de charité envers Dieu et envers le prochain qui nous est assignée, et mériter ainsi la vie éternelle [145].

On est étonné parfois de la progression des âmes, de leur assiduité à fréquenter les sacrements, de leur prière, de leur oraison. On pourrait croire que toutes ces personnes ne sont pas prêtes, pas adaptées à cela, mais la grâce de Dieu est là. Évidemment, si vous prenez les choses humainement, il est vrai, sans doute, que ces âmes vous paraîtront insuffisamment disposées, insuffisamment capables, mais bientôt vous les verrez progresser. Vous serez émerveillés vous-mêmes devant les grâces particulières qu’elles recevront. C’est comme cela. Il faut croire à la grâce de Dieu et au Saint-Esprit [146].

Les âmes viendront se confier à vous, viendront exposer leurs difficultés. Vous leur direz toujours : Regardez la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ, car dans cette croix, qui est le grand mystère qu’ont enseigné les Apôtres, et particulièrement l’Apôtre saint Paul, se trouve la solution de toutes les difficultés parce que la croix, c’est la charité, l’amour jusqu’au sacrifice. Tous les problèmes se résolvent dans la charité, et la charité portée jusqu’au sacrifice de soi, jusqu’à la mort s’il le faut [147].

La direction spirituelle est donc un beau ministère qui peut contribuer à aider les fidèles et à les faire progresser. Le prêtre ne doit pas courir après les âmes pour les diriger, car il a bien d’autres occupations, mais il ne doit pas non plus tomber dans l’excès inverse en leur refusant systématiquement cette aide. C’était un petit peu ce qui manquait peut-être autrefois à nos prêtres séculiers, qui n’avaient pas fait d’année de spiritualité ni de noviciat [148].

Chapitre 4 Pour un apostolat fécond

Le missionnaire se sent souvent faible et impuissant devant l’immense tâche à accomplir. Celui qui l’a envoyé évangéliser les pauvres ne lui a pas promis un succès facile. Aussi le missionnaire cherche celui qui lui viendra en aide pour illuminer les âmes, leur infuser le feu de la charité, alors qu’elles demeurent par millions assoupies dans les ténèbres de l’erreur et l’esclavage du vice [149].

Le prêtre, instrument de Notre-Seigneur

Pour exercer un bon apostolat, je pense que la première chose est de prier et de demander à Dieu, par l’intermédiaire de Notre-Seigneur, d’avoir le sens de Dieu. Qu’est-ce que cela veut dire ? Je ne dis pas la science de Dieu, c’est autre chose, mais le sens de Dieu. La science de Dieu, le démon l’a aussi, alors cela ne suffit pas, il faut en plus le sens de Dieu.

Le Bon Dieu a une pensée, un plan, un idéal qu’il poursuit avec fidélité, avec continuité. Ce plan, vous le connaissez par la foi, par la théologie, par le simple catéchisme, par le Credo. Le Credo est le résumé du plan de Dieu, qui commence par la Trinité Sainte et finit à la vie éternelle. Or, le prêtre doit s’insérer dans ce plan et, pour cela, il doit prier avant de penser à la manière dont il va accomplir son ministère et organiser son apostolat. Il doit demander à Dieu la lumière pour ne pas se tromper, pour ne pas s’insérer dans ce plan d’une manière qui n’est pas conforme au désir de Dieu.

Notre-Seigneur nous a dit que « nous sommes des serviteurs inutiles » (Lc 17, 10). Il n’a pas besoin de nous, c’est un premier postulat. Cependant il veut se servir de nous. Alors, nous allons nous insérer dans ce plan. Combien de temps ? Nous ne savons pas, mais, quoi qu’il en soit, quelques années, c’est bien court devant l’éternité, devant des milliers et des milliers d’années. Notre action sera bien limitée.

Cependant, étant des instruments de Notre Seigneur Jésus-Christ, Verbe de Dieu, Dieu lui-même, notre action peut avoir une influence considérable. C’est pourquoi il faut avant tout être des instruments conjoints à celui qui nous manie [150]. La vertu instrumentale de Dieu va passer à travers nous et réaliser des choses que, sans Dieu, nous serions incapables de réaliser, comme l’artiste qui, avec un ciseau, arrive à faire sortir d’une pierre ou d’un billot de bois une statue magnifique. Ce n’est pas son ciseau qui est vraiment la cause de cette statue magnifique, mais c’est pourtant avec ce ciseau que la vertu de l’artiste a fait sortir cette statue d’un billot de bois. Eh bien ! nous-mêmes, nous sommes des instruments.

Dieu est la source de toute sanctification, n’est-ce pas ? Donc il faut rester unis à lui pour recevoir de lui cette vertu instrumentale. Nous devons être des instruments souples, complètement soumis à la volonté de Dieu afin de devenir des instruments efficaces entre ses mains.

Vous le devinez bien, il y aura une différence entre tous les instruments, d’abord parce que les dons que Dieu nous a donnés sont différents. Chacun de nous a des dons différents, que ce soient l’intelligence, la volonté, les qualités naturelles, physiques… Dieu va s’en servir pour infuser la vie surnaturelle, sa propre vie dans les âmes, et les faire parvenir à la vie éternelle, à la vie divine. Il va donc se servir de nous.

Alors, pour parvenir à sauver les âmes, il ne faut pas croire que ce sera le plus intelligent qui y parviendra le mieux, mais ce sera le plus saint [151]. Oui, ce sera surtout le plus saint parce que l’homme qui désire vraiment œuvrer pour le salut des âmes selon le plan de Dieu doit se mettre entièrement dans la main du Bon Dieu.

Dans la mesure où il résiste à son influence, où il ne se met pas complètement à sa disposition, dans cette mesure-là, évidemment ! toute action de sa part sera vaine, à plus forte raison s’il vit comme un instrument presque séparé de Dieu, faisant les choses humainement et non pas surnaturellement [152].

Vivre dans la dépendance de Dieu

Il faut que nous soyons dans une complète dépendance de Dieu dans notre apostolat. Cela est très important. Vous êtes pleins de zèle, vous n’avez qu’un désir, c’est de convertir tous les gens qui sont autour de vous, de les ramener à Notre-Seigneur, bien sûr ! mais il peut y avoir une grande partie de zèle purement humain, de zèle purement naturel. Prenez garde.

Je pense que c’est un grand danger de vouloir précéder la Providence, de dire : Eh bien ! moi, je vais faire cela, il faut absolument que je fasse cela. Alors je me lance à corps perdu, avec tout mon zèle, pour le réaliser. Je ne me dis pas assez : Est-ce que Dieu le veut ? Est-ce qu’il le veut à ce moment-là ? Est-ce qu’il le veut de cette manière-là, avec cette rapidité-là ? Est-ce qu’il ne veut pas que je réfléchisse un peu plus ou bien que j’attende un peu afin que ce soit davantage sa volonté plutôt que la mienne qui se réalise ? Parce que, si je fais ma volonté, je risque de ne pas faire celle de Dieu. Et alors après, il ne faut pas s’étonner que la volonté de Dieu ne se réalise pas aussi bien que je le souhaitais.

Au contraire, au moment où je vise tel ou tel objectif de mon apostolat, si vraiment je peux dire : Je crois très sincèrement que le moment est venu. Le Bon Dieu veut que je fasse cela, tout m’indique objectivement que c’est la volonté du Bon Dieu. Mes supérieurs ne sont pas opposés. Au contraire, ils m’encouragent. L’Église m’encourage, ma foi m’encourage. Alors, il y a toute garantie que mon entreprise soit de Dieu.

Si l’on n’est privé de ces assurances, on tombe dans le subjectivisme, on finit par se persuader soi-même que, le désir que l’on a, c’est vraiment le désir de Dieu. Ah ! tout de même, attention ! Il faut qu’il y ait des preuves objectives et pas uniquement subjectives de cette volonté de Dieu. Or, une de ces preuves, c’est au moins que le supérieur le veuille, à moins que le supérieur ne s’écarte lui-même de manière très évidente de la vérité et de l’objectivité en s’opposant par exemple à des choses de foi, comme malheureusement nous en sommes témoins dans l’Église actuellement.

Il y a un danger de tomber dans ce subjectivisme, qui est une forme de protestantisme. Prenons garde ! Les protestants ont l’habitude d’agir comme cela. La conception de leur projet, le mouvement de leur volonté sont considérés par eux comme la volonté de Dieu. J’ai remarqué ce comportement quelquefois chez des personnes converties du protestantisme. Quand elles veulent quelque chose, elles sont persuadées que le Bon Dieu le veut. Donc quand quelqu’un s’oppose à cette volonté, il s’oppose à la volonté de Dieu : Si mon supérieur s’oppose à mon projet, il s’oppose à la volonté de Dieu et à la Providence. Il est très facile de substituer sa volonté à la volonté de Dieu. Alors faites très attention, cela peut être un défaut qui vous est naturel que de vouloir faire « votre volonté » en définitive.

Dans votre apostolat, je vous donne ce conseil : voir la volonté de Dieu objective et non pas subjective, et ne pas précéder la volonté de la Providence, mais la suivre. On vous demande d’ouvrir une chapelle à tel endroit où il y a beaucoup de fidèles. Or vous êtes déjà surchargé. Mais voici des circonstances qui surgissent, vous montrant des vocations possibles, et puis votre supérieur vient, disant : Ce serait peut-être bien. Tout doucement les circonstances objectives, en dehors de votre volonté, presque contre votre volonté, vous poussent vraiment à faire quelque chose dans ce domaine. Alors, à la fin vous prenez la décision d’ouvrir la chapelle. Eh bien ! ce sera béni du Bon Dieu parce que ce n’est pas votre volonté personnelle qui aura été à l’origine de la décision. C’est vraiment Dieu qui vous aura montré objectivement sa volonté et, même si la santé doit en pâtir, eh bien ! Dieu vous donnera la santé. Ayez confiance. Si c’est vraiment Dieu qui vous le demande, il vous donnera les moyens.

Mais, si c’est sa volonté propre que l’on fait, c’est beaucoup plus dangereux, car alors on force les choses. On n’a pas les moyens de les réaliser, ni la santé, ni l’organisation. Cet apostolat va finir probablement par ne pas aboutir et les gens vont perdre confiance. Ah ! on a voulu faire sa volonté propre et voilà ce qui arrive ! Bien sûr, ce n’est pas toujours comme cela que cela se passe, mais il y a un danger.

Donc il faut faire attention. C’est une question de prudence dans l’apostolat, mais surtout de dépendance à l’égard de Dieu. Cette dépendance est absolument indispensable. Si on n’agit pas dans une dépendance totale vis-à-vis de Dieu, ce n’est plus lui qui agit à travers nous. Or il faut que ce soit lui qui agisse. Selon la devise de saint Paul, « pour moi, vivre, c’est le Christ » (Ph 1, 21).

Il faut que nous soyons dans sa dépendance. Et notre apostolat aura pour but d’y placer également les familles. Nous apprendrons aux âmes cette dépendance de Dieu, cette dépendance de Notre Seigneur Jésus-Christ, par les sacrements, par la grâce de Dieu, par la prière, par l’accomplissement de la volonté du Bon Dieu. Ce n’est pas parce que nous sentons beaucoup de ferveur que nous sommes charitables. Le test de la charité, c’est l’accomplissement de la volonté de Dieu, donc c’est la totale dépendance vis-à-vis de Dieu. Notre-Seigneur lui-même le dit : « Vous êtes mes disciples si vous accomplissez mes commandements. Si vous accomplissez mes commandements, nous viendrons en vous et nous ferons en vous notre demeure » (d’après Jn 14, 23). Donc, c’est bien clair, la sainteté, c’est la dépendance de Notre Seigneur Jésus-Christ [153].

Ceci m’amène à conclure que nous ne devons jamais considérer une fonction comme nôtre, ne jamais nous y attacher personnellement et ne jamais chercher à lier les âmes qui nous sont confiées à notre personne, leur faire toujours bien comprendre que nous ne sommes que des vignerons de passage employés pour un temps. Ici encore nous nous faisons illusion et nous sommes bien présomptueux de croire que nous sommes seuls capables de remplir dignement telle ou telle fonction, de mener à bien telle charge. On nous le dira peut-être ! Mais remercions Dieu qui, nous changeant de fonction, évite qu’on s’attache à nous personnellement au lieu de s’attacher à lui, seul véritable Prêtre, seul véritable sanctificateur et un jour seule récompense des âmes [154].

Confions-nous à la très sainte Vierge Marie. S’il y a une créature qui a été dans la dépendance de Notre-Seigneur et de Dieu, c’est bien la très sainte Vierge Marie. Elle avait cette attitude presque par nature, puisqu’elle n’avait pas le péché originel. Donc, demandons-lui de nous accorder le discernement de la volonté de Dieu [155].

Accepter généreusement les épreuves

Notre-Seigneur a donné à ses Apôtres un aperçu de ce que serait leur apostolat. Il a commencé par dire : « Je vous envoie comme des brebis au milieu des loups » (Mt 10, 16). Quelle parole de la part de Notre Seigneur Jésus-Christ, qui est Dieu, qui connaît toutes choses ! Il commence par mettre en garde ses Apôtres au sujet des oppositions qu’ils rencontreront et qui pourraient peut-être les décourager. Il les annonce à l’avance afin que, devant les obstacles, devant les difficultés, devant les épreuves, ses disciples restent fermes dans la foi.

Et, pendant un long paragraphe, saint Matthieu cite les paroles de Notre-Seigneur à ses disciples, au chapitre dix : « Vous serez persécutés par des amis, par des frères » (d’après Mt 10, 21). « Je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive » (Mt 10, 21-34). Quelle autre parole redoutable ! Je ne vous ai pas envoyés dans la paix, mais je vous ai envoyés là où il y a le glaive : séparation dans les familles, séparation entre les parents et les enfants, entre les frères et sœurs. Qu’est-ce que cela veut dire ? Nous sommes aussi une famille, l’Église est une famille : séparation dans l’Église, avec nos frères dans la foi qui nous persécuteront, qui nous traduiront devant les tribunaux, dit Notre-Seigneur, mais n’ayez crainte, ne pensez pas à ce que vous devrez dire devant le tribunal, devant les juges. Je serai là et l’Esprit-Saint vous inspirera (d’après Mt 10, 17-22 et Lc 21, 12-18). Quelle leçon de la part de Notre-Seigneur ! Et je crois que jamais elle ne s’est appliquée autant qu’aujourd’hui.

Les Apôtres, lorsqu’ils sont partis, envoyés par Notre-Seigneur à travers le monde, nous ont montré l’exemple. Dès le début de leur apostolat, ils ont été immédiatement persécutés, poursuivis, emprisonnés, menacés de mort par leurs frères, par les membres de la Synagogue, par les princes des prêtres. Saint Jacques, frère de saint Jean, a eu la tête tranchée par ses frères. Et les autres Apôtres se sont dispersés à travers le monde, pour aller prêcher l’Évangile, et tous sont morts martyrs.

Au cours de son apostolat, saint Paul explique tous les soucis qu’il a eus, soucis de la persécution, non seulement physique, mais de la persécution des mauvais chrétiens. Il le dit à Timothée par exemple (1 Tm 1, 19-20). Déjà Dieu le disait par la bouche d’Isaïe : « Ce peuple m’honore des lèvres et son cœur est loin de moi » (Is 29, 13), et Notre-Seigneur lui-même le rappelle (Mt 15, 8). Par conséquent, nous sommes avertis [156].

Notre-Seigneur et tous les Apôtres ont souffert. Après eux, quel est le prêtre qui n’a pas souffert de la situation dans laquelle il se trouvait ? Quel est le prêtre qui a toujours été heureux dans sa voie, qui n’a jamais eu de difficultés, qui n’a jamais rencontré d’opposition ? Le prêtre est un homme sacrifié. Le prêtre est l’homme de la croix. C’est pourquoi, partout où vous serez, vous rencontrerez des difficultés [157].

Chers amis, vous devez bien constater vous-mêmes qu’à la ferveur, au désir de sainteté et de perfection, il y a des obstacles que peut-être vous ne soupçonniez pas à la sortie du séminaire.

Il y en a qui approchent de dix ans de sacerdoce, d’autres les ont dépassés. Alors il peut y avoir une sorte de lassitude, une espèce d’accoutumance, une certaine habitude, dirais-je, qui fait que assueta vilescunt [158], ce que l’on fait d’une manière habituelle finit par ne plus avoir de relief, devient une espèce d’automatisme, qui constitue un obstacle à notre désir de sainteté.

Il peut y avoir également une disparition de la ferveur sensible, des consolations sensibles dans l’union à Dieu, dans le ministère, dans l’accomplissement des actes sacrés que nous avons à accomplir chaque jour.

S’y ajoute peut-être un certain insuccès dans l’apostolat. On espérait que l’apostolat produirait des fruits beaucoup plus abondants, beaucoup plus nombreux, beaucoup plus visibles et, après quelques années, on s’aperçoit que les effets sont bien limités, ne sont pas aussi importants qu’on l’aurait désiré, les âmes ne se sanctifient pas aussi vite et aussi parfaitement qu’on l’espérait. Alors, peut-être, une certaine désillusion pourrait-elle provoquer une sorte d’apathie, une certaine tiédeur dans l’accomplissement de l’apostolat, dans l’exercice du sacerdoce.

Il peut y avoir des difficultés également dans l’organisation de votre vie quotidienne. Vous aviez espéré à votre sortie du séminaire avoir votre temps de prière non seulement respecté, mais peut-être même y ajouter encore quelque demi-heure de contemplation ici ou là. Et voilà que non seulement vous ne pouvez rien ajouter, mais qu’il faut souvent diminuer. On est pris à droite, à gauche, par des demandes de fidèles, par des nécessités d’organisation, d’apostolat. Alors le fait de voir cette vie de prière et cette vie de communauté bien souvent difficiles à réaliser peut également devenir un obstacle à votre sanctification et la cause d’une certaine inquiétude. On se dit : Mais si je continue comme ça, où vais-je arriver ? Quel sera le résultat dans quatre ans, cinq ans, six ans, si je continue à vivre avec si peu de possibilité de me recueillir et de mener vraiment une vie de prière et d’union à Dieu ? Alors des suggestions viennent, qui peuvent être aussi bien de l’Esprit-Saint que du démon : Oh ! je ferais peut-être mieux de m’en aller dans une congrégation contemplative, je ferais peut-être mieux de demander un autre poste, moins important, moins mêlé au monde, un peu dans la campagne, pas dans la ville. Eh oui ! il y a des tentations comme celles-là. Personnellement, je pense qu’elles viennent plus du diable que de l’Esprit-Saint.

Et puis il peut y avoir d’autres épreuves, par exemple les mutations. On se trouvait très bien dans un endroit, on se disait : A cet endroit, je pouvais bien réaliser ma vie sacerdotale, mon petit programme de vie que je m’étais fait et proposé pendant mon séminaire. C’était bien, j’avais une vie régulière, une vie de communauté qui était assez agréable, je m’entendais bien avec mon confrère. Mon apostolat n’était pas trop absorbant et me permettait d’avoir une vie sacerdotale telle que je l’avais rêvée quand j’étais au séminaire. Maintenant on m’a mis dans un poste qui ne me plaît pas du tout ; je ne suis pas habitué à ce genre d’apostolat et certainement j’aurai des difficultés à réaliser mon idéal sacerdotal tel que je l’avais prévu, etc. Alors on se sent un peu l’esprit et le cœur bouleversés, c’est une épreuve. Voilà autant d’obstacles à notre sérénité, à notre paix dans l’apostolat [159].

Quand vous souffrirez, quand vous aurez des doutes, quand vous aurez des hésitations, quand vous aurez des épreuves, regardez Notre Seigneur Jésus-Christ. Regardez-le dans sa Passion, regardez sa croix. Lui aussi, il a souffert. Il a supporté le départ de tous ses Apôtres. Il a supporté courageusement l’abandon total. Et Dieu lui a donné sa récompense en le ressuscitant. Il s’est ressuscité lui-même, par la force de sa divinité [160].

Puisque nous sommes les disciples d’un maître qui a souffert et qui est mort sur la croix, nous ne pouvons pas penser vivre sans souffrances et sans épreuves, mais ces épreuves sont des grâces aussi. Par ailleurs, le sacerdoce donne également des joies profondes [161].

En effet, il n’y a pas, je pense, une vocation qui procure un bonheur plus profond, un bonheur plus intime, même à travers les épreuves, que le sacerdoce, mais à condition de le vivre pleinement, totalement, et non pas médiocrement [162].

Ainsi, malgré les difficultés que les prêtres rencontrent aujourd’hui dans leur apostolat, ils ont des consolations. Il y a encore de belles âmes, des âmes qui cherchent à être unies à Dieu, des âmes qui ont la foi. C’est une grande consolation pour les prêtres. Cela les aide à se maintenir eux-mêmes dans cette foi qui leur a été enseignée au séminaire et dans ce désir de sainteté et de sanctification si nécessaire aux prêtres [163].

Que la Vierge Marie les accompagne. Qu’elle soit leur Mère. Qu’elle garde en eux cet amour de Notre Seigneur Jésus-Christ, amour unique, profond, définitif, sans jamais plus d’hésitation, et qu’ils soient vraiment les apôtres du Christ [164].

Partie IV Prière et apostolat : un même feu divin

Après avoir évoqué le prêtre homme de Dieu et la mission du prêtre auprès des âmes, il reste à considérer en guise de conclusion, comment ces deux aspects de la vie du prêtre doivent être intimement liés.

La vie active doit toujours mener à la contemplation, et la contemplation mener à une vie plus chrétienne et plus ardente. Si nous comprenions bien les choses, il ne devrait pas y avoir en nous de différence entre la vie active et la vie contemplative. C’est une seule et même chose, c’est le même feu divin qui doit nous animer. Que nous priions, que nous agissions, que nous vivions, que nous dormions, que nous mangions, quoi que nous fassions, nous devons le faire pour la gloire de Dieu, c’est bien ce que dit saint Paul (1 Co 10, 31) [1].

Chapitre 1 Les dangers d’un apostolat trop humain

Des prêtres s’habituent petit à petit à être complètement accaparés par l’apostolat, par les visites, par les occupations, au point de ne plus faire leurs exercices de piété. Bientôt, ils n’arrivent plus à prier. On s’habitue à ne pas prier, si bien que cela devient une difficulté de prier. A ce moment-là, la situation commence à être très grave [2].

Au moment où ils doivent prier, ces prêtres pensent : Ah ! j’aurais peut-être encore cela à faire. Celui qui en arrive là ferait bien d’aller faire une retraite de huit jours et de se reprendre parce qu’il est en train de couler. Il vit dans le monde, il vit pour les gens, c’est entendu ; il est très zélé, très aimé des gens ; il est peut-être très dévoué, très bien avec les enfants ; tout le monde l’aime bien. Alors il se laisse emporter, il se laisse entraîner. On le demande ici, puis encore là. Il ne dit jamais non et puis, tout à coup, eh bien ! il n’y a plus de prière. Son bréviaire, il le dit vite, quand il peut, et encore il lui arrive de le remplacer par une prière quelconque. Il dit sa messe, bien sûr, mais il n’y a plus de recueillement, il n’y a plus le désir de la prière. La prière lui pèse. Si on lui dit : Mais écoutez, vous allez vous arrêter, vous allez faire votre oraison. Bon, il va s’asseoir, il va la faire par obéissance, mais il ne sait plus prier, il ne sait plus comment faire oraison, il n’a plus le contact avec le Bon Dieu, avec les réalités surnaturelles. Il a été tellement absorbé par le côté matériel, extérieur, de son ministère qu’il en est arrivé à perdre de vue l’essentiel, l’union intime avec Dieu. Bien sûr, il a peut-être de la facilité pour la prédication, on l’aime bien, apparemment il fait bien son ministère, mais il est en train de se vider complètement. Cela est très grave, très très grave ! Que de chutes ont eu lieu comme cela ! parce que les occasions ne manquent pas de se détourner de la prière pour s’adonner au ministère [3].

Ne séparez jamais la prière de votre apostolat. Ne croyez pas que vous ferez un apostolat efficace si vous ne pensez qu’à parcourir les routes, à visiter les âmes qui vous attendent, si vous n’avez pas d’abord prié. Que les gens sentent, voient, constatent que le prêtre est d’abord et avant tout l’homme du sacrifice de la messe, l’homme de la prière. Ceci est capital. C’est en cela que consistera d’abord votre zèle. Prenez garde de vous laisser tenter par cet apostolat de l’action qui finit par tuer, par empêcher l’esprit de prière, et finalement ruine l’apostolat [4].

Ne dites pas : Mais enfin, qu’est-ce que vous voulez ? Je suis quand même apôtre, je suis quand même fait pour me dévouer auprès des gens ! Oui, mais vous faites une erreur de calcul. Si vous voulez justement faire du bien à ces gens, il faut que vous priiez avant, pour demander à Notre-Seigneur de vous aider dans votre apostolat, et alors vous y arriverez beaucoup mieux. Ce n’est pas vous qui disposez les âmes. Quelquefois vous vous heurtez à des personnes qui ne pratiquent plus ou qui ont des difficultés. Mais qui va les convertir ? C’est Notre-Seigneur, ce n’est pas vous. Alors justement, Notre-Seigneur donnera les grâces si vous êtes des hommes de prière. Si vous ne priez plus, ces grâces-là ne viendront plus. Vous vous présenterez dans votre apostolat en trouvant beaucoup de portes fermées et beaucoup de difficultés à préparer les cœurs. Prenez bien garde à cela [5].

Hélas ! aujourd’hui, même les clercs abandonnent la prière. Vous, vous ne serez pas de ceux-là, vous ne trahirez pas la mission de l’Église, vous serez des fils de l’Église parce que vous prierez. Plus que jamais nous avons besoin de prière. Les fidèles ont besoin de vous voir prier, de vous voir croire en Notre Seigneur Jésus-Christ, de vous voir continuer la mission de Notre Seigneur Jésus-Christ [6].

Si nous avons ce sens de la prière et si nous sommes intimement convaincus que notre premier apostolat est de prier, nous serons peut-être plus fidèles à notre lever matinal pour faire oraison, pour dire notre bréviaire dans le calme des premières heures du jour. Et nous serons plus généreux dans notre discipline de vie en sachant terminer notre apostolat extérieur au plus tard à 22 heures, afin de prendre un repos nécessaire et ne pas ruiner l’apostolat de la prière et de l’oraison [7].

Alors, demandez à Dieu de garder toujours en vous ce désir profond de prier et de vous unir à lui, et demandez-le tout particulièrement à la très sainte Vierge Marie [8].

Chapitre 2 La messe, source du véritable apostolat

Le prêtre est par nature, par l’institution et la volonté de Notre-Seigneur, celui qui, en son nom et comme son ministre, offre à Dieu un sacrifice de louange, d’action de grâce et de propitiation pour les péchés des hommes. Il applique toutes les grâces de salut par le canal des sacrements et par ce sacrifice eucharistique, qui n’est autre que le sacrifice de Jésus sur la croix. C’est en prêchant la bonne nouvelle du salut et en communiquant la grâce par les sacrements, et surtout par l’Eucharistie, que le prêtre édifie le Corps Mystique de Notre-Seigneur. Voilà ce qu’est le prêtre de l’Église catholique.

Il est, essentiellement et d’abord, celui qui monte à l’autel et offre la divine Victime substantiellement présente sur l’autel [9].

Quand il a offert la sainte messe, un prêtre peut dire qu’il a fait quatre-vingts pour cent du ministère sacerdotal de la journée. En effet, c’est Notre-Seigneur qui opère avant tout la Rédemption et non le prêtre lui-même, qui n’est qu’un instrument.

Une fois que le prêtre a offert le saint sacrifice de la messe le matin, toutes les grâces de son apostolat en découlent [10]. Et même s’il n’a pas d’apostolat à réaliser pour une raison ou pour une autre, s’il est souffrant, ou dans un pays où malheureusement l’apostolat n’est pas fructueux, eh bien ! il a la consolation d’avoir offert le saint sacrifice de la messe et répandu des grâces selon la mesure voulue par Dieu [11].

Tout ce que le prêtre fait dans la journée est la conséquence du sacrifice de la messe qu’il a offert ou une préparation au sacrifice de la messe. Le prêtre, durant le catéchisme, apprend la foi aux enfants ; il veut les amener à Jésus-Christ. Or où est Jésus-Christ ? Il est présent essentiellement dans l’Eucharistie. Donc, en définitive, le prêtre prépare les enfants à recevoir l’Eucharistie [12].

Vivre la messe est pour le prêtre son soutien, sa joie, son bonheur. Je pense qu’un prêtre qui a pu célébrer sa sainte messe le matin a réalisé pratiquement presque toute sa journée. Sa journée n’est plus qu’une application du sacrifice de la messe. Tout doit sortir du sacrifice de la messe. Imaginez qu’on ait un sacerdoce sans messe, on ne voit pas bien quel apostolat on pourrait réaliser. C’est vraiment la messe qui est au cœur de notre apostolat, car notre apostolat est avant tout surnaturel, il est avant tout l’application des grâces de Notre-Seigneur aux âmes. Ce n’est pas nous qui convertissons les âmes. Nous sommes incapables de changer l’esprit, le cœur, les dispositions intérieures de l’âme d’une personne. Nous pouvons parler pendant des années, s’il n’y a pas la grâce de Dieu qui la transforme, cette âme sera sourde à nos appels. Tandis que si nous pensons que, le matin, Notre-Seigneur a en quelque sorte mis dans nos mains toutes les grâces de la Rédemption, de son Calvaire, de son sacrifice, nous partons vers les âmes avec toutes ces grâces. Nous pouvons être certains que notre apostolat aura un résultat, même si apparemment nous ne le voyons pas. Les grâces de Notre-Seigneur descendront dans les âmes, mais, sans le sacrifice de la croix, source de toutes les grâces, notre apostolat sera vain [13] !

Le prêtre doit vivre sa messe tous les jours, à tous les instants de sa vie. Il doit continuer sa messe au cours de la journée, c’est-à-dire continuer l’enseignement qu’il donne par l’épître, l’Évangile, continuer la vie de sacrifice qu’il réalise sur l’autel par la présence de Notre-Seigneur, qui continue lui-même son sacrifice de la croix et manifeste par là son amour [14].

Le vrai prêtre aime les âmes, se donne à elles, se sacrifie pour elles par amour de Dieu. Il se donne aux âmes comme il leur donne l’Eucharistie. Il leur donne Jésus, par la science et par la sainte communion. Par conséquent, toute sa vie sacerdotale est une messe continuelle. Le saint prêtre vit de sa messe et en fait vivre tous ceux qui l’entourent. Il leur fait comprendre que toutes nos vies doivent être une messe, une oblation totale, un sacrifice continuel de nous-mêmes, par amour pour Dieu et par amour pour notre prochain. Voilà l’idéal du vrai prêtre, idéal qui le maintient dans la joie et dans la paix spirituelles [15].

Chapitre 3 A l’école de dom Chautard

Vous développerez d’abord comme disposition le zèle pour Dieu. Ne soyez pas de ces activistes qui ne pensent qu’à l’apostolat d’une manière humaine, active. Songez que votre apostolat est, premièrement et avant tout, celui de la prière. L’apôtre doit d’abord se mettre à genoux. Il faut d’abord prier, honorer le Seigneur que nous voulons prêcher. Il faut manifester notre foi et notre adoration envers ce Dieu que nous prêchons [16].

C’est vivre dans l’illusion et une certaine présomption que de donner aux œuvres et au temps destiné aux contacts, réunions, visites, une importance et une valeur d’apostolat plus grandes qu’à la prière, à la sainte messe, à la parole de Dieu et aux sacrements [17]. L’apostolat est avant tout l’œuvre du Christ et de son Esprit, œuvre mystérieuse et surnaturelle [18].

Voici ce que dit dom Chautard, dans L’âme de tout apostolat, ce petit livre excellent qui a fait tant de bien et continue d’en faire à ceux qui le lisent.

« Quelle insistance [Notre-Seigneur] met pour graver dans l’esprit de ses Apôtres ce principe fondamental que lui seul, Jésus, est la vie, et cette conséquence que, pour participer à cette vie et la communiquer aux autres, ils doivent être entés sur l’Homme-Dieu [19]. »

C’est pourquoi dom Chautard s’élève ensuite contre ce que le cardinal Mermillod appelle l’« Hérésie des Œuvres ». Par conséquent, par la prière, par l’union à Dieu, par la vie intérieure, il faut se garder de cette « Hérésie des Œuvres ».

« L’activité fiévreuse prenant la place de l’action de Dieu, la grâce méconnue, l’orgueil humain voulant détrôner Jésus, la vie surnaturelle, la puissance de la prière, l’économie de la Rédemption reléguées, au moins dans la pratique, au rang des abstractions, c’est là un cas qui est loin d’être imaginaire, et que l’analyse des âmes révèle comme très fréquent, quoique à des degrés divers, dans ce siècle de naturalisme où l’homme juge d’après les apparences, et agit comme si le succès d’une œuvre dépendait principalement d’une ingénieuse organisation [20]. »

Voilà des témoignages de la nécessité de la foi en Dieu, en la Trinité Sainte, en Notre Seigneur Jésus-Christ, qui doit être l’ambiance dans laquelle nous devons vivre dans notre apostolat. Si, pris par l’organisation des œuvres, par les affaires matérielles, les tâches, le contact, nous abandonnons cette ambiance, tout doucement l’aspect surnaturel du travail disparaîtra. Nous deviendrons des ministres, oui, mais un peu comme des fonctionnaires de l’Église [21].

Dom Chautard rapporte les propos du père Timon-David, qui s’occupait d’enfants, de patronages, de jeunes gens, et réunissait toutes sortes de cercles et de groupes d’hommes. Voici ce qu’il dit : « Nous aimons à nous rappeler avec quelle émotion notre cœur de jeune prêtre recueillit les paroles de ce dernier [dit dom Chautard en parlant du père Timon-David]. « Fanfares, théâtres, projections, cinémas, etc., je ne blâme point tout cela. Au début, moi aussi, je les avais crus indispensables ; ce ne sont que des béquilles qui s’emploient faute de mieux. Mais, plus je vais, plus mon but et mes moyens se surnaturalisent, car je vois de plus en plus clairement que toute œuvre bâtie sur l’humain est appelée à périr et que seule l’œuvre qui vise le rapprochement de Dieu et des hommes par la vie intérieure est bénie par la Providence. Les instruments de musique sont au grenier depuis longtemps, le théâtre m’est devenu inutile, cependant l’œuvre prospère plus que jamais. Pourquoi ? C’est que mes prêtres et moi voyons, Dieu merci, bien plus juste qu’au début, et que notre foi dans l’action de Jésus et de la grâce s’est centuplée » [22] ».

C’est très beau et c’est tellement vrai tout cela ! Alors, prenons exemple de ces anciens qui ont compris vraiment comment se fait l’apostolat [23].

Chapitre 4 Les secrets de la persévérance

Vu toutes les épreuves endurées au cours de son ministère, quels moyens le prêtre doit-il mettre en œuvre pour conserver la ferveur tout au long de sa vie sacerdotale ?

Si nous voulons que les jeunes prêtres puissent toujours servir davantage l’Église, il faut qu’ils se maintiennent dans l’esprit de foi, de sainteté dans lequel ils ont été élevés dans nos séminaires. Avec quelle consolation, avec quelle joie nous assistons aux premières messes des jeunes prêtres dont le cœur est tout entier tourné vers la gloire de Dieu, le salut des âmes et le bien de l’Église. Mais il faut qu’ils persévèrent dans ce désir, il faut que cette disposition dure, demeure, malgré les épreuves, malgré le poids du jour, malgré les difficultés de l’apostolat. Il faut qu’ils ne se laissent pas prendre par un activisme qui leur ferait perdre la piété, le sens de la prière. Tout cela est très important pour l’Église [24].

Il faut que les prêtres demeurent non seulement dans la fidélité à l’Église de toujours, mais qu’ils demeurent aussi dans le désir de se sanctifier, qu’ils ne se laissent pas entraîner par un certain activisme qui diminuerait la valeur de leur vie intérieure, de leur vie spirituelle, qu’ils ne se perdent pas pour sauver les autres, mais qu’ils se sauvent en sauvant les autres [25].

Le succès apparent ou caché de notre apostolat nous importera peu. Le grand nombre ou le petit nombre des âmes ne nous préoccupera pas. « Une seule âme est un grand diocèse », disait saint François de Sales [26]. (…) Notre apostolat sera strictement surnaturel dans tous ses motifs s’il est voulu pour la gloire et le règne de Notre-Seigneur, exclusivement. C’est la condition sine qua non de l’efficacité réelle de notre apostolat [27]. (…) Ce sera le secret de notre zèle jamais fatigué, jamais découragé par l’épreuve ou l’insuccès, par les obstacles ou les oppositions, même de nos frères [28].

Nos prédécesseurs nous ont donné l’exemple de la persévérance jusqu’au bout et Notre-Seigneur attend de nous cette persévérance : « Celui qui persévérera jusqu’au bout sera sauvé » (Mt 10, 22 ; 24, 13). Eh bien ! aujourd’hui particulièrement, les prêtres doivent rester sur cette parole de Notre-Seigneur. S’ils persévèrent jusqu’à la fin dans la foi et dans la vertu chrétienne, selon l’enseignement qu’ils ont reçu dans la tradition de l’Église, selon les plus beaux exemples que les martyrs et les saints leur ont donnés, ils seront sauvés et, avec eux, ils entraîneront de nombreuses âmes, soutenues par leur parole, par leur courage, par leur vertu. Aujourd’hui plus que jamais, le peuple fidèle a besoin de prêtres qui soient la lumière du monde et le sel de la terre [29].

Cherchons donc de toute notre âme, de tout notre cœur, à être fidèles, afin qu’un jour le Bon Dieu puisse nous dire : « Bienheureux serviteur bon et fidèle. Parce que tu as été fidèle sur peu de choses, tu seras établi pour l’éternité sur beaucoup » (d’après Mt 25, 23). Ainsi Notre-Seigneur nous a promis de nous donner la récompense éternelle si nous sommes fidèles. Demandons à la très sainte Vierge Marie de nous donner cette grâce de la persévérance finale et de la fidélité [30].

La très sainte Vierge Marie, elle aussi, a été fidèle à Jésus jusqu’au bout, jusqu’au martyre, jusqu’à avoir le cœur transpercé par un glaive. Elle ne l’a pas abandonné. A part saint Jean, tous les Apôtres l’ont abandonné pour se rendre dans le monde. Combien de prêtres, hélas ! quittent Notre-Seigneur pour se rendre également dans le monde ! Quant à nous, efforçons-nous de demeurer auprès de la Vierge Marie, de Notre-Dame de Compassion, afin de partager la Passion de Notre Seigneur Jésus-Christ et celle de son Église [31].

Dans la première partie, nous avons suivi le cheminement du séminariste depuis la naissance de sa vocation jusqu’à la prêtrise. Puis, après avoir défini le sacerdoce, nous avons vu le prêtre dans ses rapports avec Dieu et nous l’avons accompagné dans son ministère apostolique. Ces textes ne renfermaient que quelques allusions à la décadence du sacerdoce. Il est temps d’étudier en quoi elle a consisté, d’en déceler les causes et d’en découvrir les remèdes.

Livre Troisième La crise du sacerdoce et la Fraternité Saint-Pie X

Partie I La crise du sacerdoce

Beaucoup d’orientations et d’écrits de toutes sortes, venant tout spécialement des hommes d’Église, nous conseillent de nous ouvrir au monde. Ce courant actuel voudrait séculariser le prêtre, le rendre semblable aux autres hommes et, par conséquent, enlever toute différence, toute distinction entre le monde et lui [1].

Chapitre 1 une nouvelle conception du sacerdoce

Des réformes qui touchent le cœur du sacerdoce

Parce que le prêtre se définit par le sacrifice, toute atteinte au sacrifice remet en cause l’identité même du prêtre. Or, après le concile, la réforme liturgique, tant de la messe que du rituel d’ordination, touche à l’aspect sacrificateur du prêtre. En ce sens, elle n’est pas sans incidence sur l’idée que les prêtres se font de leur sacerdoce.

La nouvelle liturgie de la messe : un prêtre sans sacrifice ?

Si le rite de la messe le plus vénérable ne suffit pas, à lui seul, à faire vivre le prêtre des réalités sacrées, un rite appauvri et équivoque ne peut, à la longue, qu’affaiblir en lui l’esprit sacerdotal. Or la messe dite de Paul VI a estompé l’aspect sacrificiel de cet acte liturgique.

Il faut bien reconnaître que la notion véritable du sacerdoce ainsi que la raison même d’être du prêtre commençaient déjà bien avant le concile à disparaître de l’esprit même des prêtres. Hélas ! combien de prêtres célébraient le saint sacrifice de la messe sans plus savoir exactement ce qu’ils faisaient, agissant d’une manière un peu machinale, comme de simples fonctionnaires de l’Église, alors que toute la grandeur, toute la raison d’être, toute la joie, toute la consolation, toute la force du prêtre se trouvent dans le saint sacrifice de la messe ! Si le prêtre ne réalise plus ces choses-là, alors ce n’est plus un prêtre.

Or, au lieu de revenir à ces notions fondamentales de la foi catholique concernant les saints mystères, on a voulu introduire un esprit nouveau. Ainsi, loin de redonner aux saints mystères leur véritable signification, on les a rapprochés de la cène protestante [2], détruisant par là ce qu’il y avait de mystérieux, de grand, de divin, de sacré en eux [3].

Si on change profondément la liturgie, on change le sacerdoce, parce que le sacerdoce est tout entier orienté vers la liturgie. C’est la définition même du sacerdoce, le prêtre est fait pour le sacrifice. Si on commence à dénaturer le sacrifice, on dénature le prêtre et même, je vais plus loin, si l’on vient à détruire cette notion du sacrifice de la messe, il n’y a plus d’Église catholique parce que la messe est le trésor mystérieux, insondable, ineffable que Notre-Seigneur a donné à l’Église [4].

Alors nous devons, nous aussi, nous associer à ce sacrifice et c’est cela, je pense, qui fait la différence profonde entre le Nouvel ordo missæ et la messe de toujours. Le Nouvel ordo missæ ne se présente pas, officiellement en tout cas, dans sa définition [5], comme un sacrifice propitiatoire [6].

Des hommes d’Église ont fait le silence sur ces vérités fondamentales : le sacrifice de Notre-Seigneur, la grâce sanctifiante dans nos âmes et la vie de Jésus dans nos âmes. Les protestants nient ces vérités. Alors, pour leur plaire, on a effacé de tous nos rites, de toute notre liturgie, ce qui exprimait ces vérités fondamentales de notre foi catholique [7].

Il y a presque une relation transcendantale [8] entre le sacerdoce et la messe, parce que le prêtre est celui qui offre le sacrifice, et le sacrifice ne peut être offert sans prêtre. On ne peut concevoir le sacrifice sans le prêtre et on ne conçoit pas le prêtre sans le sacrifice. Il y a donc là une relation essentielle. Pourquoi tous ces prêtres ont-ils abandonné leur sacerdoce si ce n’est justement parce qu’ils ont été touchés au cœur par la destruction du sacrifice de la messe ? C’est évident. Les faits sont là qui nous montrent que la foi dans les réalités dogmatiques essentielles de la messe se perd [9].

Dans la religion catholique, c’est le prêtre qui célèbre la messe, c’est lui qui offre le pain et le vin. La notion de président est directement empruntée au protestantisme. Le vocabulaire suit le changement des esprits. On disait autrefois : « Mgr Lustiger célébrera une messe pontificale ». On m’a rapporté qu’à Radio Notre-Dame, la phrase utilisée à présent est : « Jean-Marie Lustiger présidera une concélébration [10] ».

Le nouveau rite d’ordination : l’expression altérée des pouvoirs sacerdotaux

Une lecture attentive du nouveau rite d’ordination renforce l’idée que le prêtre n’est pas avant tout un sacrificateur, alors que sa mission principale est pourtant d’offrir à Dieu le saint sacrifice.

Le rituel, avant d’être réformé, faisait dire à l’évêque : « Recevez le pouvoir d’offrir à Dieu le saint sacrifice et de célébrer la sainte messe, tant pour les vivants que pour les morts, au nom du Seigneur ». Il avait préalablement béni les mains de l’ordinand en prononçant ces mots : « Afin que tout ce qu’elles béniront soit béni, et que tout ce qu’elles consacreront soit consacré et sanctifié ». Le pouvoir conféré aux nouveaux prêtres est exprimé sans ambiguïté : « Qu’ils opèrent, pour le salut de votre peuple, et par leur sainte bénédiction, la transsubstantiation du pain et du vin au Corps et au Sang de votre divin Fils ». L’évêque dit maintenant : « Recevez l’offrande du peuple saint pour la présenter à Dieu ». Il fait du nouveau prêtre plus un intermédiaire que le détenteur du sacerdoce ministériel et qu’un sacrificateur. La conception est toute différente. Le prêtre a toujours été considéré, dans la sainte Église, comme quelqu’un ayant un caractère donné par le sacrement de l’Ordre [11].

Pie XII avait dit qu’il était défendu, sous peine de péché grave, de supprimer la transmission des instruments [12]. Or, ils ont changé les paroles dites par l’évêque au moment de la porrection [13] du calice et de la patène [14].

Pourquoi avoir supprimé ces paroles ? Sans doute le pouvoir est-il déjà communiqué dans le rite essentiel d’imposition des mains avec la préface consécratoire, rite défini par Pie XII [15]. Mais ce pape demandait de ne rien changer aux rites accessoires de l’ordination [16].

Un autre changement a eu lieu dans le rite de l’ordination sacerdotale : la suppression de l’imposition des mains, à la fin de la messe, signifiant le pouvoir de confesser.

L’Église, dans sa Tradition, a voulu garder les paroles que Notre-Seigneur a dites à ses Apôtres pour leur donner le pouvoir d’absoudre. Voici ces paroles si magnifiques : « Recevez l’Esprit-Saint. Les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez ; ils seront retenus à ceux à qui vous les retiendrez » (Jn 20, 22-23).

On comprend très bien que l’Église ait gardé cela précieusement et fasse dire à l’évêque les paroles mêmes de Notre-Seigneur. L’évêque prononce ces paroles si importantes sur les prêtres, à la fin de leur ordination, pour qu’ils aient conscience du pouvoir qu’ils ont de remettre ou de retenir les péchés. Ce pouvoir du prêtre est un pouvoir de jugement très important. C’est ce pouvoir qui fait l’essence du sacrement de pénitence. Au sacrement de pénitence, on se présente à un tribunal. Le prêtre est juge, c’est-à-dire qu’il donne une sentence favorable ou défavorable [17].

Or, aujourd’hui, on a supprimé dans la cérémonie de l’ordination sacerdotale l’imposition des mains avec les paroles que Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même a prononcées pour donner aux Apôtres le pouvoir de remettre les péchés.

Cela ne veut pas dire que le prêtre ordonné selon le nouveau rite n’ait pas ce pouvoir, puisque l’ordination, si les paroles sont valides, lui donne tous les pouvoirs sacerdotaux [18].

Mais que l’Église conciliaire ait supprimé une chose pareille, cela est inadmissible [19].

Une désacralisation systématique du sacerdoce

Sacerdoce commun et sacerdoce ministériel : une confusion lourde de conséquences

Si le sacerdoce n’est pas avant tout orienté vers l’autel du sacrifice, il n’est plus nécessaire de distinguer aussi nettement les clercs et les laïcs. Voilà pourquoi des théologiens ont mis l’accent sur le sacerdoce commun [20], relativisant ainsi la spécificité du sacerdoce ministériel. Cette thèse, inspirée du protestantisme, est à l’origine de certains glissements opérés au concile Vatican II.

L’Église a toujours enseigné qu’il y avait une distinction essentielle entre le sacerdoce des prêtres et le sacerdoce des fidèles, ce dernier étant appelé sacerdoce de manière analogique. Si les prêtres reçoivent le sacrement de l’Ordre, c’est précisément parce qu’ils sont distingués du peuple fidèle, parce qu’ils sont choisis parmi les fidèles pour recevoir cette distinction particulière des trois pouvoirs [21].

La doctrine constante de l’Église est que le prêtre est revêtu d’un caractère sacré indélébile : « Tu es prêtre pour l’éternité » (Ps 109, 4 ; He 5, 6). Il a beau faire, devant les anges, devant Dieu, dans l’éternité, il restera prêtre. Qu’il jette sa soutane aux orties, qu’il porte un pull-over rouge ou de toute autre couleur, qu’il commette les pires crimes, cela ne changera rien. Le sacrement de l’Ordre l’a modifié dans sa nature [22].

Luther considère la distinction entre clercs et laïcs [23] comme « la première muraille élevée par les romanistes » ; tous les chrétiens sont prêtres, le pasteur ne faisant qu’exercer une fonction en présidant la « messe évangélique » [24].

On voudrait nous faire croire que le prêtre est un homme parmi les autres et qu’il n’a pas à s’en distinguer, si bien que peu à peu, lentement, l’idée même du sacerdoce disparaît. On confond le sacerdoce des prêtres et celui des fidèles [25].

Certes, Lumen gentium distingue entre le sacerdoce commun des fidèles et le sacerdoce ministériel des prêtres (cf. § 10). Mais ensuite le texte comporte de longues pages qui parlent du sacerdoce en général, confondant les deux, ou faisant du sacerdoce des prêtres une fonction parmi d’autres du sacerdoce commun (cf. § 11) [26].

C’est toujours cette ambiguïté qu’on trouve dans le concile et qui est désastreuse parce qu’on peut dire : Mais voyez, on a bien affirmé la vérité. Ah oui ! vous avez bien affirmé cette vérité, mais après, dans les pages suivantes, vous faites comme si vous n’aviez pas affirmé cette vérité et tout est mélangé. Alors, ceux qui veulent enseigner à la manière des protestants peuvent se fonder aussi sur les pages du concile [27].

Les théologiens comme Hans Küng nient l’existence d’un sacerdoce spécialement réservé à certains individus. A l’exemple des protestants, la nouvelle théologie minimise le sacerdoce du prêtre et exalte celui des laïcs. Il faut bien reconnaître que ce fut également une tendance exprimée dans le concile Vatican II, dont les textes équivoques permettent de nombreuses et fausses interprétations.

Bien que cette thèse soit contraire à toute la tradition catholique, elle est encore ouvertement enseignée par les théologiens modernes. La réforme liturgique contribue à renforcer cette tendance en autorisant une participation exagérée des laïcs au ministère réservé jusqu’alors au seul prêtre en vertu de sa consécration.

Les autorisations d’abandonner l’habit ecclésiastique, d’exercer une profession civile, de participer à l’action syndicale et politique confirment ce slogan : « Le prêtre est un homme comme les autres ».

Ces dispositions pratiques en faveur de la disparition de cette distinction entre le prêtre et le fidèle rendent inutiles et inefficaces les quelques réactions verbales du Saint-Père et du synode. On doit d’ailleurs remarquer que, même dans ces protestations, l’accent est mis généralement sur l’évangélisation et non sur le ministère sacrificiel et sacramentel, à l’image des protestants. La défense du sacerdoce et de son caractère sacré destiné à l’offrande du sacrifice n’est plus assurée [28].

On a vu un évêque non suspens écrire : « Le prêtre n’est pas celui qui fait des choses que les simples fidèles ne font pas ; il n’est pas plus un « autre Christ » que n’importe quel baptisé ». Cet évêque tirait tout simplement les leçons de l’enseignement qui prévaut depuis le concile et la réforme liturgique [29].

Puisque l’accent est mis sur le sacerdoce commun plutôt que sur la distinction entre clercs et laïcs, nombre de signes, qui marquaient jusque-là cette distinction, ont été supprimés : abandon de l’habit ecclésiastique, suppression de la cérémonie de tonsure, suppression encore des ordres mineurs et du sous-diaconat. Ces différentes mesures ont contribué à la désacralisation du prêtre.

L’abandon des signes distinctifs

Une (…) forme extérieure contre laquelle toute une opinion s’est dressée, c’est le port de la soutane, non pas tant à l’église ou pour les visites au Vatican, que dans la vie de tous les jours. La question n’est pas essentielle, mais elle est d’une grande importance. Chaque fois que le pape l’a rappelée – et Jean-Paul II pour sa part l’a fait avec insistance – des protestations indignées se sont élevées dans les rangs du clergé. Je lisais dans un quotidien parisien les déclarations faites à ce propos par un prêtre d’avant-garde : « C’est du folklore… En France, le port d’un vêtement reconnaissable, ça n’a pas de sens, car il n’est nul besoin de reconnaître un prêtre dans la rue. Au contraire, la soutane ou le clergyman [30] provoquent des blocages… Le prêtre est un homme comme tout le monde ».

(…) Dans toutes les religions, les chefs religieux portent des signes distinctifs. L’anthropologie, dont on fait beaucoup de cas, est là pour l’attester. Chez les musulmans, on voit utiliser des vêtements différents, des colliers et des anneaux. Les bouddhistes se vêtent d’une robe teinte de safran et se rasent la tête d’une certaine façon. On peut remarquer dans les rues de Paris et d’autres grandes villes des jeunes gens ralliés à cette doctrine et dont la mise ne suscite aucune critique. La soutane [ou l’habit religieux] garantit la spécification du clerc, du religieux ou de la religieuse, comme l’uniforme celle du militaire ou du gardien de la paix, avec une différence toutefois : ceux-ci, en reprenant la tenue civile, redeviennent des citoyens comme les autres, tandis que le prêtre doit garder son habit distinctif dans toutes les circonstances de la vie sociale. En effet, le caractère sacré qu’il a reçu à l’ordination le fait vivre dans le monde sans être du monde. Nous lisons cela dans saint Jean : « Vous n’êtes pas du monde… mon choix vous a tirés du monde » (Jn 15, 19). Son habit doit être distinctif et en même temps être choisi dans un esprit de modestie, de discrétion et de pauvreté.

Une seconde raison est le devoir du prêtre de rendre témoignage à Notre-Seigneur : « Vous serez mes témoins » (Ac 1, 8), « on ne met pas la lumière sous le boisseau » (Mt 5, 15). La religion n’a pas à se cantonner dans les sacristies, comme l’ont décrété depuis longtemps les dirigeants des pays de l’Est, le Christ nous a commandé d’extérioriser notre foi, de la rendre visible par un témoignage qui doit être vu et entendu de tous. Le témoignage de la parole, qui est certes plus essentiel au prêtre que le témoignage de l’habit, est cependant grandement facilité par la manifestation très nette du sacerdoce qu’est le port de la soutane.

(…) On suppose tout à fait gratuitement que ceux que nous côtoyons dans les relations d’affaires ou dans les relations fortuites sont areligieux. Les jeunes prêtres qui sortent d’Écône et tous ceux qui n’ont pas sacrifié au courant de l’anonymat le constatent tous les jours. Blocages ? C’est tout le contraire. Les gens les abordent dans la rue, dans les gares, pour leur parler ; souvent c’est simplement pour leur dire leur joie de voir des prêtres. On préconise dans l’Église nouvelle le dialogue. Comment l’amorcer si nous commençons par nous dissimuler aux yeux des interlocuteurs possibles ? Dans les dictatures communistes, le premier soin des maîtres du jour a été d’interdire la soutane ; cela fait partie des moyens destinés à étouffer la religion. Il faut bien croire que l’inverse est vrai aussi. Le prêtre qui se donne pour tel par son apparence extérieure est une prédication vivante. L’absence de prêtres reconnaissables dans une grande ville marque un recul grave de la prédication de l’Évangile ; c’est la continuation de l’œuvre néfaste de la Révolution et des lois de séparation.

Ajoutons que la soutane préserve le prêtre du mal, elle lui impose une certaine attitude, lui rappelle à tout instant sa mission sur terre, le garde des tentations. Un prêtre en soutane n’a pas de crise d’identité. Les fidèles, quant à eux, savent à qui ils ont affaire ; la soutane est une garantie d’authenticité du sacerdoce. Des catholiques m’ont dit la difficulté qu’ils éprouvaient à se confesser à un prêtre en veston, ayant l’impression de confier à un quidam les secrets de leur conscience. La confession est un acte judiciaire ; pourquoi donc la justice civile ressent-elle le besoin de faire porter la toge à ses magistrats [31] ?

[Les prêtres] ont commencé par jeter la soutane, donc à se laïciser. Ils sont devenus des laïcs. (…) Ils se sont imaginé qu’en se mettant en civil, les laïcs allaient être beaucoup plus aimables avec eux, qu’ils allaient être camarades avec tout le monde : on emmène les camarades à l’église, etc. Non seulement ils n’y ont amené personne, mais ils ont pratiquement chassé la moitié des catholiques des églises. Et eux-mêmes que sont-ils maintenant ? Ce ne sont plus des hommes d’Église. C’est fini. Les gens ne les reconnaissent plus comme des hommes d’Église [32].

Maintenant, tous ces clercs qui ne portent plus aucun insigne de la cléricature se sont évidemment profanés eux-mêmes. Je dirais que c’est presque un sacrilège contre leur cléricature qu’ils commettent. Ils méprisent leur cléricature. C’est inadmissible parce que la cléricature est d’institution divine, pour le bien des fidèles. Par le fait même qu’ils veulent être comme les autres, ces clercs détruisent cette hiérarchie de l’Église. Dans le droit canon, il est spécifié : « Celui qui ne porterait pas la soutane pendant une période prolongée perdrait l’état de clerc [33] ». C’est dans la loi. Quelqu’un qui jette sa soutane en disant : Moi, c’est fini ! et qui, pendant un temps prolongé, abandonne sa soutane délibérément, devrait automatiquement être réduit à l’état laïque parce qu’il méprise son état de clerc vis-à-vis des fidèles [34].

Cette disparition de tout témoignage par le costume apparaît clairement comme un manque de foi dans le sacerdoce, une mésestime du sens religieux chez le prochain, et au surplus une lâcheté, un manque de courage dans les convictions [35].

Même pour des gens qui ne pratiquent plus, qui n’ont pas la foi, le prêtre est l’homme de Dieu. C’est pourquoi ils sont complètement désappointés et troublés par cette désacralisation du prêtre. Ils ne comprennent plus. Ce prêtre, avec juste une petite croix à peine visible, ou bien qui n’a rien du tout, ou qui a une cravate, qui se présente : « Je suis le père Untel ». Est-ce cela, l’homme de Dieu ?

L’homme de Dieu a besoin d’être signifié par un habit extérieur montrant qui il est [36]. Une personne peut avoir besoin de lui à tout instant si elle désire se confesser ou si elle tombe malade. Il faut qu’elle sache à qui s’adresser. S’il n’y a pas de signe distinctif, comment saura-t-elle à qui elle a affaire ?

Ce laïc en civil, en cravate, qui vient me dire qu’il est prêtre, est-ce qu’il l’est vraiment ? Est-ce que j’ai affaire à un prêtre ? Les gens se le demandent. Il y a des malades qui renvoient les prêtres habillés en civil. C’est tout à fait normal [37].

Le prêtre n’a donc pas le droit de se cacher, de disparaître dans la foule et de se mettre au rang des fidèles. Il est marqué par Dieu pour être au service des fidèles, pour leur apporter la grâce [38].

Nous souhaitons garder clairement ce qui distingue le prêtre, ce qui le différencie du monde, parce que le prêtre est choisi, il est appelé par Notre Seigneur Jésus-Christ à participer à son sacerdoce et à se consacrer définitivement à lui.

Or le monde a besoin de voir aujourd’hui, particulièrement en ce temps d’athéisme, en ce temps d’oubli de Dieu, des personnes qui affirment leur foi et spécialement celles qui en ont reçu la charge.

Le prêtre est chargé d’affirmer partout sa foi en Notre Seigneur Jésus-Christ par ses paroles, par ses attitudes, par ses exemples. Alors il est bon qu’un signe extérieur aussi manifeste sa foi. L’Église l’a toujours pensé [39].

La suppression des ordres mineurs et du sous-diaconat [40]

Aujourd’hui, le nouveau droit canon ne parle plus de tonsure, ni même des ordres mineurs, ni du sous-diaconat. On entre désormais dans la cléricature par le diaconat [41].

Vu la suppression des ordres mineurs par ceux qui dirigent l’Église aujourd’hui, on pourrait se demander s’il est vraiment opportun de conférer encore ces ordinations de portier, de lecteur, d’exorciste et d’acolyte à ceux qui se présentent pour les recevoir.

En effet, un décret a paru qui supprimait ces ordinations ainsi que le sous-diaconat, et qui remplaçait ce que représentent ces ordinations par ce que l’on a appelé des ministères, ministères d’ailleurs qui se limitent à deux, le lecteur et l’acolyte, mais qui peuvent éventuellement être multipliés par les évêques s’ils le jugent utile.

Le concile de Trente affirme que l’on s’élève jusqu’au sacerdoce par les ordres mineurs et par les ordres majeurs, et il énumère les quatre ordres mineurs [42]. Puis il prend la peine de dire : « Celui qui dirait qu’en plus du sacerdoce, il n’y a pas (…) d’autres ordres, majeurs et mineurs, par lesquels (…) on s’avance jusqu’au sacerdoce, qu’il soit anathème [43] ». Comment comprendre ces choses ? Est-ce que les pères du concile de Trente ont voulu sans réflexion rendre définitive une tradition de l’Église ? Est-ce qu’ils auraient porté un anathème contre ceux qui prétendraient qu’en plus du sacerdoce, il n’y a pas d’autres ordres, majeurs et mineurs, si cela ne leur avait pas semblé nécessaire, opportun, à cause précisément des erreurs protestantes ?

Alors, comment ne pas penser qu’il y a maintenant une négation de ce que le concile de Trente a voulu faire ? Il est difficile de ne pas le penser. Or le concile de Trente n’inventait pas. Le concile de Trente ne faisait que continuer et confirmer une longue tradition de l’Église.

Déjà, au IIIe siècle, en l’an 251, saint Corneille, pape, énumère les différents ordres : les prêtres, les diacres, les sous-diacres, les acolytes, les exorcistes et les lecteurs et portiers. Puis il donne le nombre de ceux qui sont ordonnés dans son diocèse, dans le diocèse de Rome. On peut penser légitimement que ce n’est pas saint Corneille, pape, qui a été le premier à conférer ces ordinations et à distinguer ces ordres mineurs des ordres majeurs. On peut supposer qu’au moins quelques décennies, si ce n’est un siècle avant, ces ordres mineurs existaient pour qu’ils existassent déjà alors en grand nombre dans le diocèse de Rome, et ainsi on en arrive presque à l’époque des Apôtres [44].

Il est bien instructif de relire les documents anciens et je vous invite à le faire, comme j’ai eu l’occasion moi-même de le faire ces jours-ci. Saint Clément, successeur de saint Pierre, a vécu au premier siècle. Il était, disent les historiens, à peu près contemporain de saint Jean. Il aurait vécu lui aussi une centaine d’années. Or ses actes sont très instructifs. Même s’il y a quelques doutes sur l’authenticité de certains des actes, cependant on situe les Constitutions Apostoliques, qui sont dites de saint Clément, à son époque et ces Constitutions Apostoliques parlent des ordres mineurs, parlent des portiers, des exorcistes, des lecteurs, des ministres. Il n’est pas fait mention explicitement des acolytes, mais on peut penser que ces ministres sont des acolytes et des sous-diacres [45].

Par conséquent, on peut dire en vérité que l’origine de ces ordinations est apostolique. Cela ne fait pas l’ombre d’un doute.

Il semble même que Notre Seigneur Jésus-Christ ait dû donner des indications très précises sur la manière de hiérarchiser l’Église et sur la manière d’ordonner les cérémonies dans l’Église, car les discours de saint Clément sur les cérémonies liturgiques prouvent qu’elles sont déjà pratiquement les cérémonies que nous accomplissons nous-mêmes. Elles n’ont fait que se préciser et s’affiner au cours des siècles. Cela doit être pour nous un grand encouragement de penser que nous sommes en communion, à travers les siècles, avec tous ceux qui ont reçu comme vous les ordinations [46].

Cette ancienneté est d’ailleurs confirmée par le concile de Trente [47]. Les ordres majeurs et ordres mineurs existaient déjà « au commencement de l’Église [48] ». Que veut dire « au commencement de l’Église » ? L’Église a commencé avec les Apôtres.

Alors, comment pouvons-nous admettre que l’on réduise à néant une tradition aussi sainte de l’Église, qui a duré pendant près de 2000 ans, pour nous rapprocher des protestants, pour faire ce que précisément le concile de Trente a voulu condamner ?

Il me semble que cette transformation, qui d’ailleurs correspond à toute la réforme liturgique, n’a pas d’autre but que de pratiquer un œcuménisme qui nous éloigne singulièrement de la vérité de l’Église catholique, car ce ne sont pas seulement ces ordres mineurs qui sont frappés en quelque sorte par ces décrets qui régissent cette nouvelle liturgie, c’est aussi le sous-diaconat, c’est toute la liturgie et particulièrement le saint sacrifice de la messe qui, dans ce but œcuménique, nous rapproche des protestants.

Ce but d’ailleurs n’est pas caché, il est même affirmé par les auteurs de ces réformes et cela à tel point que l’on constate dans la réalité que de nombreuses cérémonies, dites catholiques, sont devenues ni plus ni moins des cérémonies protestantes. Bien plus, c’est l’esprit protestant lui-même qui peu à peu pénètre dans la mentalité des prêtres, et même des évêques, à plus forte raison des fidèles.

Devant ces faits qu’il nous est impossible de nier, malgré le désir que nous avons d’être entièrement soumis à la hiérarchie catholique, nous sommes obligés de constater que ce qui se fait, ce qui se réalise actuellement dans l’Église nous éloigne du catholicisme parce que le catholicisme, c’est toute une tradition, et cette tradition a été codifiée, elle a été dogmatisée, définie par les conciles, par les papes, par les docteurs de l’Église, par tous ceux qui font partie de l’Église enseignante.

C’est pourquoi, malgré notre douleur, malgré même les condamnations qui peuvent s’ensuivre pour nous, nous continuons à vous donner les ordinations telles que les papes et l’Église les ont définies et telles que le concile de Trente en particulier les a définies pour toujours. Puisque des anathèmes ont été portés contre ceux qui diraient le contraire, c’est que, dans l’intention du concile de Trente, ce qu’il affirmait était porté pour toujours.

Aussi, les ordinations que nous conférons à nos séminaristes, nous les donnons dans l’esprit de l’Église. Même si ce ne sont que des sacramentaux, les ordinands reçoivent quand même une grâce, peut-être pas ex opere operato [49], comme disent les théologiens, mais ex opere operantis, c’est-à-dire selon leurs dispositions et suivant la puissance d’intercession qu’ils peuvent avoir auprès de Notre-Seigneur par l’intermédiaire de la très sainte Vierge Marie, par l’intermédiaire de tous les saints, de tous ceux qui viennent prier avec eux à l’occasion de ces ordinations [50].

Un nouveau genre d’apostolat

Si le prêtre n’a plus comme priorité d’offrir à Dieu le sacrifice, quel sera son idéal ? Il ne lui restera plus que l’évangélisation. Mais, celle-ci étant privée de sa fin, il risque de devenir l’homme du social, voire du politique.

Une évangélisation détournée de son but

Il faut remarquer que le décret [Presbyterorum ordinis [51]] insiste plus qu’on ne le faisait précédemment sur la mission du prêtre, qui est l’envoyé à la suite de l’Apôtre par excellence. Ainsi le ministère de la parole, de la prédication, est davantage souligné. Mais cependant ce ministère n’est pas une fin en soi, il prépare, il conduit à un autre ministère, celui-là plus essentiel, fin particulière du sacerdoce [le saint sacrifice de la messe] [52].

Or, quand on lit les discours que prononcent les évêques pour les ordinations sacerdotales, on s’aperçoit qu’il n’est plus du tout question du sacrifice de la messe. Le prêtre est un rassembleur. Il est un lien qui suscite la solidarité, il est une communion. Ce sont des mots qui n’ont rien à voir avec le saint sacrifice de la messe [53].

Voici le fascicule d’une ordination sacerdotale qui s’est déroulée à Toulouse il y a quelques années. Un animateur entame la célébration en présentant l’ordinand, désigné par son prénom : C. et en disant : « Il a décidé de vivre (le don total qu’il a fait à Dieu et aux hommes) plus en profondeur en se consacrant tout entier au service de l’Église en classe ouvrière ». C. a effectué son cheminement, c’est-à-dire son séminaire, en équipe. C’est cette équipe qui le propose à l’évêque : « Nous vous demandons de reconnaître, d’authentifier sa démarche et de l’ordonner prêtre ». L’évêque lui pose alors plusieurs questions tenant lieu de définition du sacerdoce : Veux-tu être ordonné prêtre « pour être, avec les croyants, signe et témoin de ce que recherchent les hommes, dans leurs efforts de justice, de fraternité et de paix », « pour servir le peuple de Dieu », « pour reconnaître dans la vie des hommes l’action de Dieu dans des cheminements, des cultures, des options multiples », « pour célébrer l’action du Christ et assurer ce service », veux-tu « partager avec moi et avec l’ensemble des évêques la responsabilité qui nous est confiée pour le service de l’Évangile ».

La matière du sacrement est préservée : c’est l’imposition des mains, qui a lieu ensuite, et la forme également : ce sont les paroles de l’ordination. Mais on est obligé de remarquer que l’intention n’est pas très claire. Le prêtre est-il ordonné à l’usage exclusif d’une classe sociale et d’abord pour établir la justice, la fraternité et la paix sur un plan qui semble d’ailleurs limité à l’ordre naturel ? La célébration eucharistique qui suit, « première messe », en somme, du nouveau prêtre, va dans ce sens. L’offertoire a été composé pour la circonstance : « Nous t’accueillons, Seigneur, en recevant de ta part ce pain et ce vin que tu nous offres, nous voulons représenter par là tout notre travail, nos efforts pour bâtir un monde plus juste et plus humain, tout ce que nous essayons de mettre en place afin que soient garanties de meilleures conditions de vie » … La prière sur les offrandes est encore plus douteuse : « Regarde, Seigneur, nous t’offrons ce pain et ce vin ; qu’ils deviennent pour nous l’une des formes de ta présence ». Non, les gens qui célèbrent de cette façon n’ont pas la foi en la présence réelle !

Une chose est certaine : la première victime de cette ordination scandaleuse est le jeune homme qui vient de s’engager pour toujours, sans savoir exactement à quoi ou en croyant qu’il le sait. Comment n’en arrivera-t-il pas, dans un délai plus ou moins court, à se poser certaines questions, car l’idéal qu’on lui a proposé ne peut le satisfaire longtemps ; l’ambiguïté de sa mission lui apparaîtra. C’est ce qu’on appelle « la crise d’identité du prêtre ». Le prêtre est essentiellement l’homme de la foi. S’il ne sait plus ce qu’il est, il perd la foi en lui-même, en ce qu’est son sacerdoce.

La définition du sacerdoce donnée par saint Paul et par le concile de Trente est radicalement modifiée. Le prêtre n’est plus celui qui monte à l’autel et offre à Dieu un sacrifice de louanges et pour la rémission des péchés. On a inverti l’ordre des fins. Le sacerdoce a une fin première, qui est d’offrir le sacrifice, et une fin secondaire, l’évangélisation. Le cas de C., qui est loin d’être unique, nous en avons de multiples exemples ! montre à quel point l’évangélisation prend le pas sur le sacrifice et les sacrements. Elle est une fin en elle-même. Cette grave erreur a des conséquences tragiques : l’évangélisation, perdant son but, sera désorientée, elle cherchera des motifs qui plaisent au monde, comme la fausse justice sociale, la fausse liberté qui prennent des noms nouveaux : développement, progrès, construction du monde, amélioration des conditions de vie, pacifisme. Nous sommes en plein dans le langage qui conduit à toutes les révolutions [54].

La nouvelle mission sociale du prêtre

J’exposais un jour à un cardinal ce que je faisais dans mes séminaires, la spiritualité orientée surtout vers l’approfondissement de la théologie du sacrifice de la messe et vers la prière liturgique. Il m’a dit : « Mais Monseigneur, c’est exactement à l’opposé de ce que les jeunes prêtres, chez nous, désirent actuellement. On ne définit plus le prêtre que par rapport à l’évangélisation ». J’ai répondu : « Quelle évangélisation ? Si elle n’a pas un rapport fondamental et essentiel avec le saint sacrifice, comment la comprenez-vous ? Évangélisation politique, sociale, humanitaire ? » S’il n’annonce plus Jésus-Christ, l’apôtre devient militant syndicaliste et marxiste. C’est normal. On le comprend très bien. Il a besoin d’une nouvelle mystique, il la trouve de cette manière, mais en perdant celle de l’autel [55].

C’est vraiment douloureux, vous savez, de lire ou d’entendre des discours où l’on parle des guerres, de la faim dans le monde, de toutes ces injustices dans ce monde et qui se concluent de la manière suivante : Il faut une meilleure distribution des biens, plus de justice, plus de paix dans le monde, une entente entre les hommes, sans la moindre allusion à Notre Seigneur Jésus-Christ. Aucune allusion n’est faite à la seule solution qui puisse être trouvée pour résoudre le problème [56].

Les sacrements, signes communautaires

Le sacrifice de l’autel n’étant plus la raison première du sacerdoce, ce sont tous les sacrements qui sont atteints et pour lesquels le prêtre fera appel aux laïcs, lui-même étant occupé à des tâches syndicales ou politiques. Le baptême sera administré par des laïcs ou diacres mariés. Ce seront eux aussi qui distribueront l’Eucharistie et la porteront aux malades. Le sacrement de pénitence étant vraiment trop absorbant, on cherchera par tous les moyens à le discréditer et à le remplacer par des cérémonies pénitentielles communes. Dans tous les pays, les efforts se multiplient pour forcer la main des autorités. Ainsi l’on procède peu à peu à la destruction des sacrements, après avoir procédé à la destruction de la messe [57].

Prenez garde aussi à la tendance moderne de considérer tous les sacrements comme un signe communautaire. Une espèce de collectivisme marque les nouveaux sacrements. Pourtant Notre-Seigneur a institué les sacrements pour sanctifier les personnes, les individus, et non pas pour être seulement un signe communautaire. Aujourd’hui ont lieu des baptêmes collectifs, sous prétexte que le baptême n’est plus qu’un rattachement à la communauté. Ce n’est pas cela le sens profond du sacrement du baptême. « Je crois au baptême, en un baptême pour la rémission des péchés » (Credo), pour la rémission du péché originel en particulier, et pour donner la vie de Dieu, la vie éternelle.

Il en est de même des absolutions collectives et des extrêmes-onctions collectives. Tout cela change le sens que Notre Seigneur Jésus-Christ a voulu donner aux sacrements. Nous nous sauvons individuellement et non collectivement. Sans doute la société nous aide à nous sauver, mais, lorsque nous paraîtrons devant le Bon Dieu à l’heure de notre mort, ce n’est pas la collectivité, mais nos âmes qui seront jugées. Par conséquent, prenons garde à cette espèce de nouvelle perspective des sacrements, qui risque ainsi de rendre invalides les sacrements [58].

Le sacrement de pénitence consiste essentiellement en un jugement. Or, pour juger, il faut connaître la cause. Comment voulez-vous juger si vous ne connaissez pas la cause ? Il faut pour juger entendre la personne qui est en cause. Notre-Seigneur a dit : « Les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez, et ils seront retenus à ceux à qui vous les retiendrez » (Jn 20, 23). Donc il y a deux possibilités, retenir ou remettre. Et, pour cela, il y a un jugement à porter sur une personne et non pas sur une masse, non pas sur une foule.

Or, aujourd’hui, il y a une tendance à vouloir supprimer la confession personnelle pour la remplacer par une absolution collective.

On dira qu’après il faut s’approcher du prêtre, si on le peut, dans le courant de l’année, si on a conscience d’avoir fait des péchés mortels. Certains se diront : Oh ! je ne peux pas aller maintenant, donc j’irai après. Et puis après : Cela fait maintenant six mois que je communie, cela n’a pas d’importance [59]. Allez dire : Que ceux qui ont des péchés mortels se présentent au confessionnal. Les gens se diront : S’il s’approche du confessionnal, c’est qu’il a une faute grave sur la conscience, puisqu’en dehors des péchés mortels, l’absolution collective suffit. C’est vrai que, l’absolution du péché véniel, on peut la recevoir par une bonne communion, par un acte de charité parfaite, elle peut donc être reçue en dehors du sacrement, mais la confession donne des grâces particulières.

Ces absolutions collectives vont entraîner fatalement la suppression de la pratique de la confession auriculaire. Celle-ci a déjà diminué énormément. Pourtant les saints prêtres, comme le curé d’Ars, ont passé leur vie au confessionnal. Alors, est-ce qu’ils ont perdu leur temps ? Cela n’aurait-il pas été plus facile pour eux de donner l’absolution générale [60] ?

Tous les sacrements ont été d’une certaine manière dénaturés, sont devenus comme une initiation à une collectivité religieuse. Ce n’est pas cela, les sacrements. Les sacrements nous donnent la grâce, font disparaître en nous nos péchés et nous donnent la vie divine, la vie surnaturelle. Nous ne sommes pas seulement membres d’une collectivité religieuse purement naturelle, purement humaine [61].

Chapitre 2 Les effets de la mutation du sacerdoce

La foi menacée

Le nouveau Credo du prêtre

Le prêtre, n’affirmant plus sa foi publiquement par son vêtement, par ses attitudes vis-à-vis du Saint-Sacrement et des choses sacrées, négligeant tous les sacramentaux, perd peu à peu la foi dans le surnaturel, dans la grâce, et bientôt, poussé par la théologie nouvelle, il doutera de la divinité de Notre-Seigneur et peut-être de la Trinité Sainte [62]. Un nouveau Credo s’ébauche peu à peu dans son esprit, le Credo du progrès et de la justice sociale, de l’action syndicale et politique.

Devant ce danger, les évêques ont pensé à une formation permanente. Sessions, recyclages, séminaires, carrefours viendront ranimer la foi de leurs prêtres, mais tous ceux qui sont appelés à diriger ces réunions sont ceux qui doutent de leur foi et enseignent systématiquement la nouvelle religion. Au lieu d’affermir les prêtres, on les désoriente davantage.

Or cette dégradation de la foi est tragique chez un prêtre dont toute la vie, même professionnelle si on peut ainsi parler, repose sur la foi et doit être une expression de sa foi [63].

Le catéchisme mis à rude épreuve

L’enseignement des vérités de la foi catholique se fait notamment par le catéchisme. Or cette tâche sacerdotale est rendue difficile au lendemain du concile Vatican II, vu les catéchismes qui sont remis entre les mains des prêtres. Ils sont en effet imprégnés de l’esprit de nouveauté. L’enseignement du catéchisme est même confié parfois à des non-catholiques.

Le mal de la crise se trouve également au niveau de l’enseignement du catéchisme. Là, vous êtes bien capables de juger vous-mêmes ce qu’il en est des catéchismes qui vous sont donnés. On peut dire en réalité que tous les nouveaux catéchismes dépendent plus ou moins en ligne directe du catéchisme hollandais [1001]. C’est le même esprit moderniste, le même esprit de nouveauté, qui règne dans les catéchismes qui ont été faits récemment. Or ce catéchisme hollandais a été examiné par une commission de cardinaux, qui a condamné formellement dix points importants, fondamentaux, touchant la foi et a demandé aux évêques de Hollande de changer, de modifier les paragraphes en question. Ces paragraphes n’ont pas été modifiés. On a publié une édition avec un encart qui donnait les différents points condamnés à la fin du livre, mais on n’a pas modifié le texte. Et c’est de ce catéchisme que sont sortis les nôtres ! Les nouvelles éditions cependant ne portent plus ce qui a été condamné par le pape [1002].

Tous [les catéchismes] se ressentent de la doctrine qui nous a été soumise dans le premier schéma de « l’Église dans le monde », qui, il faut le dire, n’est pas catholique. La foi, la parole de Dieu, l’Esprit, le peuple de Dieu sont expliqués à la manière moderniste et protestante, c’est-à-dire rationaliste. La Révélation est remplacée par la conscience qui sous le souffle de l’Esprit s’exprime par le prophétisme. Ce prophétisme qui appartient à tout le peuple de Dieu s’exprime particulièrement dans la liturgie de la parole. Le baptême et les sacrements sont plus des expressions de la foi que les causes de la grâce et des vertus. Mais nous n’en finirions pas si nous voulions signaler tous les dangers que portent en eux tous ces catéchismes, qui se réfèrent tous à Vatican II. Et certes, on peut trouver dans le concile et particulièrement dans le document Gaudium et Spes des phrases équivoques et tout un esprit qui est issu du premier schéma [1003].

Je lisais, il n’y a pas très longtemps, dans une enquête faite par le Pèlerin, un questionnaire à des mères de famille auxquelles on demandait ce qu’elles pensaient du nouveau catéchisme, avec ses nouvelles méthodes et son nouvel enseignement, qui était dispensé à leurs enfants. Sur neuf ou dix réponses qui étaient données, il n’y en avait que deux qui étaient un peu favorables à la nouvelle méthode et au nouveau catéchisme. Toutes les autres réponses des mères de famille étaient : « Nous n’y comprenons plus rien, nos enfants ne savent plus rien, ils ne savent même plus leurs prières, ils ne savent plus se confesser, ils ne retiennent rien. » Alors c’est tout de même grave [1004] !

Il est donc évident que ce catéchisme, pétri des idées modernistes, doit être à tout prix rejeté. Mettre ces nouveaux catéchismes dans les mains des enfants est un véritable crime et une atteinte à leur foi [1005].

Nous demandons à l’évêque de Fribourg de garder la foi catholique et nous regrettons infiniment de devoir dire les mesures qu’il a prises pour enseigner le catéchisme aux enfants des écoles catholiques de son canton et des autres cantons de son diocèse. Voici quelles sont ces mesures : que des pasteurs unis à des prêtres enseignent le catéchisme dans toutes les écoles catholiques. Je lui ai exprimé ma surprise moi-même dans une lettre et il m’a répondu : « C’est une expérience que nous faisons. » Eh bien, il nous semble qu’il n’est pas possible pour un évêque catholique de faire une expérience qui est nettement une attaque à la foi des enfants. Il n’est pas possible que des personnes qui n’ont pas notre foi puissent enseigner la foi orthodoxe et catholique à des enfants catholiques. Qu’un évêque permette à des personnes qui n’ont pas la foi catholique d’enseigner le catéchisme à des enfants de son diocèse, c’est là une responsabilité extrêmement grave car, s’il est un devoir essentiel pour l’évêque, c’est de transmettre fidèlement et exactement la foi catholique telle qu’elle lui a été donnée par les successeurs des apôtres et par l’Église de toujours. Le premier rôle de l’évêque est de garder la foi et non pas de la corrompre ni de la diminuer [1006].

Le célibat sacerdotal battu en brèche [64]

Si on perd la foi dans le sacerdoce, si on perd cette notion que le prêtre est fait pour ce sacrifice unique qu’est le sacrifice de l’autel, qui est la continuation du sacrifice de Notre-Seigneur, on perd aussi le sens du célibat. Il n’y a plus alors de raison pour le prêtre d’être célibataire [65].

Les protestants en ont donné la preuve. Dès qu’ils ont nié le sacrifice de la messe, la présence divine de la victime, pour les remplacer par un repas, un simple mémorial, ils ont aboli aussi le célibat [66].

Cette vision désacralisée du ministère sacerdotal conduit tout naturellement à s’interroger sur le célibat des prêtres. Des groupes de pression tapageurs réclament son abolition, malgré les mises en garde répétées du magistère romain. On a vu, aux Pays-Bas, des séminaristes faire la grève des ordinations pour obtenir des garanties à ce sujet [67]. Je ne citerai pas les voix épiscopales qui se sont élevées pour presser le Saint-Siège d’ouvrir ce dossier [68].

Vu l’égalité que l’on veut établir de nos jours entre les laïcs et les prêtres, de telle manière que les laïcs deviennent des prêtres et les prêtres des laïcs, des prêtres eux-mêmes disent : « Si nous sommes des hommes comme les autres, si nous ne sommes pas distincts d’eux, pourquoi ne pas nous marier aussi ? » Il y a donc toute une ambiance contre le célibat [69].

Aujourd’hui encore, la lutte n’est pas terminée, il y a encore beaucoup de faux théologiens qui militent en faveur du mariage des prêtres [70]. Il y a sans doute même des évêques heureux de voir qu’il n’y a plus de vocations dans leur séminaire, afin d’obliger Rome à ordonner des gens mariés et à en finir avec le célibat sacerdotal. Ce sont là des intentions diaboliques. Nous savons bien que les campagnes de presse, de télévision sont faites pour détruire ce témoignage de la sainteté de l’Église [71].

La question ne se poserait même pas si le clergé avait gardé le sens de la messe et le sens du sacerdoce. Car la raison profonde se présente d’elle-même lorsque l’on comprend bien ces deux réalités. C’est la même raison qui fait que la très sainte Vierge est restée vierge : ayant porté Notre-Seigneur dans son sein, il était juste et il était convenable qu’elle le fût. De même le prêtre, par les paroles qu’il prononce à la consécration, fait venir Dieu sur terre. Il a une telle proximité avec Dieu, être spirituel, esprit avant tout, qu’il est bon, juste et éminemment convenable qu’il soit lui aussi vierge et demeure célibataire. Il existe, objectera-t-on, des prêtres mariés en Orient. Que l’on ne s’y trompe pas, ce n’est qu’une tolérance. Les évêques orientaux ne peuvent être mariés, ni ceux qui remplissent des fonctions de quelque importance. Ce clergé vénère le célibat sacerdotal, qui fait partie de la plus ancienne Tradition de l’Église et que les Apôtres ont observé dès l’instant de la Pentecôte, ceux qui comme saint Pierre, étaient mariés continuant à vivre auprès de leurs épouses, mais ne les connaissant plus.

Il est remarquable que les prêtres succombant aux mirages d’une prétendue mission sociale ou politique contractent presque automatiquement le mariage. Les deux choses vont de pair. On voudrait nous faire croire que les temps présents justifient toutes sortes d’abandons, qu’il est impossible dans les conditions actuelles de vie d’être chaste, que le vœu de virginité pour les religieux et religieuses est un anachronisme. L’expérience de ces vingt années montre que les atteintes portées au sacerdoce sous prétexte de l’adapter à l’époque actuelle sont mortelles pour le sacerdoce [72].

Un constat d’échec avoué : une Église fortement affaiblie

Vers la fin des séminaires ?

La négation des véritables principes théologiques du sacerdoce a pour conséquences le désir de l’abolition de la loi du célibat, l’abandon des tâches sacerdotales, jusqu’à l’abandon du sacerdoce, la raréfaction des vocations [73], une conception nouvelle et fausse de la formation sacerdotale jusqu’à l’abolition par principe des séminaires, la substitution dans les chaires de théologie et de philosophie, dans les universités catholiques, des professeurs prêtres par des laïcs, dans les tâches même pastorales.

La fausse conception du sacerdoce a détruit les séminaires et modifié radicalement les principes de la formation sacerdotale. L’évangélisation a pris la place du sacrifice, alors qu’elle ne se comprend et ne se justifie qu’en fonction du sacrifice. Une évangélisation qui n’atteint plus son but dévie rapidement vers d’autres fins que la Rédemption et la gloire de Dieu. Elle se mue en ouverture au monde et à son esprit corrompu.

Que de séminaires en ont été de déplorables exemples, les petits comme les grands, et ont fini par le vide complet ! Combien sont mis en vente ou ont déjà été vendus ! On peut dire en toute vérité que les séminaires se sont suicidés le jour où, brisant l’autel du sacrifice, on l’a remplacé par la table du repas [74].

Lorsque nous arrivions ici, à Écône, pour demander l’autorisation à Monseigneur Adam d’ouvrir ce séminaire, il nous disait : « Une année de spiritualité, sans doute, c’est possible ; un séminaire, c’est peut-être un peu difficile parce que nous en avons déjà trois dans le Valais : deux à Sion et un à Martigny ». Et l’année suivante déjà, il nous disait : « Vous pouvez ouvrir votre séminaire ». Un an après, les trois autres séminaires étaient fermés. Qu’est-ce que cela veut dire ? Ce n’est pas nous qui fermons les séminaires ni qui voulons les fermer. Nous préférerions vous dire que le séminaire de Sion et ceux de Martigny sont pleins de séminaristes. Nous voudrions le dire pour la sainte Église. Désirons-nous la mort de la sainte Église ? Loin de nous une pensée semblable ! Et ce constat que je viens de faire pour le Valais peut être fait dans bien d’autres parties du monde [75] !

Vers une Église sans prêtres [76] ?

On explique que les clercs et les laïcs sont des membres égaux du « peuple de Dieu » si bien que les laïcs désignés à des fonctions particulières prennent des tâches cléricales (on en voit célébrer seuls les enterrements [77] et se charger du viatique aux malades), tandis que les clercs prennent les tâches des laïcs, s’habillent comme eux, vont travailler en usine, s’inscrivent dans des syndicats, font de la politique. Le nouveau droit canon renforce cette conception. Il confère des prérogatives inédites aux fidèles, réduisant la différence entre ceux-ci et les prêtres et instituant ce qu’il appelle des droits : des théologiens laïques peuvent accéder aux chaires de théologie dans les universités catholiques, les fidèles participent au culte divin pour ce qui était réservé à certains ordres mineurs, et à l’administration de certains sacrements : distribution de la communion, partage du témoignage ministériel dans les cérémonies de mariage [78].

Ce n’est pas encore assez, l’objectif de plusieurs est d’éliminer carrément le prêtre, ce qui donne lieu aux fameuses A.D.A.P. (Assemblées Dominicales en l’Absence du Prêtre) [79]. On pourrait concevoir des fidèles se rassemblant pour prier ensemble de façon à honorer le jour du Seigneur ; or ces A.D.A.P. sont en réalité des sortes de messes en blanc, auxquelles il ne manque que la consécration et encore, comme on peut lire dans un document du Centre régional d’études socio-religieuses de Lille, seulement parce que « jusqu’à nouvel ordre, les laïcs n’ont pas le pouvoir d’exécuter cet acte ». L’absence du prêtre peut être voulue « pour que les fidèles apprennent à se débrouiller tout seuls » [80]. Le P. Gelineau, dans Demain la liturgie, écrit que les A.D.A.P. ne sont qu’une « transition pédagogique jusqu’à ce que les mentalités aient changé » et il conclut avec une confondante logique qu’il y a encore trop de prêtres dans l’Église, « trop sans doute pour que les choses évoluent vite » [81].

Le constat d’un cardinal et d’un professeur de séminaire

Vous avez pu peut-être, en lisant ma petite brochure qui rapportait ma conférence de Florence, découvrir les propos du cardinal de Cincinnati, cardinal américain chargé de représenter tous les évêques de langue anglo-saxonne au dernier synode, imaginez le nombre de diocèses que cela représente. Il a donc résumé tous les renseignements qu’il avait pu recueillir des différents diocèses anglo-saxons. Eh bien ! il reconnaissait lui-même qu’il y a une très grave crise du sacerdoce et que les vocations se raréfient partout. Il attribuait cela au fait que les prêtres perdaient le sens sacerdotal au point de se demander ce pour quoi ils étaient faits. Il est excessivement grave de penser que des prêtres peuvent se poser de telles questions, mais on le comprend quand on voit comment vivent certains prêtres. Un prêtre qui est comme les laïcs dans son habit, dans sa manière de se conduire, dans sa manière d’agir, prend petit à petit exactement la manière de penser profane et perd le sens sacerdotal. C’est ainsi qu’au bout d’un certain temps, il se demande ce qu’il est et ce pour quoi il est fait.

Souvenez-vous aussi d’un professeur de philosophie, je crois, d’une quarantaine d’années, du séminaire d’Issy-les-Moulineaux, qui est passé ici il y a un an ou un an et demi. Il était en cure à Montana et il est venu déjeuner un jour avec nous par curiosité. Je l’ai entendu dire à table : « J’ai attrapé une dépression nerveuse. Je me trouve dans une situation qui m’angoisse parce que je me demande ce que je fais dans ce séminaire d’Issy-les-Moulineaux. Je me rends compte que les séminaristes eux-mêmes ne le savent pas. Les évêques les ont envoyés là, mais ils ne savent pas exactement ce qu’ils deviendront plus tard, quelle sera leur activité, ni même quel sera leur statut. Un bon nombre d’entre eux pensent qu’au bout de quelques années, Rome finira par accepter le mariage et, par conséquent, ils peuvent avoir l’idée de se préparer au mariage en même temps ». Enfin, c’est incroyable ! Et il ajoutait même : « Je me demande si les évêques savent exactement ce qu’ils vont faire des séminaristes qu’ils envoient à Issy-les-Moulineaux. Si on demandait aux évêques : Qu’est-ce qu’il faut faire de ces jeunes gens que vous nous avez envoyés ? Qu’est-ce que vous voulez en faire plus tard ? Beaucoup d’évêques ne le savent pas. Alors, travailler dans une ambiance comme cela, j’en suis devenu malade. C’est pourquoi j’ai attrapé une dépression nerveuse et je suis obligé de me reposer à Montana ». Il avait, je vous dis, à peine quarante ans.

Enfin, on se demande si on rêve quand on constate qu’on en est arrivé au point de ne plus savoir ce qu’est le prêtre, ni ce pour quoi il est fait [82].

Chapitre 3 Comment en est-on arrive là ?

Comment en est-on arrivé là ? Eh bien, je crois qu’il faut voir les choses de loin. Évidemment, on pourrait remonter au péché originel. On peut remonter aussi au diable, il est là, certainement, il n’y a pas de doute, parce que pour accomplir une action pareille dans l’Église, arriver à cette autodémolition de l’Église dont a parlé le Saint-Père [83], il faut que le diable soit là. Mais je pense qu’il est nécessaire de revenir à toutes ces erreurs qui ont été condamnées par les papes depuis deux siècles [84].

Libéralisme et modernisme

Pendant vingt siècles, l’Église a toujours affirmé la même chose, fidèle à son message, fidèle à la Tradition. Depuis trois ou quatre siècles, le libéralisme a gagné peu à peu la société puis est entré au XXe siècle dans l’Église [85].

Le rêve des libéraux depuis un siècle et demi consiste à marier l’Église et la Révolution. Pendant un siècle et demi aussi, les souverains pontifes ont condamné ce catholicisme libéral ; citons, parmi les documents les plus importants : la bulle Auctorem fidei de Pie VI, contre le concile de Pistoie, l’encyclique Mirari vos de Grégoire XVI, contre Lamennais, l’encyclique Quanta cura et le Syllabus de Pie IX, l’encyclique Immortale Dei de Léon XIII, contre le droit nouveau, les Actes de saint Pie X contre le Sillon [86] et le modernisme, et spécialement le décret Lamentabili, l’encyclique Divini Redemptoris de Pie XI, contre le communisme, l’encyclique Humani generis du pape Pie XII. Tous les papes ont refusé le mariage de l’Église avec la Révolution, qui est une union adultère [87].

Saint Pie X (…), dans son encyclique Pascendi, du 8 septembre 1907, sur les erreurs modernistes, dénonce avec clairvoyance l’infiltration déjà commencée de l’Église par la secte moderniste, qui fut (…) l’alliée de la secte libérale pour démolir l’Église catholique. Voici les passages les plus saillants de ce document pour mon propos [88] :

« Ce qui exige surtout que nous parlions sans délai, c’est que, les artisans d’erreurs, il n’y a pas à les chercher aujourd’hui parmi les ennemis déclarés. Ils se cachent, et c’est un sujet d’appréhension et d’angoisse très vives, dans le sein même et au cœur de l’Église, ennemis d’autant plus redoutables qu’ils le sont moins ouvertement. Nous parlons, vénérables frères, d’un grand nombre de catholiques laïques, et, ce qui est encore plus à déplorer, de prêtres, qui, sous couleur d’amour de l’Église, absolument courts de philosophie et de théologie sérieuses, imprégnés au contraire jusqu’aux moelles d’un venin d’erreur puisé chez les adversaires de la foi catholique, se posent, au mépris de toute modestie, comme rénovateurs de l’Église ; qui, en phalanges serrées, donnent audacieusement l’assaut à tout ce qu’il y a de plus sacré dans l’œuvre de Jésus-Christ, sans respecter sa propre personne, qu’ils abaissent, par une témérité sacrilège, jusqu’à la simple et pure humanité.

(…) Ennemis de l’Église, certes ils le sont, et à dire qu’elle n’en a pas de pires on ne s’écarte pas du vrai. Ce n’est pas du dehors en effet, on l’a déjà noté, c’est du dedans qu’ils trament sa ruine ; le danger réside aujourd’hui presque aux veines mêmes et aux entrailles de l’Église : leurs coups sont d’autant plus sûrs qu’ils connaissent plus intimement l’Église. Ajoutez que ce n’est point aux rameaux ou aux rejetons qu’ils ont mis la cognée, mais à la racine même, c’est-à-dire à la foi et à ses fibres les plus profondes. Puis, cette racine d’immortelle vie une fois tranchée, ils se donnent la tâche de faire circuler le virus par tout l’arbre, de telle sorte que nulle partie de la foi catholique ne reste à l’abri de leur main, nulle partie qu’ils ne s’efforcent avec soin de corrompre » [89].

Rester dans l’Église pour la faire évoluer : tel est le mot d’ordre des modernistes : « Ils vont leur route ; réprimandés et condamnés, ils vont toujours dissimulant sous des dehors menteurs de soumission une audace sans bornes. Ils courbent hypocritement la tête, pendant que, de toutes leurs pensées, de toutes leurs énergies, ils poursuivent plus audacieusement que jamais le plan tracé [90] (…) ».

Pascendi arrêta un temps l’audace des modernistes, mais bientôt l’occupation méthodique et progressive de l’Église et de la hiérarchie par la secte moderniste et libérale reprit de plus belle. Bientôt l’intelligentsia théologique libérale tiendrait le haut du pavé dans les revues spécialisées, les congrès, les grandes maisons d’édition, les centres de pastorale liturgique, pervertissant la hiérarchie catholique de bas en haut, méprisant les dernières condamnations du pape Pie XII dans Humani generis [91].

Ceux qui avaient été condamnés par saint Pie X, et même par le pape Pie XII, ont essayé d’envahir l’Église, de l’occuper. Ils ont voulu rompre avec la Tradition en se lançant dans des nouveautés [92]. Ils ont souhaité mettre l’Église en recherche, oubliant la foi de toujours, la messe de toujours, les sacrements de toujours, avec l’espoir que cet œcuménisme rapporterait à l’Église une vie nouvelle. Hélas ! nous devons bien constater que c’est le contraire qui est arrivé [93].

Le modernisme est bien ce qui mine l’Église de l’intérieur, de nos jours comme hier. Prenons dans l’encyclique Pascendi quelques traits correspondant à ce que nous sommes en train de vivre. « Du moment que sa fin est toute spirituelle, l’autorité religieuse doit se dépouiller de tout cet appareil extérieur, de tous ces ornements pompeux par lesquels elle se donne comme en spectacle. En quoi ils oublient que la religion, si elle appartient à l’âme proprement, n’y est pourtant pas confinée, et que l’honneur rendu à l’autorité rejaillit sur Jésus-Christ, qui l’a instituée [94] ».

C’est sous la pression de ces « diseurs de nouveautés » que Paul VI a abandonné la tiare, que les évêques se sont dépouillés de la soutane violette et même de la soutane noire, ainsi que de leur anneau, que les prêtres se présentent en costume civil et la plupart du temps dans une mise volontairement négligée [95].

Tiédeur et esprit du monde

Le libéralisme et le modernisme ont influencé de nombreux prêtres en raison de leur manque d’esprit surnaturel et de leur attiédissement spirituel.

Dès avant le concile, l’Église a subi une crise, comme le manifeste le manque de foi dans les moyens surnaturels. Alors évidemment les prêtres se sont tournés vers les moyens naturels, comme cela était prévisible. Ils ont cherché à organiser des choses, mais comme pourraient le faire des protestants ou n’importe quelle secte, c’est-à-dire sans que cela repose sur la prière, sur l’esprit de Dieu, sur l’esprit surnaturel [96].

Ce qui a perdu le sacerdoce, c’est cette tiédeur. On veut être prêtre et on veut être en même temps du monde. On veut jouir de ce dont peuvent jouir ceux qui sont restés dans le monde, qui ne sont pas clercs ou qui n’ont pas fait profession de religion. Les prêtres veulent à la fois être prêtres et en même temps être hommes du monde, mais cela n’est pas possible. C’est contraire à l’essence du prêtre [97]. Le prêtre est un homme détaché. Le prêtre est un homme pauvre, un homme chaste, un homme obéissant.

Ce qui a perdu les prêtres, ce ne sont pas des actions spectaculaires. C’est l’abandon progressif des vertus sacerdotales. Il est inutile d’entrer dans tous les détails. Contentons-nous de rappeler que malheureusement la vie que vivaient les prêtres, dans l’ensemble, avant le concile, les préparait aux échecs et aux chutes qui sont venus après [98].

La pénétration des idées nouvelles dans les séminaires

La pénétration des idées nouvelles dans le clergé a eu pour cause non seulement le manque d’esprit de foi des prêtres et leur affaiblissement spirituel, mais également l’infiltration d’idées subversives dans les séminaires.

Il est malaisé de suivre d’une manière exacte l’évolution de l’idée du sacerdoce et de ses conséquences. Il faudrait peut-être remonter à trente années et se rappeler l’infiltration dans les séminaires d’idées subversives concernant la fonction du prêtre, ses relations avec le monde. Mais nous nous limitons aux dix dernières années, celles du concile et d’après le concile.

Comme pour tous les changements advenus au cours de cette période, on s’est appuyé sur l’évolution du monde pour faire croire au prêtre qu’il fallait que lui aussi change sa manière d’être. Il était facile de lui donner des complexes d’isolement, de frustration vis-à-vis de la société. Il lui fallait renouer avec le monde, s’ouvrir à lui. On a accusé sa mauvaise formation, sa manière désuète de se vêtir, de vivre.

Le slogan qui a aidé à aligner le prêtre sur le monde était tout trouvé : « Le prêtre est un homme comme les autres ». Moyennant quoi, il devait s’habiller comme les autres, exercer comme eux une profession, avoir la liberté de ses options syndicales et politiques, enfin être libre de se marier. Les séminaires n’avaient plus qu’à s’adapter à ce nouveau « type de prêtre ».

Malheureusement, ce langage n’était pas seulement dans la bouche des ennemis traditionnels de l’Église, mais dans la bouche de prêtres et d’évêques [99].

Cet esprit du Sillon est entré dans les séminaires et a gangrené de nombreux séminaristes qui sont devenus prêtres, certains d’entre eux évêques et même cardinaux. Et lorsque l’on est arrivé au concile, on a trouvé des évêques tout à fait imbus de l’esprit du Sillon : la fausse dignité humaine, la camaraderie [100].

Le libéralisme catholique, ou soi-disant catholique, a agi à la manière du cheval de Troie pour faire pénétrer ces faux principes à l’intérieur de l’Église. [Les catholiques libéraux] ont voulu « marier l’Église et la Révolution ». Ces efforts ont fait leur chemin et, aidés par les sociétés secrètes et les gouvernements laïques et démocratiques, les membres les plus éminents de l’Église ont été contaminés : théologiens, évêques, cardinaux, séminaires, universités ont peu à peu été attirés par ces idées universalistes, opposées fondamentalement à la foi catholique [101].

Partie II La Fraternité Saint-Pie X, œuvre de sauvegarde du sacerdoce

Nous n’avons qu’un désir, faire des prêtres catholiques parce que l’Église catholique ne peut pas continuer sans prêtres [1]. Nous n’avons pas d’autre ambition que de pouvoir exhaler notre dernier soupir en disant que nous avons contribué à la construction de l’Église et non à sa destruction [2].

Chapitre 1 La Fraternité Saint-Pie X, œuvre d’Église

La nécessité de former de saints prêtres

La Fraternité Saint-Pie X est née dans les circonstances un peu particulières dans lesquelles se trouve l’Église, mais elle n’est pas née dans un but de contestation, dans un but d’opposition. Pas du tout ! Elle est née comme peuvent naître, je crois, les œuvres d’Église, d’une nécessité qui se présentait : veiller à la bonne formation des prêtres. Au départ, il s’agissait de faire un bon séminaire sur la demande même de séminaristes, de jeunes gens désireux de recevoir une formation destinée à faire d’eux des prêtres, et non des animateurs sociaux ou autres [3].

Pie IX [dans Qui pluribus] en vient à parler aux prêtres et à rappeler aux évêques, ainsi que l’ont toujours fait les papes, que la condition première pour que la foi soit portée efficacement aux fidèles et de façon exemplaire, c’est la bonne formation des prêtres.

« Cependant, rien n’est plus propre à disposer continuellement les âmes à la pratique de la piété et au culte du Dieu Créateur, que la vie et les exemples de ceux qui sont consacrés au ministère divin et il est constant que tels sont les prêtres, tels sont ordinairement les peuples. »

Tels sont les prêtres, en effet, tels sont les fidèles. Il y a aussi un adage dans l’Église qui confirme, en quelque sorte, ce jugement : « A curé saint, paroisse fervente, à curé fervent, paroisse médiocre, à curé médiocre, mauvaise paroisse, à curé mauvais… Il ne reste plus rien ». Toujours un degré en dessous !

« (…) Alors vous devez faire en sorte que votre clergé brille par la gravité de ses mœurs, l’intégrité de la vie, la sainteté et la doctrine. »

Pour avoir un bon clergé, il faut nécessairement penser à sa bonne formation, c’est-à-dire avoir de bons séminaires. Cela va de soi, car c’est du simple bon sens.

« Votre sagesse ne l’ignore nullement : on ne peut obtenir d’excellents ministres de l’Église qu’en les formant dans les meilleurs instituts cléricaux, car le reste de leur vie sacerdotale se ressent de la forte impulsion, dans la voie du bien qu’ils ont reçue dans ces pieux asiles. Continuez donc à porter toute l’énergie de votre zèle vers cette exacte préparation des jeunes clercs » [4].

[Saint Pie X à son tour] s’adresse aux évêques (…) : « Que vos premiers soins soient de former le Christ dans ceux qui par le devoir de leur vocation sont destinés à le former dans les autres. Nous voulons parler des prêtres. Car tous ceux qui sont honorés du sacerdoce doivent savoir qu’ils ont parmi les peuples avec lesquels ils vivent la même mission que Paul attestait avoir reçue lorsqu’il prononçait ces tendres paroles : « Mes petits enfants que j’engendre de nouveau jusqu’à ce que le Christ se forme en vous » (Ga 4, 19) [5] ».

Alors donc, il faut absolument penser aux séminaires. « Le prêtre est appelé pour cela un autre Christ, non seulement parce qu’il participe au pouvoir de Jésus-Christ, mais en plus parce qu’il doit imiter ses œuvres et par là reproduire en soi son image. »

Saint Pie X exhorte les évêques : quel sera votre premier souci ? La formation des prêtres ! C’est tout à fait normal : qu’est-ce qu’une Église sans prêtres, une Église sans vrais prêtres, une Église sans saints prêtres ? Or nous nous dirigeons vers cette catastrophe, bien plus qu’au temps de saint Pie X… S’il revenait, il insisterait encore davantage ! Des prêtres n’ont plus l’esprit du sacerdoce, ne prêchent plus l’Évangile, ni le vrai catéchisme, ou se marient ! (…)

C’est parce que la situation aujourd’hui est pire que du vivant du saint pontife [Pie X] que, comme évêque, n’ayant plus de charge officiellement, il m’a semblé que ce que je pouvais faire de mieux pour l’Église et pour la restauration du règne de Notre Seigneur Jésus-Christ dans l’Église et dans la société, c’était de faire des prêtres, donc d’ouvrir des séminaires, de préparer des formateurs de prêtres [6].

Historique de la Fraternité

Voici la circonstance qui m’a montré que je devais faire quelque chose quand, à Fribourg, j’ai commencé la Fraternité. J’ai dit à ces messieurs qui voulaient absolument me pousser à faire quelque chose pour les séminaristes et qui me demandaient de m’occuper d’eux : « Je vais voir Mgr Charrière. Je veux voir les évêques que je connais. Si Monseigneur dit : « Engagez-vous » ; alors je verrai là vraiment un signe de la volonté du Bon Dieu ». Et j’ai dit ceci quoique je n’eusse pas le désir de m’engager dans une telle entreprise parce que je trouvais que j’étais déjà âgé et que je ne pouvais pas entreprendre une œuvre de ce genre à mon âge. A soixante-cinq ans, on n’entreprend plus une œuvre comme celle de la Fraternité. J’ai dit : « Eh bien ! si vraiment Monseigneur Charrière m’encourage, c’est que je dois quand même me lancer. A la grâce de Dieu ! » Et pourtant je ne savais pas ce qui allait arriver par la suite.

Mgr Charrière m’a dit : « II faut faire la fondation. Prenez quelque chose, louez une maison en ville. Occupez-vous de vos séminaristes, ne les abandonnez pas. Il le faut absolument. Vous savez maintenant la situation de l’Église, la situation des séminaires, il faut absolument garder les bonnes traditions ». Il était tout à fait d’accord et il m’a encouragé vivement. C’était le signe objectif que je devais agir. Je crois que si j’avais dit à ce moment-là : Je veux un séminaire et je le réaliserai parce que je pense que c’est utile, que le moment est venu dans l’Église ; si je n’avais pas demandé à des évêques dont je connaissais les bonnes dispositions, les dispositions fondamentales d’un homme d’Église, eh bien ! je ne pense pas que la Fraternité se serait réalisée comme elle s’est réalisée parce qu’elle aurait été une œuvre personnelle [7].

La Fraternité sacerdotale Saint-Pie X est née providentiellement dans l’Église et pour l’Église. Elle est une œuvre de l’Église. N’oublions pas qu’elle a reçu l’approbation officielle de l’évêque de Fribourg [8]. C’est lui qui a signé le décret d’érection de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X en toute connaissance de cause. Après avoir longuement réfléchi, il me donnait cet acte officiel qui créait une société sacerdotale dans le diocèse le 1er novembre 1970 [9].

Entre cette reconnaissance officielle de la Fraternité et le jour de la Toussaint, on peut voir un lien mystique, profond, extraordinaire, qui correspond parfaitement au but de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X. C’est dans son essence même de rechercher la sainteté et de faire des choses saintes par l’intermédiaire des prêtres [10].

Quelques années plus tard, après avoir visité les congrégations romaines plusieurs fois, je recevais une approbation louangeuse de la Congrégation du Clergé, de Son Éminence le cardinal Wright, et soussignée par le secrétaire de la Congrégation, Son Excellence Mgr Palazzini, aujourd’hui cardinal [11]. Ces deux responsables de la Congrégation du Clergé me félicitaient pour la rédaction des statuts de la Fraternité et priaient pour que cette Fraternité se développât pour le bien de l’Église. Ainsi cette Fraternité est née dans l’Église, avec l’autorisation de l’Église et pour le bien de l’Église [12].

Ce lien, qui nous rattache à Rome dès nos origines, est ce qui fait la force de notre Fraternité et ne doit jamais être perdu de vue. Tous les assauts du démon pour nous faire disparaître se heurtent à cette réalité. On a voulu mal interpréter l’autorisation donnée par Mgr Charrière, en lui donnant un caractère temporaire. (…) Les cinq premières années devaient préparer une autre étape, soit une reconnaissance de droit pontifical, soit une continuation sans limite de temps du droit diocésain.

Nous sommes donc régis par le droit des sociétés diocésaines comme société sacerdotale sans vœux, avec le privilège implicitement reconnu par la Sacrée Congrégation des Religieux d’incardiner dans la société [13].

Lorsqu’il a été nécessaire d’ouvrir un vrai séminaire et que j’ai loué la maison d’Écône, ancienne maison de repos des Messieurs du Grand-Saint-Bernard, je suis allé trouver Mgr Adam, évêque de Sion, qui m’a donné son accord. Cette création n’est pas le résultat d’un projet lointain que j’aurais formé, elle s’est imposée à moi providentiellement. J’avais dit : « Si l’œuvre se répand mondialement, ce sera le signe que Dieu est là ». D’année en année, le nombre des séminaristes croissait ; en 1970 il y avait 11 entrées, en 1974, 40 [14].

Reconnue par l’Église comme société de vie commune sans vœux et comme fraternité sacerdotale, notre Fraternité est entée sur le tronc de l’Église et puise sa sève de sanctification dans la plus authentique tradition de l’Église et dans les sources vives et pures de sa sainteté, à la manière dont tant de sociétés reconnues par l’Église au cours des siècles ont fait croître et fleurir de nouveaux rameaux et ont porté des fruits de sainteté qui sont l’honneur de l’Église militante et triomphante [15].

Une société sacerdotale de vie commune sans vœux

Nature de la Fraternité

Il s’agit d’une fraternité sacerdotale. Le caractère principal de notre Fraternité est sa nature sacerdotale. C’est sa finalité. Même si nous y avons des membres qui ne sont pas prêtres, des frères et des religieuses, leur orientation spirituelle doit être tournée comme celle des prêtres vers l’autel, vers le sacerdoce. Ils doivent avoir cette préoccupation de la sanctification et du rayonnement des prêtres. Ils doivent avoir ce dévouement aux prêtres, comme prêtres et non comme simples personnes humaines [16].

Le sacerdoce, qui est la fin de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, est le sacerdoce catholique. N’allons pas chercher ailleurs les définitions du sacerdoce des prêtres de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X. Ceci aujourd’hui, mes bien chers amis, est d’une importance capitale, essentielle, pour l’avenir de l’Église et pour le salut des âmes. La doctrine de l’Église ne peut pas changer. Même si, hélas ! particulièrement depuis le concile Vatican II, de nombreuses idées ont été émises à ce sujet, tout cela ne change pas la vérité éternelle de l’Église au sujet du sacerdoce. Notre Seigneur Jésus-Christ Prêtre a voulu transmettre son sacerdoce et non point un autre. Il a voulu transmettre son sacrifice et non pas un sacrifice quelconque. Et il a institué l’Église sur sa croix, pour lui confier ce trésor extraordinaire de son sacerdoce et de son sacrifice [17].

Les prêtres de la Fraternité ne font que des engagements, ils ne font pas de vœux. Ils ne sont donc pas religieux. Ils s’engagent à vivre en commun, sous une autorité, dans une société. Vous avez un certain nombre de congrégations de ce genre. On les appelle des sociétés de vie commune sans vœux. C’est le cas des sulpiciens, des Pères Blancs, etc. Ils doivent pratiquer l’obéissance, la chasteté, et font la promesse de vivre pauvrement, mais ils restent propriétaires de leurs biens et peuvent en disposer. Leur engagement ne les lie donc pas de la même manière que les vœux.

Pourquoi n’ai-je pas demandé aux prêtres d’être religieux, de prononcer les trois vœux ? C’est mon expérience qui m’y a engagé. Les prêtres, dans leur vie active, dans leur activité pastorale, ont trop d’occasions de manquer en particulier au vœu de pauvreté et indirectement au vœu d’obéissance. Étant donné leur ministère, ils ont souvent besoin de disposer d’argent pour leurs œuvres, pour leur paroisse, pour leur apostolat. Ils risquent alors de manquer trop souvent à leur vœu de pauvreté. C’est pourquoi il m’a semblé que mieux valaient des engagements que des vœux. De la sorte, nos prêtres sont plus libres de disposer de leurs biens et de leur argent pour leur apostolat. Évidemment, ils doivent quand même pratiquer la vertu de pauvreté [18].

En effet, il me semble que, si le prêtre comprend véritablement ce qu’il est, l’incroyable et sublime vocation qu’il a, les fonctions extraordinaires que Dieu lui confère, il doit logiquement et comme naturellement arriver à pratiquer ces vertus de virginité et de pauvreté [19].

Pour vous, membres de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, qui ne faites pas de vœux de religion, mais qui faites des promesses, vous vous engagez, par le fait même que vous désirez devenir prêtres, à imiter Notre Seigneur Jésus-Christ sur sa croix au Calvaire. Or, oserez-vous dire que Notre Seigneur Jésus-Christ ne nous montre pas l’exemple des vertus de religion, des vertus d’obéissance, de pauvreté, de chasteté ? Oserez-vous dire que, parce que vous ne prononcez pas les vœux de religion, vous n’êtes pas tenus à pratiquer ces vertus de pauvreté, de chasteté et d’obéissance ? Ce serait méconnaître à la fois votre vocation et l’exemple de Notre Seigneur Jésus-Christ.

La Fraternité sacerdotale Saint-Pie X, par le fait même qu’elle est sacerdotale, est essentiellement imitatrice de Notre Seigneur Jésus-Christ. Nous devons tous chercher à nous attacher à Notre Seigneur Jésus-Christ, à vivre de lui, de son esprit, de sa lumière.

Essayons de nous figurer ce que devait être l’ambiance de la vie à Nazareth : Jésus, Marie et Joseph remplis de sainteté, de vertu, d’union à Dieu ; Dieu lui-même présent dans cette maison de Nazareth. Alors oui, vraiment, toutes les créatures qui les entouraient étaient pour eux des occasions de monter vers Dieu, de s’unir à lui. Sans doute Jésus, d’une manière discrète et toute sainte, suggérait à ses parents de monter vers Dieu par toutes les créatures qui les entouraient.

Alors demandons à la très sainte Vierge et à saint Joseph de nous aider à mieux nous détacher des choses d’ici-bas, de toutes ces réalités temporelles, et à vivre davantage de notre vie de foi, des réalités spirituelles, des réalités éternelles, et de profiter de toutes les réalités temporelles pour nous élever vers Dieu [20].

Les œuvres de la Fraternité

Quelles sont les œuvres dont la réalisation entre dans le dessein de la Fraternité ? Eh bien ! l’œuvre qui semble la plus importante, c’est évidemment celle des grands séminaires : former des prêtres. Je pense que c’est vraiment ce dont le monde aujourd’hui a plus particulièrement besoin. Le monde a besoin de vrais prêtres, de saints prêtres, de prêtres qui croient à ce qu’ils font, qui croient à la réalité divine du sacrifice de la messe, des sacrements, à l’efficacité de la prière, qui ont la foi en Notre-Seigneur, qui ont la foi en la Vierge Marie, qui ont la foi en l’Église. C’est pourquoi l’un des premiers buts de la Fraternité est la formation de prêtres [21].

Où recevoir aujourd’hui l’éducation sacerdotale ? Des jeunes gens choisissent avec la grâce de Dieu un séminaire de la Fraternité Saint-Pie X. Ils se mettent sous l’égide de ce saint pape, défenseur de la foi, défenseur de la vérité. Et ainsi, ils passent leurs années de formation dans un de nos séminaires pour se préparer à devenir de vrais prêtres [22].

Toute la jeunesse n’est pas corrompue, comme on essaie de nous en persuader. Beaucoup ont un idéal, à beaucoup d’autres il suffit d’en proposer un. Les exemples abondent de mouvements faisant appel avec succès à leur générosité ; les monastères fidèles à la Tradition les attirent, les vocations ne manquent pas de jeunes séminaristes ou novices demandant à être formés [23].

J’ai inscrit également dans nos statuts que, dans nos maisons, nous devons avoir le désir, le souci de faire du bien à nos confrères dans le sacerdoce. Je suppose par exemple que, dans un centre, on puisse faire une petite revue sacerdotale qui permettrait aux prêtres de trouver un aliment spirituel à leur sacerdoce pour leur pastorale. Cela est excellent. Je vais plus loin. Si des prêtres âgés un peu désemparés, démunis, désiraient trouver un milieu qui convienne à leur piété, à leur foi et voulaient finir leurs jours chez nous, eh bien ! dans la mesure du possible, nous devrions les accueillir avec joie pour les soutenir jusqu’à leur dernier soupir. Il faudrait que, là où nous nous trouvons, les prêtres sentent qu’ils ont auprès de nous un point d’appui pour leur sacerdoce. Souvent des prêtres se sentent isolés dans leur diocèse. Il faudrait que l’on ait cette dévotion au sacerdoce, car notre Fraternité est essentiellement sacerdotale [24].

Le but même de la Fraternité est donc d’abord et avant tout de sanctifier les prêtres, de donner à l’Église de saints prêtres. Et je pense que, si nous nous adressions à tous les saints, à la très sainte Vierge Marie, qui aujourd’hui jouissent de la gloire du Ciel et qui chantent la gloire de Dieu et de Notre-Seigneur, si nous demandions à chacun d’entre eux quel a été au cours de son existence terrestre le moyen, la voie de sa sanctification, il ne fait aucun doute qu’il nous répondrait : la voie de la sanctification, c’est Notre Seigneur Jésus-Christ et Notre Seigneur Jésus-Christ crucifié. La voie de la perfection, la voie de la sainteté, c’est la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ [25].

Nous espérons que la Fraternité est voulue par le Bon Dieu afin que la sainteté sacerdotale demeure encore dans le monde. Puisse notre Fraternité être une lumière dans le monde pour que, avec la grâce de Dieu, tous ceux qui avec nous ont compris cette nécessité de vivre les préceptes de l’Évangile recherchent la sainteté par la prière, l’abnégation, le renoncement et la croix. C’est là notre raison d’être, mes chers amis. Si nous perdons le chemin de la sainteté, nous perdons notre raison d’être [26].

La vie en prieuré

Il est évident pour les prêtres qui sont dans le ministère, qui sont lancés dans ce monde pervers et en contact continuel avec des âmes désemparées, des âmes qui cherchent la vérité, qui cherchent la foi, que le milieu dans lequel ils travaillent est un milieu périlleux pour la grâce du sacerdoce. Il faut bien le dire, les prêtres sont guettés par ce monde et ses tentations continuelles. Ils vivent dans un milieu dangereux, difficile.

Alors que faire pour protéger le prêtre dans sa vie sacerdotale et pour faciliter son apostolat ? La solution, c’est que les prêtres vivent une vie commune en prieurés.

Étant donné l’atmosphère irrespirable de ce monde en pleine décomposition spirituelle et morale, si les prêtres ne vivent pas dans un milieu où l’on respire un air de foi, de prière, de charité fraternelle, eh bien ! ils ne tiendront pas et leur apostolat ne sera pas fructueux, d’où l’importance capitale, à mon sens, de la constitution des prieurés où les prêtres mènent une vie commune.

Vous me direz : Mais autrefois, il y a eu de saints prêtres qui ont vécu seuls, le saint curé d’Ars, par exemple, et bien d’autres prêtres se sont trouvés seuls et ont fait un apostolat merveilleux, absolument admirable. Oui, mais les circonstances étaient complètement différentes. Elles n’étaient pas ce qu’elles sont aujourd’hui. Le curé d’Ars se confessait à un curé qui se trouvait à deux ou trois kilomètres de chez lui. Il y avait des bons prêtres partout, tout autour de lui. Il y avait l’ensemble du diocèse qui gardait ses prêtres par des retraites, des récollections, des réunions sacerdotales, des réunions de doyenné. Les prêtres n’étaient pas isolés. Ils étaient vraiment pris dans un cadre où il y avait encore un souffle de sainteté. Le prêtre était porté par ce cadre. De plus, bien souvent, des prêtres recherchaient aussi une certaine vie de communauté. Il y avait quand même les presbytères, où plusieurs prêtres vivaient en communauté. Alors on ne peut pas trop se reporter à des temps qui ne sont pas ceux d’aujourd’hui. Quant à nous, si nos prêtres dans leur ministère sont loin d’un prieuré, ils vivent vraiment dans la solitude la plus complète.

Il est inutile de faire de l’apostolat s’il n’y a plus de vie intérieure. S’il n’y a plus de ressources spirituelles, l’apostolat sera vain, l’apostolat sera nul. On prêchera, on verra les gens, on donnera les sacrements, etc., mais il n’y aura plus cette grâce particulière de l’apostolat qui vient du prêtre qui prie, du prêtre qui est fervent. La vie de communauté et la vie intérieure priment sur l’apostolat. C’est évident [27].

La vie des prêtres de la Fraternité en prieuré est la solution pour préserver la grâce du sacerdoce et la ferveur du prêtre. Le prieuré, c’est comme un bastion avancé en plein terrain de combat, d’où les prêtres fervents, vivant dans la prière, vivant dans la contemplation, vivant auprès du Saint-Sacrement, vivant dans l’union fraternelle, sont prêts à partir pour le combat.

Je pense pouvoir dire en vérité, mes chers amis, que, s’il arrivait que les prieurés disparaissent, nous n’aurions plus de Fraternité. Ce serait terminé, notre Fraternité n’existerait plus. L’existence de la Fraternité repose essentiellement sur les prieurés, sur cette vie commune, cette vie, je dirais, un peu cloîtrée, cette vie protégée du monde [28].

Je pense que le rôle de nos prieurés est absolument capital pour notre Fraternité et que c’est l’avenir de l’Église, en raison de la vie de prière qui y règne.

Il faut qu’il y ait une vie de prière qui se traduise par la récitation de nos heures, comme nous le faisons ici. Là où il n’y a que deux membres et donc, à plus forte raison, là où il y en a six, sept, huit ou dix, il faut absolument prier de cette façon. Il faut que les gens sentent et sachent que nos maisons sont des maisons de prière.

Il faut également que ce soient des maisons où la charité règne entre les prêtres. Il faut que les visiteurs, et principalement les prêtres, sentent, lorsqu’ils viennent dans nos maisons, qu’il y règne une atmosphère de gaieté, de simplicité, d’entente et de fermeté dans la vérité, mais aussi de bonté, de charité, de condescendance, d’ouverture de cœur vis-à-vis d’eux qui les rapproche de Notre-Seigneur [29].

Une société contemplative et missionnaire

La vie contemplative : union à la croix de Notre-Seigneur et au saint sacrifice de la messe

L’esprit de l’Église est orienté vers les choses divines, sacrées. Elle forme celui qui donne les choses sacrées sacerdos, c’est-à-dire sacra dans, celui qui accomplit les actions saintes et sacrées sacrificium, c’est-à-dire sacrum faciens. Elle lui met dans les mains consacrées les dons divins et sacrés sacramenta, les sacrements [30].

L’esprit particulier de la Fraternité, c’est de vivre du saint sacrifice de la messe. La Fraternité est vraiment centrée sur le sacerdoce lui-même et en conséquence sur cette source absolument mystique et mystérieuse qu’est le saint sacrifice de la messe. Aussi, les prêtres membres de la Fraternité doivent vraiment trouver là la source de leur sanctification, la source de leur sainteté [31].

Il faut tout rapporter au saint sacrifice de la messe. C’est important. La messe est la synthèse de la foi, de l’espérance et de la charité, elle est la source de la vie de la grâce. C’est là que quotidiennement nous trouvons aussi la source de notre sanctification, de notre apostolat, de nos prédications [32].

Combien il est souhaitable que tous les membres de la Fraternité aient soif de la vie contemplative, c’est-à-dire aient ce regard simple et ardent de la croix de Jésus, que tous acquièrent l’esprit de prière, de vie intérieure à l’image de Notre-Seigneur lui-même qui a vécu trente ans sur trente-trois dans l’éloignement du monde [33].

La Fraternité est à la fois contemplative et apostolique [34]. Elle est contemplative. Vous me direz : eh bien non ! nous ne sommes pas un ordre contemplatif, mais actif. En réalité, il n’y a pas d’action apostolique sans contemplation. La contemplation ne se réduit pas nécessairement à être enfermé dans un cloître toute sa vie et à n’avoir aucune activité extérieure. C’est une manière d’être contemplatif, mais ce n’est pas la seule. La contemplation fait partie de la vie chrétienne. C’est la vie de foi, la vie de l’esprit de foi. La contemplation consiste à vivre de toutes les réalités de notre foi. Or, quelle est la grande réalité de notre foi que contemplent spécialement les membres de la Fraternité ? C’est le saint sacrifice de la messe. Les membres de la Fraternité doivent contempler Notre Seigneur Jésus-Christ sur la croix, comme la très sainte Vierge Marie qui était à côté de lui, et voir dans cette croix le sommet de l’amour de Dieu. Notre-Seigneur peut se définir comme l’amour poussé jusqu’au sacrifice de soi. Notre-Seigneur a manifesté l’amour de son Père et l’amour du prochain jusqu’au sacrifice suprême, jusqu’à la dernière goutte de son Sang.

Alors les membres de la Fraternité doivent être vraiment des contemplatifs, c’est-à-dire qu’ils doivent comprendre l’immense mystère du sacrifice de Notre-Seigneur, du sacrifice de la messe. Mysterium fidei, la messe est vraiment le mystère de notre foi. Plus nous contemplerons ce mystère, plus nous serons persuadés qu’il est l’œuvre sacerdotale par excellence.

Que tout, dans les études des membres de la Fraternité, dans leurs prières, dans leurs oraisons, soit centré sur la croix de Notre-Seigneur. Plus nous vivrons de cela, plus nous correspondrons à ce que Dieu attend de nous. Les fidèles se regroupent autour de nous parce qu’ils savent que les prêtres de la Fraternité ont vraiment pour but d’offrir le sacrifice de la messe et de les faire participer à ce sacrifice par l’enseignement de la foi, par la sainte communion, par les sacrements. C’est un attachement très profond et très juste. Alors ayons cet esprit missionnaire, mais sans chercher avant tout à circuler et à voyager. Certes, nous devons remettre partout à l’honneur le sacrifice de la messe, mais notre but premier doit être la conversion des âmes [35].

Revenons toujours à l’essentiel de notre sacerdoce. C’est comme cela que nous créerons un milieu, une ambiance de foi autour de nous. Cela est indispensable pour les gens. Les gens, même ceux qui ne sont pas chrétiens, quand ils viennent chez nous, respirent une atmosphère profondément catholique. L’homme est fait pour avoir la grâce. Alors, quand il sent l’ambiance de la grâce, il respire de l’oxygène et se sent tout de suite attiré [36].

Si la contemplation est un regard d’amour en Jésus crucifié et glorifié, elle transfère l’âme dans les mains de Dieu. « En vos mains, je remets mon esprit » (Lc 23, 46). Et cela ne peut se réaliser que par un complet abandon de notre volonté dans les mains de Dieu, c’est-à-dire une obéissance consommée à sa sainte volonté ; volonté signifiée par Dieu et ceux qui participent légitimement à son autorité et usent à bon droit de cette participation ; volonté de bon plaisir signifiée par Dieu lui-même dans le cours des événements qui nous touchent au cours de notre existence : maladies, épreuves [37]… Méditons ces grands enseignements de l’Église et efforçons-nous dans les circonstances de notre vie de les mettre en pratique [38].

Il faut que la Fraternité produise de saints prêtres. Il le faut absolument. Je ne dis pas des saints à canoniser, Dieu seul le sait ! Si vous faites des miracles un jour, c’est bien ! vous ferez des miracles. Mais il faut faire des miracles de conversion des âmes, et cela ne se voit pas. Il faut faire des miracles dans le confessionnal, des miracles par votre zèle pour le salut des âmes. Alors les âmes auront confiance en vous et iront volontiers vous trouver [39].

Le zèle apostolique

Vous vous souvenez de cette parole si admirable de saint Paul, dans l’épître aux Éphésiens, quand il parle du mystère du Christ : « tout restaurer dans le Christ » (Ep 1, 10). Je pense que, pour le prêtre, il ne peut pas y avoir d’autre idéal, d’autre devise, que celle de notre saint patron, saint Pie X : « tout instaurer dans le Christ ». Il faut que nous soyons presque obsédés par cette nécessité, par ce besoin de méditer ce mystère de Notre-Seigneur et de répandre son règne. Nous n’avons pas d’autre but, d’autre raison d’être prêtres, que de faire régner Notre Seigneur Jésus-Christ. En faisant cela, non seulement nous apportons la vie spirituelle aux âmes, mais nous leur apportons même tous les bienfaits de la vie temporelle, car il ne peut pas y avoir de vrai bonheur temporel qui ne soit un effet de la vie spirituelle. S’il n’y a pas à la base du bonheur temporel la vie spirituelle, ce bonheur ne sera pas fondé sur la vertu de justice, ou la vertu de prudence, ou la vertu de tempérance. Mais avec Notre Seigneur Jésus-Christ, avec sa grâce, toutes les vertus s’épanouissent et en même temps apparaît la civilisation chrétienne, et par conséquent l’économie et la politique selon la vertu chrétienne. Ainsi, tout vient de Notre Seigneur Jésus-Christ [40].

Un bon prêtre, bien simple, déjà d’un grand âge, me disait : « Vos prêtres, Monseigneur, devraient être comme des « saint Boniface », des missionnaires appelés à travers toute cette Europe à convertir les âmes, appelés à ramener les âmes à Notre Seigneur Jésus-Christ ». Voyez ce sens sacerdotal qu’avait ce prêtre, souhaitant que les prêtres de la Fraternité soient des missionnaires comme saint Boniface.

C’est bien ce que vous serez en effet, même si un jour vous êtes chargés de quelque enseignement dans un collège ou dans un séminaire. Vous désirerez convertir les âmes, les ramener à Notre Seigneur Jésus-Christ et, en faisant cela, vous rendrez un service immense à l’Église. Et un jour, avec de la patience, avec de l’humilité, avec de la constance, l’Église vous rendra justice et reconnaîtra le bien que vous aurez fait autour de vous [41].

C’est parce que nous sommes des zélateurs du règne de notre Roi que nous gardons fidèlement tout ce qui a été suscité par l’Esprit-Saint dans l’Église pour exprimer et réaliser ce règne. Comment ce que l’Église a exprimé et fait au cours de vingt siècles pourrait n’être plus vrai ni efficace aujourd’hui, quand il s’agit de réalités éternelles ? Voilà ce qui donne à l’œuvre de la Fraternité une assise immuable. Cette solidité, elle la puise dans l’Église, qui la trouve elle-même dans le seul fondement qui soit éternel : Notre Seigneur Jésus-Christ [42].

Chapitre 2 La Fraternité Saint-Pie X dans la tourmente conciliaire

La Fraternité Saint-Pie X persécutée et sanctionnée

J’ai pensé qu’il était de mon devoir de former de vrais prêtres, dont l’Église a besoin. Ces prêtres, je les ai formés dans une Société Saint-Pie X qui a été reconnue par l’Église, et je ne faisais que ce que tous les évêques ont fait pendant des siècles et des siècles. Je n’ai pas fait autre chose que ce que j’ai fait pendant trente années de ma vie sacerdotale et qui m’a valu d’être évêque, délégué apostolique en Afrique, membre de la Commission Centrale Préparatoire au concile, assistant au Trône Pontifical. Que pouvais-je désirer de plus comme preuve que Rome estimait mon travail et le trouvait profitable à l’Église et au bien des âmes [43] ?

On m’a donné dans ma carrière sacerdotale et épiscopale la charge de former des prêtres. Au début, quand je suis parti en mission au Gabon, j’ai été nommé au séminaire du Gabon en Afrique Équatoriale et j’ai formé des prêtres. Et de ces prêtres est même sorti un évêque. Et puis on m’a fait revenir en France. On m’a chargé encore de former des séminaristes, dans le séminaire de Mortain, chez les pères du Saint-Esprit. Puis je suis reparti comme évêque à Dakar au Sénégal. Je me suis encore attaché à former de bons prêtres, dont deux sont évêques et l’un vient d’être nommé cardinal. Et quand j’étais à Mortain, en France, j’ai formé des séminaristes, dont un est maintenant évêque de Cayenne. J’ai donc parmi mes élèves quatre évêques, dont un cardinal [44]. Je forme mes séminaristes d’Écône exactement comme j’ai toujours formé mes séminaristes pendant trente ans. J’ai plutôt ajouté une spiritualité plus profonde, plus forte, parce qu’il me semblait qu’il manquait une certaine formation spirituelle aux jeunes prêtres, puisque beaucoup, hélas ! ont donné un scandale invraisemblable au monde en abandonnant leur sacerdoce [45].

En trente ans d’épiscopat, je ne sais pas combien de prêtres j’ai ordonné. J’en ai ordonné des centaines ! Comme supérieur de la congrégation du Saint-Esprit, on me demandait partout d’ordonner des prêtres. Quand j’étais en Afrique, on me faisait aller à droite et à gauche comme délégué apostolique pour ordonner des prêtres. J’ordonne les prêtres aujourd’hui comme je l’ai fait autrefois [46].

Et voici que, alors que je fais une œuvre tout à fait semblable à celles que j’ai accomplies pendant trente années, tout à coup, je suis suspens a divinis [47], peut-être bientôt excommunié, séparé de l’Église, renégat, que sais-je ? Est-ce possible ? Est-ce donc que ce que j’ai fait pendant trente ans était susceptible aussi d’une suspens a divinis ? Je pense au contraire que, si à ce moment-là j’avais formé les séminaristes comme on les forme maintenant dans les nouveaux séminaires, j’aurais été excommunié ; si j’avais à ce moment-là enseigné le catéchisme que l’on enseigne aujourd’hui, on m’aurait dit hérétique ; et si j’avais dit la sainte messe comme on la dit maintenant, on m’aurait dit suspect d’hérésie, on m’aurait dit aussi hors de l’Église. Alors je ne comprends plus. Vraiment, quelque chose a changé dans l’Église [48] !

Voulant maintenir cette tradition millénaire de l’Église qui consiste à faire de vrais prêtres avec le vrai sacrifice de la messe, nous devions nous trouver en opposition avec ceux qui voulaient changer le sacerdoce et qui, pour changer le sacerdoce, voulaient changer son sacrifice en introduisant dans l’Église un nouveau culte.

Ceux-là, depuis le concile Vatican II, voulaient et veulent encore aujourd’hui créer une nouvelle ecclésiologie, une nouvelle Église et donc un nouveau sacerdoce.

Il est évident que les oppositions devaient se manifester et, comme ceux qui voulaient ces nouveautés avaient réussi à conquérir les places importantes dans l’Église, ils se sont servis de leur autorité pour nous persécuter. C’est normal d’une certaine manière, nous ne devons pas nous en étonner, mais il faut avouer que ces persécutions ont été dures, sévères, continuelles, non seulement de la part de ceux qui sont à Rome, mais de la part de tous les évêques qui ont adhéré au concile, qui ont adhéré aux nouveautés et qui par conséquent ne peuvent pas tolérer que l’on continue la Tradition dans leurs églises. Ils veulent dans leurs églises ce nouveau type de prêtre, et par conséquent un nouveau sacrifice, un autre genre de sacrifice, qui n’en est plus un en définitive [49].

C’est pour cela que nous sommes persécutés, nous le savons bien, et particulièrement par ceux qui, dans l’Église, pactisent avec l’ennemi. Malheureusement, parmi ceux qui pactisent avec l’ennemi, il y en a désormais qui occupent des postes importants et qui, par ces postes importants, s’efforcent de nous faire passer aussi ce pacte avec l’ennemi et essayent de nous entraîner dans des compromis qui sont absolument inadmissibles, compromis contraires à l’honneur de Dieu, de Notre-Seigneur et de la très sainte Vierge Marie. Et cela, nous ne le voulons pas [50].

Le dilemme entre la foi et l’obéissance

Des prêtres ne savent plus que faire : ou bien ils obéissent aveuglément à ce que leurs supérieurs leur imposent et ils perdent en quelque sorte la foi de leur enfance et de leur jeunesse, ils renoncent aux promesses qu’ils ont faites au moment de leur ordination en prêtant le serment antimoderniste ; ou bien ils résistent, mais c’est avec l’impression de se séparer du pape, qui est notre père et le vicaire du Christ. Dans les deux cas, quel déchirement ! Beaucoup de prêtres sont morts prématurément de douleur [51].

Nous devons par conséquent revenir aux raisons qui dictent notre attitude vis-à-vis des autorités en place, oh ! attitude extrêmement grave, je le reconnais. S’opposer aux autorités les plus hautes dans l’Église, être suspens a divinis, pour un évêque, c’est une chose grave, une chose très pénible. Comment peut-on supporter une chose comme celle-là, sinon pour des raisons extrêmement graves [52] ?

Ceci nous invite à réfléchir sérieusement sur la notion véritable de la vertu d’obéissance, qui est relative tant à l’autorité qui commande qu’à l’objet qui est commandé. Il ne suffit pas que l’autorité soit légitime pour justifier l’obéissance. Il faut aussi que l’objet du commandement soit conforme au bien éternel, à Dieu. Toute autorité ici-bas vient de Dieu et ne peut que conduire à Dieu. Personne ici-bas ne peut nous obliger par obéissance à accomplir des actes qui nous éloignent de Dieu [53].

L’autorité au service de la foi

Toutes les autorités de l’Église sont d’abord au service de la foi : « Pierre, confirme tes frères dans la foi » (Lc 22, 32). Or le drame que nous vivons aujourd’hui, c’est que les autorités de l’Église, d’une manière générale, ne comprennent plus cela et n’enseignent plus véritablement la foi telle que leurs prédécesseurs l’ont enseignée. Pour savoir si nous sommes dans l’Église catholique, regardons si nous avons la foi catholique. Si oui, nous sommes dans l’Église catholique, il n’y a aucune hésitation à avoir.

Vous me direz qu’il y a l’unité de gouvernement. Oui, c’est vrai, mais l’unité de gouvernement est au service de la foi. Par conséquent, si elle n’apparaît plus vraiment comme étant à son service, alors nous devons préférer la foi au gouvernement parce que la foi nous donne la vie éternelle. C’est simple, c’est clair. Nous ne pouvons pas diminuer ni changer notre foi [54].

Or, qui peut en toute conscience dire qu’aujourd’hui la foi des fidèles et de toute l’Église n’est pas menacée gravement dans la liturgie, dans l’enseignement du catéchisme et dans les institutions de l’Église ?

Qu’on lise et relise saint François de Sales, saint Bellarmin, saint Pierre Canisius et Bossuet, et l’on retrouvera avec étonnement qu’ils avaient à lutter contre les mêmes errements. Mais cette fois le drame extraordinaire est que ces défigurations de la Tradition nous viennent de Rome et des conférences épiscopales ; si donc l’on veut garder sa foi, force nous est bien d’admettre que quelque chose se passe dans l’administration romaine qui est anormal. Nous devons certes tenir à l’infaillibilité de l’Église et du successeur de Pierre, mais nous devons aussi admettre la situation tragique dans laquelle se trouve notre foi catholique par des orientations et documents qui nous viennent de la part d’hommes d’Église (…) : Satan règne par l’équivoque et l’incohérence qui sont ses moyens de combat et qui trompent les hommes de peu de foi.

Cette équivoque doit être levée d’ores et déjà courageusement afin de préparer le jour que la Providence choisira pour la lever officiellement par l’autorité du successeur de Pierre.

Qu’on ne nous dise pas rebelles, ou orgueilleux car ce n’est pas nous qui jugeons mais c’est Pierre lui-même qui, comme successeur de Pierre, condamne ce qu’il encourage par ailleurs, c’est la Rome éternelle qui condamne la Rome temporelle. Nous préférons obéir à l’éternelle.

Nous pensons en toute conscience que toute la législation promulguée depuis le concile est pour le moins douteuse et, en conséquence, nous en appelons au canon 23 [55] qui traite de ce cas et nous demande de nous en tenir à la loi ancienne.

Ce sont là des paroles qui paraîtront à certains outrageantes pour l’autorité. Elles sont au contraire les seules vraiment respectueuses, car l’autorité ne peut être que pour le vrai et le bien et non pour l’erreur et le vice [56].

Soyez assurés, mes chers amis, d’être dans la foi. Ne dites pas : Nous sommes avec Mgr Lefebvre. Cela n’a aucune espèce d’importance. Moi, je ne suis rien. Vous êtes avec l’Église parce que, dans nos séminaires, vous n’entendez que la doctrine de l’Église. Si vous voulez vérifier, vous avez les bibliothèques à votre service, vous pouvez chercher dans les Pères de l’Église, dans les dictionnaires de théologie, dans toute l’histoire de l’Église, vous pouvez voir si la doctrine qu’on vous enseigne est vraiment conforme à celle qui a été enseignée pendant vingt siècles, vous pouvez le faire vous-mêmes, ce n’est pas difficile. Nous vous garantissons de tout faire pour vous donner la doctrine qui a été enseignée par l’Église pendant vingt siècles. Nous sommes vraiment basés sur le roc solide de l’Église catholique. Alors, ne craignez pas et remerciez Dieu. Vous ne le remercierez jamais assez de la grâce qu’il vous a faite de vous choisir pour être les flambeaux de la foi dans le monde, pour continuer l’Église [57].

Nous demandons à saint Pierre et saint Paul de maintenir en nous cette foi dans Pierre. Oh oui ! nous avons la foi dans Pierre, nous avons la foi dans le successeur de Pierre, mais, comme le dit très bien le pape Pie IX dans sa constitution dogmatique, « le pape a reçu le Saint-Esprit non pas pour faire des vérités nouvelles, mais pour nous maintenir dans la foi de toujours [58] ». Voilà la définition du pape faite au moment du concile Vatican I par le pape Pie IX.

C’est pourquoi nous sommes persuadés qu’en maintenant ces traditions, nous manifestons notre amour, notre docilité, notre obéissance au successeur de Pierre [59].

L’obéissance aveugle n’est pas catholique : nul n’est exempt de responsabilité pour avoir obéi aux hommes plutôt qu’à Dieu, en acceptant des ordres d’une autorité supérieure, fût-ce du pape, s’ils se révèlent contraires à la volonté de Dieu telle que la Tradition nous la fait connaître avec certitude. On ne saurait envisager une telle éventualité, certes, lorsque le pape engage son infaillibilité, mais il ne le fait que dans un nombre réduit de cas. C’est une erreur de penser que toute parole sortie de la bouche du pape est infaillible [60].

Dans la première moitié du Ve siècle, saint Vincent de Lérins, qui fut soldat avant de se consacrer à Dieu et déclara avoir été « ballotté longtemps sur la mer du monde, avant de se cacher au port de la foi », parlait ainsi du développement du dogme [61] : « N’y aura-t-il aucun progrès de la religion dans l’Église du Christ ? Il y en aura, certes, de très importants, de telle manière que ce soit un progrès de la foi et non un changement. Il importe que croissent abondamment et intensément, chez tous et chez chacun, dans les individus comme dans les Églises, au cours des âges, l’intelligence, la science, la sagesse, pourvu que ce soit dans l’identité du dogme, d’une même pensée ». Vincent connaissait le choc des hérésies, il donne une règle de conduite toujours bonne après quinze cents ans : « Que fera donc le chrétien catholique, si quelque parcelle de l’Église vient à se détacher de la communion de la foi universelle ? Quel autre parti prendre, sinon de préférer, au membre gangrené et corrompu, le corps en son ensemble qui est sain ? Et si quelque contagion nouvelle s’efforce d’empoisonner, non plus seulement une petite partie de l’Église, mais l’Église tout entière à la fois, alors encore son grand souci sera de s’attacher à l’antiquité, qui, évidemment, ne peut plus être séduite par aucune nouveauté mensongère » [62].

Une autre question se pose parfois aux fidèles et aux prêtres : peut-on avoir raison contre tout le monde ? A une conférence de presse, l’envoyé du Monde me disait : « Mais enfin, vous êtes seul. Seul contre le pape, seul contre tous les évêques. Que signifie votre combat ? » Eh bien non ! je ne suis pas seul. J’ai toute la Tradition avec moi, l’Église existe dans le temps et dans l’espace. Et puis, je sais que beaucoup d’évêques pensent comme nous en leur for intérieur. Aujourd’hui, depuis la lettre ouverte au pape que Mgr de Castro Mayer a signée avec moi, nous sommes deux à nous être déclarés ouvertement contre la protestantisation de l’Église. Nous avons beaucoup de prêtres avec nous. Et puis il y a nos séminaires, qui fournissent maintenant environ 40 nouveaux prêtres chaque année, nos séminaristes, nos frères, nos religieuses, nos oblates, les monastères et les carmels qui s’ouvrent et se développent, la foule des fidèles qui viennent vers nous.

La vérité, d’ailleurs, ne se fait pas dans le nombre, le nombre ne fait pas la vérité. Même si j’étais seul, même si tous mes séminaristes me quittaient, même si toute l’opinion publique m’abandonnait, cela me serait indifférent en ce qui me concerne. Je suis attaché à mon Credo, à mon catéchisme, à la Tradition qui a sanctifié tous les élus qui sont au Ciel, je veux sauver mon âme. L’opinion publique, on la connaît trop, c’est elle qui a condamné Notre-Seigneur quelques jours après l’avoir acclamé. C’est le dimanche des Rameaux, puis il y a eu le Vendredi saint [63].

Une résistance obligée

Je relisais ces jours derniers l’encyclique Humani generis, que le pape Pie XII a écrite en 1950. Cette encyclique n’est ni plus ni moins que la condamnation de tout ce qui s’est fait après le concile. Il est impossible d’admettre ce qui s’est fait après le concile et d’admettre en même temps que le pape Pie XII avait raison dans son encyclique Humani generis.

Alors, pour nous, nous avons fait notre choix. Nous obéissons aux papes, aux papes de toujours, et nous sommes persuadés qu’il n’est pas possible que même le pape régnant ne soit pas, dans le fond de son cœur et de son âme, attaché à tout ce que les papes ont dit avant lui, tous ses prédécesseurs, même si nous voudrions qu’il abolisse ces réformes d’une manière plus rapide. Cependant nous sommes persuadés qu’en étant pleinement d’accord avec tous les prédécesseurs du pape régnant (je devrais exclure malheureusement ses deux prédécesseurs immédiats), nous sommes persuadés de rendre un grand service à l’Église et de nous trouver dans la voie de la vérité [64].

Gardons cette conviction que sans le sacerdoce, il n’y a plus de vie chrétienne ; sans le sacerdoce, il n’y a plus de familles chrétiennes ; sans le sacerdoce, il n’y a pas de cité chrétienne. Tout est rattaché au prêtre. Dieu l’a voulu ainsi. Notre-Seigneur l’a voulu. Il l’a dit à ses prêtres : « Faites ceci en mémoire de moi » (Lc 22, 19 ; 1 Co 11, 24). C’est à eux qu’il a confié le sacrifice de la messe, l’Eucharistie, l’enseignement de la doctrine chrétienne, la sanctification des âmes et la conduite des âmes. Voilà le prêtre [65].

Notre-Seigneur veut des prêtres catholiques comme il les a faits lui-même. Le pape ne peut pas ne pas vouloir des prêtres catholiques. L’Église ne peut pas ne pas vouloir des prêtres catholiques. C’est pourquoi je suis persuadé que nous demeurons unis à notre Saint-Père le pape et à l’Église. Ce que l’Église a voulu pendant vingt siècles, le pape ne peut pas ne pas le vouloir ; c’est impossible. Il est donc tout à fait faux de dire que nous risquons de devenir une secte ou d’être dans le schisme [66].

Nous ne sommes pas des schismatiques, nous ne sommes pas des hérétiques, nous ne sommes pas des rebelles. Nous résistons à cette vague de modernisme, de laïcisme, de progressisme, qui a envahi l’Église d’une manière injuste et qui a essayé d’y faire disparaître tout ce qu’il y avait de sacré, de surnaturel, de divin, pour le réduire à la dimension de l’homme.

Nous résistons et nous résisterons, non par esprit de contradiction ni de rébellion, mais par esprit de fidélité à l’Église, de fidélité à Dieu, à Notre Seigneur Jésus-Christ, à tous ceux qui nous ont enseigné notre sainte religion, par esprit de fidélité à tous les papes qui ont maintenu la Tradition. C’est pourquoi nous sommes décidés à continuer tout simplement, à persévérer dans la Tradition qui a sanctifié les saints qui sont au Ciel. Faisant cela, nous sommes persuadés de rendre un service immense à tous les fidèles qui veulent garder la foi et recevoir vraiment la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ [67].

La Fraternité Saint-Pie X aujourd’hui et demain

Sérénité et fidélité dans le combat malgré les épreuves

Il est une grande épreuve dont nous souffrons tous, c’est l’épreuve de l’Église parce qu’enfin, il faut bien le reconnaître, la situation extérieure et, d’une certaine manière, la situation juridique, du moins juridique dans le sens du droit purement littéral, n’est pas normale, c’est vrai. Ainsi, nous ne sommes pas en relation normale avec les évêques, avec les prêtres qui sont autour de nous et qui font aussi un apostolat. Les relations avec eux ne sont évidemment pas des relations que nous aurions dû avoir normalement dans la sainte Église, donc pas de relations normales avec l’évêque, pas de relations normales avec les prêtres qui nous environnent, pas de relations normales avec les religieux, avec les religieuses, avec une bonne partie des fidèles, avec Rome même ! C’est une épreuve épouvantable, affreuse, parce que c’est anormal [68].

Dans cette période de confusion, (…) évitons les prises de position extrêmes qui ne correspondent pas à la réalité, mais à des a priori, qui troublent inutilement les consciences sans les éclairer. Évitons le zèle amer que condamne saint Pie X dans sa première encyclique : « Pour que le zèle à enseigner produise les fruits qu’on espère et serve à former en tous le Christ, rien n’est plus efficace que la charité ; gravons cela fortement dans notre mémoire, ô vénérables frères, car « le Seigneur n’est pas dans la commotion » (3 R 19, 11). En vain espérerait-on attirer les âmes à Dieu par un zèle empreint d’amertume ; reprocher durement les erreurs et reprendre les vices avec âpreté cause très souvent plus de dommage que de profit. Il est vrai que l’Apôtre, exhortant Timothée, lui disait : « Accuse, supplie, reprends » mais il ajoutait : « en toute patience » (2 Tm 4, 2). Rien de plus conforme aux exemples que Jésus-Christ nous a laissés. C’est lui qui nous adresse cette invitation : « Venez à moi, vous tous qui souffrez et qui gémissez sous le fardeau, et je vous soulagerai » (Mt 11, 28). Et, dans sa pensée, ces infirmes et ces opprimés n’étaient autres que les esclaves de l’erreur et du péché. Quelle mansuétude, en effet, dans ce divin Maître ! Quelle tendresse, quelle compassion envers tous les malheureux ! »

C’est pourquoi il nous est impossible d’approuver l’attitude de ceux qui n’ont que des paroles amères pour leur prochain, qui le jugent témérairement et sèment ainsi la division entre ceux qui soutiennent le même combat.

Il est également vrai que nous ne pouvons comprendre ceux qui énervent et dissolvent les énergies morales et spirituelles en minimisant l’importance de la prière, de la vraie dévotion à la très sainte Vierge, en étant faibles dans le combat spirituel, toujours prêts à des compromis, préférant plaire aux hommes plutôt qu’à Dieu. Ceux-là ne sont pas les héritiers des martyrs, ils préfèrent sacrifier la vérité et Notre-Seigneur lui-même plutôt que de déplaire aux persécuteurs, surtout si ces persécuteurs sont des dignitaires de l’Église.

Combien je souhaite que la Fraternité ne se laisse tenter ni par la première ni par la seconde tendance. Soyons catholiques, vrais chrétiens, imitateurs de Notre-Seigneur qui a répandu son Sang pour la gloire de son Père et pour le salut de ses frères. Gardons nos âmes dans la patience, dans la douceur, l’humilité, et aussi dans la force et la fermeté de la foi [69].

Nous ne pouvons pas être des prêtres à demi. Nous ne pouvons pas avoir une vocation hésitante et chancelante. Pour mener ce combat, pour mener cette croisade [70], il faut des hommes ayant des convictions profondes, des hommes ayant la foi, ayant la charité. Il faut des hommes s’apprêtant à tout donner pour concourir au règne et à la victoire de Notre Seigneur Jésus-Christ.

Vous vivez à une époque où il faut être des héros ou rien. Vous avez le choix, ou abandonner le combat, ou combattre comme des héros. Il vous faut donc les vertus de ces héros. Vous ne pouvez pas tergiverser, ou alors vous serez abattus dans les premiers combats, vous ne résisterez pas aux multiples attaques du démon. Voyez, même à l’intérieur de la Fraternité, comme le démon essaye par tous les moyens de nous diviser, de nous corrompre, de diminuer nos forces. Très habilement, il arrive à créer des oppositions, des divisions, afin d’affaiblir nos forces [71].

Je vous conjure de demeurer attachés au Siège de Pierre, à l’Église romaine, mère et maîtresse de toutes les Églises, dans la foi catholique intégrale, exprimée dans les symboles de la foi, dans le catéchisme du concile de Trente, conformément à ce qui vous a été enseigné dans votre séminaire. Demeurez fidèles dans la transmission de cette foi pour que le règne de Notre-Seigneur arrive [72].

Par ailleurs, vous êtes prêtres de la Fraternité, dans la Fraternité, pour la Fraternité. Soyez fidèles à cette société qui a vraiment été bénie de Dieu, c’est clair ! c’est évident ! Il est impossible que Dieu n’ait pas béni tous ces séminaires, tous ces prieurés, toutes ces écoles. Alors demandez-lui de garder l’esprit qui vous a été donné dans vos séminaires. Ne vous écartez pas de cette voie si vous voulez continuer le bon combat auquel le Bon Dieu vous convie. Ce bon combat vous sanctifiera parce que c’est le combat de la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ, ce combat par lequel il a eu la victoire. Ce combat, vous allez le continuer pour vous d’abord, pour vous sanctifier personnellement, et aussi pour sanctifier les autres. La croix remise sous nos yeux à la messe, qui continue le sacrifice du Calvaire, c’est là votre programme [73].

Alors, mes chers amis, soyez fidèles. Vous êtes attendus. Notre-Seigneur veut que vous alliez montrer l’exemple de la sainteté, que vous alliez prêcher l’Évangile. Il veut que vous donniez la foi et les autres vertus surnaturelles aux âmes. Des âmes souffrent, et meurent de faim et de soif. Nous comptons sur vous [74].

Vous continuerez ce que l’Église a toujours fait dans tous les domaines, ceux de la liturgie, de la théologie, de la philosophie, de la spiritualité, de la direction des âmes, de l’apostolat, tout au long de votre ministère. Les gens retrouveront et reconnaîtront en vous des prêtres de la sainte Église catholique romaine de toujours. C’est cela qui fait notre force et qui confirme la justesse de notre position [75].

Soyons fils véritables de la sainte Église catholique. Ne craignons rien, ni les persécutions, ni le mépris, ni toutes ces paroles qui peuvent être adressées contre nous parce que nous sommes de dignes fils de l’Église catholique. N’ayons pas peur, Dieu est avec nous. Notre Seigneur Jésus-Christ est avec nous, ainsi que la très sainte Vierge Marie. Demandons son secours à la très sainte Vierge Marie afin qu’elle nous aide à honorer son divin Fils comme elle le désire. Qu’elle nous rende forts dans la persécution, face à l’ostracisme dont nous sommes l’objet partout, par nos pasteurs, qui devraient au contraire nous féliciter et nous aider dans le maintien de la foi catholique [76].

Les fruits de la Tradition et de la Fraternité Saint-Pie X

Au lieu d’observer autour de nous cette espèce d’écroulement, au lieu d’assister impuissants à la désorganisation de l’Église, nous avons au contraire l’immense joie de voir autour de nous tous ces fidèles qui ne se résignent pas. En général, nous avons la joie d’avoir autour de nous des familles, des enfants, qui veulent des écoles et d’autres bonnes œuvres. Cela nous stimule, cela nous entraîne. Nous sommes privilégiés dans l’Église. Alors que les autres, malheureusement, courent à la ruine, nous au contraire, nous voyons l’Église qui se réalise, je dirais presque malgré nous, et qui nous porte à agir. C’est magnifique [77] !

Nous ne pouvons pas imaginer les grâces qui ont été répandues par la Fraternité Saint-Pie X depuis sa fondation. Je ne peux pas m’empêcher de penser à toutes ces maisons maintenant réparties à travers le monde, où se trouvent nos prêtres et, autour de ces maisons, à ces nombreux lieux de culte qui ont été ouverts et qui sont desservis par nos pères tous les dimanches.

Quand je pense à tous ces mourants qui ont reçu un vrai prêtre, un prêtre qui est venu les aider à bien mourir, leur apporter la consolation du sacrement de l’extrême-onction, de la communion, du viatique, je me dis que ces âmes ont été consolées et préparées à recevoir la grâce de la persévérance finale.

Je pense aussi à tous ces enfants, dans ces écoles que nous avons pu ouvrir ou encourager par la grâce de Dieu, qui ont été préservés de la contagion du monde et qui ont gardé la foi !

Je pense encore à toutes ces familles qui se regroupent par milliers autour de ces paroisses souvent provisoires, petites paroisses des catacombes, mais où luit la lampe du sanctuaire. Ces petites paroisses sont toujours bien ordonnées et rendues par là dignes des saints mystères qui y sont célébrés. Tout y est beau, même dans leur pauvreté, par le soin que les prêtres mettent à garder fidèlement les rites de l’Église. Les prêtres tiennent à ce que leurs chapelles soient belles pour Notre Seigneur Jésus-Christ, pour la très sainte Vierge Marie et pour les saints anges qui l’habitent.

Les fidèles qui y entrent ressentent la grâce du Bon Dieu, la grâce du Saint-Esprit, et ils retournent chez eux réconfortés, persuadés qu’ils ont reçu la vie de Notre Seigneur Jésus-Christ en eux par la sainte communion, par l’Eucharistie. Et ainsi l’Église continue. C’est ce que le Bon Dieu a permis de faire à travers la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X. Voilà, mes bien chers frères, ce qu’est la Fraternité : écoles, prieurés, paroisses en définitive, chapelles répandues dans le monde entier [78].

Par ailleurs, nous rendons grâces à Dieu en voyant qu’il n’y a pas que la Fraternité Saint-Pie X qui s’efforce d’être fidèle à l’Église, à la foi de toujours et à la sainte messe, mais qu’il y a un peu partout une multitude de prêtres, de religieux, de religieuses, qui s’efforcent d’y rester fidèles [79].

Nous ne sommes pas les seuls. Partout, vous trouvez des prêtres qui ont réagi comme nous. Mais je pense que la Fraternité est un des éléments providentiels que Dieu a suscités en réaction contre cette démolition de l’Église, contre cette destruction des institutions chrétiennes, et particulièrement du sacerdoce [80].

Je voudrais vous lire en conclusion les quelques paroles que l’évêque adresse aux prêtres à la fin de la monition de l’ordination, et qui sont tellement bien adaptées au bilan, je dirais, de ces années écoulées depuis l’origine de la Fraternité Saint-Pie X, et qui peuvent servir en même temps à la préparation des années futures que le Bon Dieu voudra bien lui donner.

« Appréciez ce que vous faites, imitez ce que vous opérez en tant que par la célébration du mystère de la mort de Notre-Seigneur, vous vous efforcez de faire mourir en vous tous les vices et toutes les concupiscences. Que vos paroles soient un remède spirituel pour le peuple de Dieu. Que la bonne odeur de votre vie fasse les délices de l’Église de Jésus-Christ. Que vos discours et vos exemples soient l’édification de la maison de Dieu afin que le Seigneur ne nous punisse point un jour, nous, pour vous avoir admis à ce ministère, vous, pour y avoir été élevés, mais plutôt nous en récompense, qu’il daigne nous l’accorder par sa grâce. Ainsi soit-il » [81].

Regard porté sur l’avenir

Et demain, qu’allons-nous devenir ? Eh bien ! nous serons toujours les mêmes. Nous n’avons pas à chercher notre route. Nous ne pouvons pas faire autre chose que de prêcher Notre Seigneur Jésus-Christ, que d’enseigner la vérité comme l’Église nous le demande.

Et, si Dieu le veut, et je pense qu’il le veut, il nous intégrera dans l’Église officielle, tels que nous sommes. Il n’est pas question de changer, d’aller ni à droite ni à gauche. Nous voulons rester d’Église. Nous voulons rester ce que nous avons toujours été depuis le début de la Fraternité parce que nous n’avons pas d’autre idée que de continuer l’Église.

Nous avons cru au devoir de la désobéissance, si désobéissance il y a, pour obéir à l’Église de toujours, à tous les papes, à toute l’Église catholique. Nous avons cru de notre devoir de désobéir à ces cardinaux qui nous demandaient d’adopter en partie les erreurs modernistes, parce que nous ne voulons pas empoisonner nos esprits et nos cœurs par les erreurs qui ont été condamnées par notre saint patron, saint Pie X. Nous demeurons fidèles au serment anti-moderniste que saint Pie X nous demande de prononcer. Il faut nous accepter avec ce serment que nous tenons dans les mains, ou alors nous resterons dans la situation où nous sommes [82].

Nous serions très heureux de renouer des relations normales avec le Saint-Siège, mais sans changer, en quoi que ce soit, ce que nous sommes ; car c’est ainsi que nous sommes assurés de demeurer enfants de Dieu et de l’Église romaine [83].

Nous devons prier aujourd’hui d’une manière toute particulière pour notre reconnaissance officielle, car vous pouvez imaginer le nombre que nous serions ici si nous n’étions plus persécutés par certains membres de la sainte Église. Ce ne sont pas cinq mille, six mille personnes, ce serait vingt mille, cinquante mille personnes qui profiteraient des grâces que Dieu nous donne, que la sainte Église nous donne, alors que maintenant elles sont assoiffées, elles perdent la foi, elles sont désemparées, elles sont abandonnées. Alors nous devons penser à toutes ces âmes et souhaiter par conséquent que cessent ces persécutions injustes dont nous sommes l’objet [84].

Si nous ne voyons pas encore venir la reconnaissance de la sagesse de notre œuvre par les autorités romaines, nous continuons à constater les grandes bénédictions de Dieu sur tous ceux qui maintiennent le passé de l’Église, et hélas ! nous voyons se poursuivre sans cesse l’autodémolition de l’Église par les progressistes et modernistes. Notre devoir est donc de poursuivre la reconstruction et le renouveau de l’Église par tous les moyens employés par l’Église elle-même au cours de son histoire [85].

Nous voulons être missionnaires, et nous voudrions que tout le monde suive l’Église catholique, que tout le monde revienne à la véritable Église catholique, que les évêques eux-mêmes un jour soient obligés de dire : Ah ! nous sommes obligés de constater que, désormais, c’est dans les communautés qui ont gardé la Tradition que se trouve l’Église catholique. Nous ne pouvons pas le nier, maintenant, nos églises se vident, nos séminaires sont vides, nous n’avons plus personne pour assurer l’avenir de l’Église. Les villages réclament des prêtres, on n’en a plus. Des fidèles réclament l’enseignement théologique, on ne sait même plus où le trouver. Ils réclament des catéchismes qui enseignent la vraie foi, nous n’en avons plus. Et où trouve-t-on cela ? Dans les communautés qui ont gardé la Tradition.

Nous demandons que les évêques viennent dans nos maisons et disent : Ah ! vous êtes nos fils, vous êtes nos enfants, nous vous reconnaissons, c’est vous qui êtes nos meilleurs fidèles, nos meilleurs fils. Mais qu’ils ne nous empêchent pas de garder la foi, de garder le saint sacrifice de la messe et nos sacrements. Ah, non ! Un jour ou l’autre, on nous fera justice. Il faut faire confiance. Dieu ne peut pas abandonner son Église [86].

L’avenir est à Dieu et à la vérité éternelle. En y demeurant attachés de toute notre âme nous ne pouvons errer. La Rome moderne laissera de nouveau la place à la Rome de toujours dont nous sommes les fils les plus fidèles. Voilà ce qui doit nous unir profondément : le grand mystère de la foi ! Laissons de côté les divergences secondaires. L’heure grave que traverse l’Église doit nous donner bien d’autres préoccupations : la prière, le sacrifice, l’humilité, le zèle du salut des âmes, dans l’union toujours plus parfaite à Notre-Seigneur, à la Vierge Marie, seul gage de l’efficacité de nos efforts [87].

Pour l’honneur de l’Église

Mes chers amis, je vous demande de sauver l’honneur de l’Église, de sauver l’honneur de Notre Seigneur Jésus-Christ, l’honneur du sacerdoce catholique. C’est votre rôle maintenant à vous, jeunes gens, de montrer qu’il y a encore ici-bas des âmes capables de s’engager à suivre Notre-Seigneur, à être de bons prêtres, de saints prêtres, comme l’Église le veut et comme Notre Seigneur Jésus-Christ l’a montré [88].

Il y a un magnifique travail à accomplir conformément aux consignes données par les Apôtres : « Gardez les traditions (2 Tm 1, 14) … demeurez fermes en ce que vous avez appris » (2 Tm 3, 14). Le vieux monde appelé à disparaître est celui de l’avortement. Les familles fidèles à la Tradition sont en même temps des familles nombreuses, leur foi même leur assure la postérité. « Croissez et multipliez-vous ! » (Gn 1, 28). En gardant ce que l’Église a toujours enseigné, vous vous accrochez à l’avenir [89].

Un jour viendra où ces préceptes seront de nouveau en honneur dans l’Église, nous n’en doutons pas, et je suis bien persuadé que c’est des familles restées fidèles à la Tradition précisément que viendront les vocations de prêtres, de religieux, de religieuses authentiques, véritables et non pas apparentes [90].

Priez pour qu’il y ait beaucoup de séminaires qui s’ouvrent, que l’on reprenne la voie que l’Église a toujours prise pour former de saints prêtres [91]. En faisant cela, je crois que c’est le meilleur service que nous puissions rendre à l’Église [92].

Ah ! s’il y avait davantage de prêtres, davantage de saints prêtres dans le monde entier, le monde ne serait pas dans l’état dans lequel il est aujourd’hui : rempli de haine, de luttes, de guerres, de massacres, de camps de concentration. Quelle pitié de penser que, deux mille ans après la venue de Notre Seigneur Jésus-Christ ici-bas, les hommes en sont encore à se déchirer entre eux, à se haïr, à se diviser, à s’entre-tuer, à tuer maintenant des millions d’enfants ! Il faudrait qu’il y ait davantage de prêtres, davantage de saints prêtres qui enseignent le Décalogue, qui enseignent la charité de Notre-Seigneur [93].

Mes bien chers frères, je conclus. Nous paraissons faibles. En effet, qu’est-ce que ces quelques milliers de personnes réunies ici quand on pense à l’humanité entière qui devrait adorer Notre Seigneur Jésus-Christ, se presser autour des autels de Notre Seigneur Jésus-Christ pour recevoir son précieux Corps, son précieux Sang, son Âme, sa Divinité, afin d’être transformée en lui ? Quelle douleur de penser que des milliards d’âmes sont éloignées de Notre Seigneur Jésus-Christ !

Mais, tout en étant faibles, parce que peu nombreux par rapport à la mission que Dieu nous demande d’accomplir, nous sommes forts.

Nous sommes forts de cette parole de Notre Seigneur Jésus-Christ qui a dit : « Je serai avec vous jusqu’à la consommation des siècles » (Mt 28, 20).

Nous sommes forts parce que, précisément, nous voulons continuer la mission de Notre Seigneur Jésus-Christ, continuer l’Église. Nous sommes forts en raison de ce lien essentiel, capital, avec tout ce que Notre-Seigneur nous a enseigné et tout ce qu’il a légué à son Église. Forts de notre union à tous les élus du Ciel et à tous les catholiques de la terre qui veulent garder leur foi, nous sommes assurés de la victoire. Nous ne cherchons pas à crier victoire contre ceux qui nous en veulent, contre ceux qui nous persécutent. Non, je parle de la victoire de Notre-Seigneur contre Satan, victoire qu’il a gagnée par sa croix.

Nous sommes persuadés que cette victoire s’étendra. Elle ne peut pas ne pas s’étendre parce que l’Église doit continuer et doit persévérer.

Par conséquent, si parfois vous êtes pris par des sentiments de découragement, par des sentiments de déchirement intérieur, presque de désespoir à la vue de l’Église déchiquetée, souffrante, frappée de tous côtés, si ces sentiments envahissent votre âme, pensez que Notre-Seigneur est avec vous, pourvu que vous gardiez les paroles qu’il nous a enseignées. C’est par ces sacrifices que l’ennemi sera chassé un jour de l’Église. Une fois qu’elle ne sera plus minée par des personnes qui veulent sa destruction, l’Église retrouvera alors toute sa splendeur [94].

Nous ne devons donc ni céder au découragement, ni ralentir le combat que nous livrons pour contribuer, à la mesure de notre dimension mais de toutes nos forces, au rétablissement du règne de Notre Seigneur Jésus-Christ sur les cœurs, sur les âmes, sur les familles, sur les nations, qu’ainsi soit restaurée la civilisation chrétienne, puisque lui-même nous en a donné l’assurance, « les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle » (Mt 16, 18) [95].

Quant à vous, mes chers amis, qui êtes revêtus du sacerdoce, soyez heureux même de vivre à cette époque. Au temps où le monde était chrétien, les prêtres peut-être ne sentaient pas autant le besoin de manifester leur sacerdoce, de manifester la lumière de Notre Seigneur Jésus-Christ, de manifester qu’ils étaient le sel de la terre. Lorsque la vie chrétienne existait partout, les églises étaient remplies et l’on montrait du doigt ceux qui n’allaient pas à la sainte messe alors que maintenant c’est le contraire, on montre du doigt ceux qui obéissent à la Loi de Dieu. Le monde a complètement changé. Par conséquent, votre présence comme prêtres dans la société d’aujourd’hui est plus nécessaire encore qu’autrefois. Comprenez l’utilité plus grande que jamais de ce sacerdoce et soyez heureux de l’affirmer [96].

Fondés sur la Tradition, appuyés sur deux mille ans de foi chrétienne, deux mille ans d’expérience de sacerdoce orienté vers ce sacrifice de la messe qui renferme des vérités éternelles, qu’on ne peut pas diminuer, appuyés sur cela, nous sommes obligés d’arriver un jour à vaincre les erreurs. Je peux mourir demain, si vous continuez dans la Tradition, vous vaincrez [97].

Lentement, mais sûrement, l’Église sera reconstruite par vos mains. Vous remettrez pierre sur pierre, vous rétablirez ce beau Temple de la sainte Église catholique, qui aujourd’hui semble en pleine destruction. Voilà le rôle que vous aurez. Que Dieu vous garde, mes chers amis, dans ces pensées que vous avez aujourd’hui, dans votre foi, dans votre espérance, dans votre charité, dans toutes les vertus que vous avez acquises au cours de vos années de formation. Demeurez dans l’union à Notre Seigneur Jésus-Christ. Prenez garde d’être dévorés par l’activité, et que cette activité diminue en vous la présence de Notre-Seigneur. Aimez vos exercices de piété, aimez surtout votre sainte messe et tout ce qui peut vous aider aussi à réaliser votre sacrifice de la messe dans la journée. Ayez surtout une grande dévotion envers la très sainte Vierge Marie [98].

Que Dieu vous bénisse. Que Dieu vous garde dans ces pensées, dans cette force, dans ce combat contre le démon et contre tous ceux qui voudraient faire disparaître Notre-Seigneur de ce monde. Soyez les serviteurs de cette croisade de Notre Seigneur Jésus-Christ et du règne de la très sainte Vierge Marie [99].

Soyez les fils de la très sainte Vierge, mère du Prêtre éternel, votre mère. Elle sera votre consolation, votre aide, votre secours, dans les difficultés et dans les épreuves, et aussi votre joie et votre force. Que saint Pie X aussi vous vienne en aide afin de vous garder toujours dans la vérité, afin de vous faire éviter toutes les erreurs modernes, afin que vous demeuriez de vrais prêtres catholiques, lumière du monde [100].

[1]

Parole prononcée au moment de la consécration du précieux Sang.

[2]

Homélie, Écône, 29 juin 1984.

[3]

Homélie, Écône, 2 février 1984.

[4]

Homélie, Auxerre, 8 juillet 1978.

[5]

Homélie, Lausanne, 9 juillet 1978.

[6]

Homélie, Écône, 2 février 1984.

[7]

« Par l’ordre sacré, le clerc se trouve député aux ministères les plus dignes qui soient où il sert le Christ dans ce sacrement de l’autel qui requiert une sainteté intérieure supérieure à celle même que demande l’état religieux » (Somme théologique, II-II, q. 184, a. 8). « Pour que votre action soit vraiment bénie de Dieu et que ses fruits soient abondants, il faut qu’elle ait pour base la sainteté de vie. C’est (…) la première et la plus importante des qualités du prêtre catholique : sans elle, les autres dons comptent peu ; avec elle, même si ceux-ci ne sont pas d’un degré éminent, on peut accomplir des merveilles » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium, 20 décembre 1935). « Soyez saints, parce que, vous le savez, votre ministère est saint ! » (Pie XII, Menti nostræ, 23 septembre 1950).

[8]

Homélie, Zaitzkofen, 13 mars 1982.

[1]

– Itinéraire spirituel, p. 11.

[1]

– Homélie, Zaitzkofen, 27 juin 1982.

[2]

« Vous vous êtes approchés de la montagne de Sion et de la cité du Dieu vivant, la Jérusalem céleste (…) et du médiateur de la nouvelle alliance, Jésus » (He 12, 22-24). « Dieu qui avez donné la Loi à Moïse sur le mont Sinaï, et qui avez fait miraculeusement transporter au même lieu par vos anges le corps de la bienheureuse Catherine, votre vierge et martyre, faites que, par ses mérites et son intercession, nous puissions parvenir à cette montagne qu’est le Christ » (collecte de la fête de sainte Catherine d’Alexandrie, 25 novembre).

[3]

– Retraite tonsure, Écône, 1er février 1984.

[4]

– Homélie, Zaitzkofen, 27 juin 1982.

[5]

« Imiter le mystère dont vous êtes les ministres, ce n’est pas seulement célébrer le sacrifice avec piété, mais c’est unir à l’offrande de Jésus le don plénier de notre vie » (dom Marmion O.S.B., Le Christ idéal du prêtre, Éditions de Maredsous, 1952, p. 55).

[6]

– Conférence spirituelle, Écône, 5 juin 1974.

[7]

– Conférence spirituelle, Écône, 30 mai 1971.

[8]

– Homélie, Écône, 2 février 1984.

[9]

– Homélie, Écône, 3 avril 1976.

[10]

« La majeure partie des évêques et des prêtres dont l’Église proclame la louange doivent l’origine de leur vocation et de leur sainteté aux exemples et aux leçons d’un père rempli de foi et de vertu virile, d’une mère chaste et pieuse, d’une famille dans laquelle, avec la pureté des mœurs, règne en souveraine la charité pour Dieu et pour le prochain. (…) Il est bien difficile que, tandis que tous les enfants s’efforceront de suivre les exemples de leurs parents, il n’y en ait pas un au moins parmi eux qui n’entende au fond du cœur l’appel du divin Maître : « Viens, suis-moi » (Mt 19, 21), et « je ferai de toi un pêcheur d’hommes » (Mt 4, 19). Bienheureux les parents chrétiens qui, même s’ils ne font pas de ces divines visites, de ces divins appels à leurs enfants l’objet de leurs plus ferventes prières, ainsi que jadis aux temps de plus grande foi il arrivait plus souvent qu’aujourd’hui, du moins n’en ont pas peur et savent y voir un honneur insigne, une grâce de prédilection et de choix du Seigneur pour leur famille » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium).

[11]

– Homélie, Écône, 11 février 1979.

[12]

– Conférence spirituelle, Écône, 5 juin 1974.

[13]

– Homélie, Écône, 2 février 1984.

[14]

– Homélie, Écône, 2 février 1986.

[15]

– Ordination sacerdotale, Écône, 20 septembre 1980.

[16]

– Adsum.

[17]

– Homélie, Écône, 2 février 1986.

[18]

– Homélie, Écône, 2 février 1984.

[19]

– Les signes de vocation se ramènent à deux, à savoir : l’aptitude et l’intention droite. L’aptitude est double : négative et positive. L’aptitude négative consiste dans l’absence actuelle d’irrégularités ou d’empêchements. Celui-là est apte, à ce point de vue, qui n’a devant lui aucun de ces obstacles pour lui barrer le chemin vers le sacerdoce ou la vie religieuse. L’aptitude positive est constituée par l’ensemble des qualités du sujet qui sont en rapport avec l’état de vie auquel il aspire, lesquelles qualités font concevoir que le sujet sera apte à remplir ces fonctions convenablement et à se sanctifier dans cet état. Au point de vue naturel, l’aptitude comprend les qualités du corps, de l’âme et de la famille : santé suffisante, caractère susceptible de formation, intelligence convenablement douée, jugement droit, famille saine et honorable. Au point de vue surnaturel, cette aptitude consiste spécialement dans une vertu solide et éprouvée surtout en ce qui concerne la chasteté et l’obéissance ainsi que l’habitude d’une vie ordinairement inspirée par l’esprit de foi et l’amour de Dieu et du prochain. A cette aptitude s’ajoute l’intention droite. Pour y voir plus clair, rien ne remplace un petit séjour au séminaire.

[20]

– Les clercs se recrutent par l’appel régulier des supérieurs ecclésiastiques, seuls juges en dernier ressort pour leurs sujets des vertus, qualités ou aptitudes que suppose nécessairement la vocation divine au sacerdoce (cf. CIC, can. 109, 968, 973).

[21]

– Lettre, Albano, 17 octobre 1983.

[22]

– Homélie, Écône, 2 février 1985.

[23]

« Il ne faut pas trop intellectualiser le christianisme, qui inclut certes une philosophie et une théologie, mais qui les transcende l’une et l’autre, qui est une religion, un lien personnel à une Personne, qui est celle du Verbe incarné » (abbé Victor-Alain Berto, Lettre à un séminariste, 28 février 1963).

[24]

– Homélie, Flavigny, 1er février 1988.

[25]

– Homélie, Écône, 2 février 1980.

[26]

– Règle de saint Benoît, ch. 60.

[27]

– D’après la règle de saint Benoît, ch. 58.

[28]

– Conférence spirituelle, Écône, 27 janvier 1975.

[29]

– Somme théologique, I, q. 43, a. 5, ad 2 ; I, q. 64, a. 1.

[30]

– Conférence spirituelle, Écône, 27 janvier 1975.

[31]

– Conférence spirituelle, Écône, 3 novembre 1977.

[32]

« Aussi l’Église, notre Mère, veut-elle, par-dessus tout, que les jeunes gens, dans les séminaires, ébauchent les fondements de cette sainteté qu’ensuite, dans toute leur vie, ils doivent manifester et développer » (Pie XII, Menti nostræ).

[33]

– Saint Bernard, Traité de l’Amour de Dieu, ch. 1.

[34]

– In medio stat virtus (Aristote, 2 Ethic. 6 ; Somme théologique, I-II, q. 64, a. 1).

[35]

« On ne peut jamais aimer Dieu autant qu’il doit être aimé, ni croire ou espérer en lui autant qu’on le doit » (Somme théologique, I-II, q. 64, a. 4).

[36]

– Conférence spirituelle, Écône, 3 novembre 1977.

[37]

– Somme théologique, II-II, q. 82, a. 2, ad 1.

[38]

– Allegro pede.

[39]

D’après la règle de saint Benoît, ch. 5.

[40]

Le pape Pie XII insiste à son tour sur l’importance de la vertu d’obéissance : « Il faut à tout prix que les jeunes gens arrivent à ce goût de l’obéissance, qu’ils s’habituent à soumettre franchement leur volonté à la volonté de Dieu, dont les directeurs du séminaire doivent être regardés comme les interprètes. Qu’il n’y ait donc rien dans leur manière d’agir qui soit à l’encontre de la volonté divine. De cette obéissance dont nous parlons, que les jeunes clercs en cherchent l’exemple auprès du divin Rédempteur qui n’eut ici-bas qu’un seul but : « O Dieu [je viens] faire votre volonté » (He 10, 7) » (Pie XII, Menti nostræ).

[41]

Homélie, Écône, 7 avril 1984.

[42]

Conférence spirituelle, Écône, 27 janvier 1975.

[43]

« Pour exercer convenablement le ministère de l’ordre, ce n’est pas seulement une vertu quelconque qui est requise, mais bien une vertu éminente. Ceux qui reçoivent le sacrement de l’Ordre sont, de ce fait, établis au-dessus du peuple ; ils doivent donc aussi être les premiers par leur mérite et leur sainteté » (Somme théologique, Suppl., q. 35, a. 1, ad 3).

[44]

Conférence spirituelle, Écône, 25 janvier 1982.

[45]

Homélie, Écône, Pentecôte 1974.

[46]

Conférence spirituelle, Écône, 3 juin 1980.

[47]

Somme théologique, I, q. 84, a. 6.

[48]

« Prions Notre-Seigneur Jésus-Christ pour ses serviteurs (…) ; qu’il leur donne son Esprit-Saint, pour leur faire conserver toujours l’habit clérical et défendre leur cœur des embarras du siècle et des désirs mondains ; afin qu’avec ce changement extérieur sa main divine leur donne un accroissement de vertu, garde leurs yeux de tout aveuglement de l’esprit et de la chair, et leur accorde la lumière de l’éternelle grâce » (pontifical romain, première oraison de la tonsure).

[49]

Retraite tonsure, Écône, 1er février 1984.

[50]

Homélie, Écône, Pentecôte 1974.

[51]

Conférence spirituelle, Écône, 30 novembre 1987.

[52]

Conférence spirituelle, Écône, 3 juin 1980.

[53]

Conférence spirituelle, Écône, 3 novembre 1980.

[54]

« Dans cette vie, notre connaissance de Dieu est d’autant plus parfaite que notre intelligence saisit davantage qu’il dépasse tout ce que peut comprendre l’intelligence » (Somme théologique, II-II, q. 8, a. 7). « La plus haute connaissance que nous pouvons avoir de Dieu ici-bas consiste à reconnaître qu’il est au-dessus de tout ce que nous pensons de lui » (De veritate, 2, 1, ad 9).

[55]

Homélie, Écône, Pentecôte 1974.

[56]

Homélie, Écône, 29 juin 1988.

[57]

Voir Rm 16, 25 ; Ep 1, 9 et 3, 4 ; Col 1, 27.

[58]

Homélie, Zaitzkofen, 7 juillet 1985.

[59]

Homélie, Écône, 2 février 1976.

[60]

Raymond de Capoue, Vie de Sainte Catherine de Sienne, ch. 10.

[61]

Qui scit Christum omnia scit etiam si cetera nescit. (…) Qui nescit Christum etiam si cetera scit nihil scit (d’après saint Augustin, Confessions, 5, ch. 4, § 7, PL, XXXII, col. 708-709, cité par saint Louis-Marie Grignion de Montfort, L’amour de la sagesse éternelle, ch. 1, § 11, Éditions du Seuil, 1966, p. 20).

[62]

Homélie, Écône, 2 février 1980.

[63]

Conférence spirituelle, Écône, 30 novembre 1987.

[64]

Homélie, Écône, 2 février 1985.

[65]

Dieu est l’Être par soi, ens a se, l’Être même subsistant, l’Être en qui se confondent essence et existence, l’acte d’exister absolument indépendant.

[66]

L’homme est un ens ab alio, il a reçu son existence et n’est maintenu dans l’existence que par Dieu.

[67]

L’existence de Dieu ainsi que ses attributs comme l’unité ou la simplicité peuvent être induits à partir de la raison mais peuvent être aussi contemplés à la lumière de la foi.

[68]

Homélie, Écône, 15 mars 1986.

[69]

« La théologie de saint Thomas tend à nous faire vivre intimement en Dieu » (Pie XI, Studiorum ducem, 29 juin 1923).

[70]

Conférence spirituelle, Écône, 3 novembre 1980.

[71]

Léon XIII, Æterni Patris, 4 août 1879 ; saint Pie X, Pascendi, 8 septembre 1907, et Doctoris Angelici, 29 juin 1914 ; Pie XI, Studiorum ducem : « Le guide des études que doit suivre, dans les sciences les plus hautes, la jeunesse cléricale est Thomas d’Aquin » ; CIC, can. 1366.

[72]

Homélie, Écône, 15 mars 1986.

[73]

Conférence spirituelle, Écône, 30 mai 1971.

[74]

« Il ne faut donc rien négliger et apporter un soin particulier pour que, durant leur formation, les futurs clercs vivent pieusement cette vie qui est leur but, qu’ils la nourrissent d’esprit surnaturel et que cet esprit surnaturel en dirige les actes. Qu’ils accomplissent toute chose à la lumière de la foi divine et en union avec le Christ Jésus. Qu’ils soient convaincus qu’ils ne peuvent s’abstenir de ce genre de vie, eux qui doivent un jour devenir prêtres et représenter le divin Maître dans l’Église. Rien, en effet, ne pousse tant les jeunes clercs à acquérir les vertus dignes du sacerdoce, à triompher des difficultés et à suivre les conseils qui les sauvegardent, comme ce sentiment profond de piété » (Pie XII, Menti nostræ).

[75]

Homélie, Albano, 25 mars 1980.

[76]

Homélie, Écône, 2 février 1976.

[77]

Homélie, Écône, 2 février 1985.

[78]

« La soutane n’est autre que la toge ancienne, abandonnée des laïcs du VIe siècle, pour le vêtement écourté des Barbares. Le clergé la conserva comme plus modeste et plus symbolique ; elle doit en effet rappeler sans cesse au clerc : la mort au monde et la mort à soi-même » (abbé René Duboscq, P.S.S., Les étapes du sacerdoce, Desclée & Cie, 6e éd., p. 4).

[79]

– Homélie, Écône, 2 février 1983.

[80]

– Homélie, Écône, 2 février 1975.

[81]

– Homélie, Écône, 2 février 1981.

[82]

– Homélie, Écône, 2 février 1977.

[83]

– Homélie, Écône, 2 février 1978.

[84]

– Homélie, Écône, 2 février 1982.

[85]

– Homélie, Écône, 2 février 1979.

[86]

– Homélie, Écône, 2 février 1985.

[87]

– Homélie, Écône, 2 février 1984.

[88]

– Homélie, Écône, 2 février 1977.

[89]

– Homélie, Écône, 2 février 1976.

[90]

– Homélie, Écône, 2 février 1982.

[91]

– Homélie, Écône, 2 février 1984.

[92]

– Homélie, Écône, 2 février 1983.

[93]

Homélie, Flavigny, 2 février 1987.

[94]

Homélie, Écône, 2 février 1977.

[95]

« La soutane, qui est un habit noir, indique la première disposition qui doit être dans le clerc, et la première partie de la religion du saint clergé, qui est d’être mort à tout l’amour et toute l’estime du siècle » (Monsieur Olier, P.S.S., Traité des saints ordres, Éditions du Vieux Colombier, 1953, p. 113).

[96]

Pontifical romain, monition de la tonsure.

[97]

Ibid.

[98]

Homélie, Écône, 2 février 1980.

[99]

Homélie, Écône, 2 février 1979.

[100]

Pontifical romain.

[101]

Homélie, Munich, 4 mars 1979.

[102]

O Crux ave, spes unica (hymne Vexilla Regis des vêpres du temps de la Passion).

[103]

Homélie, Écône, 2 février 1975.

[104]

« La soutane (…) marque la religion de la terre qui consiste à être humilié, à porter sa croix, à se sacrifier sans cesse à Dieu avec Jésus-Christ par une mortification continuelle » (Monsieur Olier, P.S.S., Traité des saints ordres, Éditions du Vieux Colombier, 1953, p. 96).

[105]

Homélie, Weissbad, 5 février 1978.

[106]

Homélie, Écône, 2 février 1985.

[107]

Homélie, Écône, 2 février 1974.

[108]

Homélie, Écône, 2 février 1975.

[109]

Cf. Rodriguez, Pratique de la perfection chrétienne, 2e partie, 2e traité, ch. 1, « De la modestie et du silence », Librairie Victor Lecoffre, 1895, tome II, p. 356.

[110]

Homélie, Zaitzkofen, 10 février 1980.

[111]

Homélie, Écône, 2 février 1981.

[112]

Psaume des complies du dimanche.

[113]

Homélie, Écône, 2 février 1974.

[114]

Homélie, Zaitzkofen, 13 mars 1982.

[115]

Homélie, Écône, 2 février 1975.

[116]

Homélie, Écône, 2 février 1974.

[117]

Homélie, Écône, 2 février 1973.

[118]

Homélie, Écône, 2 février 1975.

[119]

Homélie, Écône, 2 février 1973.

[120]

Homélie, Écône, 2 février 1985.

[1]

Le mot clerc signifie « objet dont on se sert pour tirer au sort » puis, par extension, « ce qui échoit par le sort » ou enfin « part, héritage, propriété ». Si donc on nomme ainsi les ministres du nouveau sacerdoce, c’est afin de signifier qu’ils sont tout particulièrement la propriété de Dieu, comme Dieu veut et doit être tout spécialement « leur part d’héritage » et « leur possession ».

[2]

Conférence spirituelle, Écône, 30 janvier 1982.

[3]

Homélie, Flavigny, 2 février 1988.

[4]

Homélie, Écône, 2 février 1986.

[5]

Concile de Trente (D.S. 1765).

[6]

CIC, can. 109.

[7]

« Les sacramentaux sont des signes sacrés par lesquels, d’une certaine manière, à l’imitation des sacrements, sont signifiés et obtenus à la prière de l’Église des effets surtout spirituels » (CIC, can. 1144).

[8]

Conférence spirituelle, Écône, 30 janvier 1982.

[9]

Homélie, Zaitzkofen, 13 mars 1982.

[10]

« Le surplis n’est qu’une aube raccourcie, dont on a agrandi les manches dans les pays froids, afin de pouvoir le porter « sur des vêtements fourrés », d’où le nom de superpelliceum qui apparaît dès le XIe siècle » (Bernard, Liturgie).

[11]

Saint Jean de la Croix parlant de la prière et de l’oraison écrit : « Le plus petit mouvement de pur amour, bien qu’il paraisse inutile, est plus précieux aux yeux de Dieu et plus profitable à l’Église que toutes les autres œuvres réunies » (Cantique spirituel 13, explication de la strophe XXIX).

[12]

Retraite tonsure, Écône, 1er février 1984.

[13]

Catéchisme du concile de Trente, ch. 26, § 4.

[14]

« Si quelqu’un avait quelque chose en plus du Seigneur, sa part ne serait pas le Seigneur » (saint Jérôme, Ad Nepotianum, ep. 52).

[15]

Dominus pars hereditatis meæ et calicis mei ; tu es qui restitues hereditatem meam mihi.

[16]

« Le surplis figure la religion du Ciel, qui est une religion parfaite, une religion consommée, une religion qui consiste dans un respect, un amour, une louange et des actions de grâces perpétuelles ; une religion, en un mot, qui doit faire toute l’occupation des prêtres » (Monsieur Olier, P.S.S., Traité des saints ordres, Éditions du Vieux Colombier, 1953, p. 96).

[17]

Conférence spirituelle, Écône, 31 janvier 1982.

[18]

D’après le pontifical romain.

[19]

« Le surplis (…) représente la vie nouvelle de Jésus-Christ établie en nous sur la mort du péché ; [il] exprime encore sa résurrection et sa vie divine, rendue sensible aux enfants de l’Église par l’innocence, par la sainteté et par toutes les vertus qui doivent reluire dans les clercs » (Monsieur Olier, P.S.S., Traité des saints ordres, Éditions du Vieux Colombier, 1953, p. 120).

[20]

Homélie, Écône, 2 février 1977.

[21]

For : lieu où l’on juge ; par extension, pouvoir de juger.

[22]

Retraite tonsure, Écône, 1er février 1984.

[23]

Saint Philippe Béniti appelait le crucifix son livre (cf. leçon des matines du 23 août).

[24]

Mors mortua tunc est.

[25]

Homélie, Écône, 27 juin 1986.

[26]

Conférence spirituelle, Écône, 30 janvier 1982.

[27]

Au moment de la tonsure, les séminaristes sont membres de la Fraternité sacerdotale Saint-Pie X depuis le 8 décembre précédent.

[28]

Lettre du cardinal Wright, préfet de la Congrégation du Clergé, Prot. N. 133515/1 du 18/02/1971.

[29]

Cf. la partie sur la Fraternité Saint-Pie X à la fin de l’ouvrage.

[30]

Homélie, Écône, 2 février 1986.

[31]

Concile de Trente, 23e session, 15 juillet 1563, doctrine sur le sacrement de l’Ordre, ch. 4, DS 1769.

[32]

Conférence spirituelle, Écône, 30 janvier 1982.

[33]

Homélie, Zaitzkofen, 16 février 1986.

[34]

Jesus Christus heri, hodie et in sæcula (d’après la liturgie de la veillée pascale).

[35]

Homélie, Écône, 2 février 1986.

[36]

Canons 118 à 123.

[37]

Conférence spirituelle, Écône, 30 janvier 1982.

[38]

« Vous êtes entrés aujourd’hui dans le for de l’Église » (dernière monition de l’évêque).

[39]

Homélie, Flavigny, 2 février 1988.

[40]

Conférence spirituelle, Écône, 30 janvier 1982.

[41]

Homélie, Zaitzkofen, 13 mars 1982.

[42]

Canons 124 à 144.

[43]

Le terme de religion désigne ici les diverses congrégations religieuses dont les membres font les vœux de religion, vœux de pauvreté, chasteté et obéissance.

[44]

« Les clercs [doivent surpasser] autant les autres chrétiens par l’excellence et les mérites de leur vertu, qu’ils sont au-dessus d’eux par l’éminence et la dignité de leur état » (saint Jean Chrysostome, Hom. 40, PG 30, col. 852, cité par Monsieur Olier, P.S.S., Traité des saints ordres, Éditions du Vieux Colombier, 1953, p. 134).

[45]

Homélie, Flavigny, 2 février 1988.

[46]

Conférence spirituelle, Écône, 31 janvier 1982.

[47]

Somme théologique, III, q. 82, a. 1, ad 2.

[48]

Homélie, Flavigny, 2 février 1988.

[49]

Saint Augustin, De agone christiano.

[50]

Père Emmanuel, La Sainte Église, Éditions Clovis, 1997, pp. 120-122.

[51]

Retraite tonsure, Écône, 1er février 1984.

[52]

Homélie, Zaitzkofen, 13 mars 1982.

[53]

L’ordinaire est en général celui qui a juridiction ordinaire au for externe : le souverain pontife, les évêques résidentiels, le vicaire général, etc.

[54]

Conférence spirituelle, Écône, 31 janvier 1982.

[55]

Homélie, Flavigny, 2 février 1988.

[56]

Deuxième antienne des laudes et des vêpres du commun des confesseurs non pontifes.

[57]

Homélie, Écône, 2 février 1986.

[58]

« Il faut accéder aux ordres par degrés. Celui-là va au-devant de la chute, qui prétend escalader le sommet, sans se soucier des degrés par où l’on y monte » (saint Grégoire, cité dans la Somme théologique, II-II, q. 189, a. 1, ad 3).

[59]

« Si l’on veut réfléchir un instant à la grandeur du sacerdoce, on ne s’étonnera plus de ce que l’Église a toujours déployé une grande pompe pour les ordinations. Mais, dira-t-on encore, pourquoi ces ordres différents, pourquoi (…) ces prières, ces onctions, ces cérémonies ? Principalement pour augmenter dans le futur prêtre la pureté du cœur et la sainteté des mœurs, et le rendre ainsi moins indigne d’offrir à la redoutable majesté de Dieu, le saint sacrifice de la messe » (R. P. Martin de Cochem, O.F.M., Explication du saint sacrifice de la messe, ch. 2, § 2, Établissements Casterman, 10e éd., p. 34). « Comme une mère vigilante, l’Église, tout en faisant avancer les candidats au sacerdoce par divers degrés que séparent de longs intervalles, n’épargne pas ses exhortations à la sainteté » (saint Pie X, Hærent animo, 4 août 1908).

[60]

Homélie, Écône, 23 mars 1985.

[61]

Saint Clément de Rome, Épître aux Corinthiens 20-21, dans Sources Chrétiennes 167, Éditions du Cerf, 1971, pp. 135-139.

[62]

Saint Clément de Rome, Épître aux Corinthiens 37-38, ibid., pp. 161-163.

[63]

Homélie, Écône, 8 février 1987.

[64]

Extrait des prières au bas de l’autel.

[65]

Homélie, Écône, 15 mars 1975.

[66]

Homélie, Munich, 4 mars 1979.

[67]

Homélie, Écône, 24 décembre 1979.

[68]

Homélie, Écône, 12 mars 1983.

[69]

Voir le Catéchisme du concile de Trente, ch. 26, § 9.

[70]

Homélie, Écône, 7 avril 1984.

[71]

Homélie, Écône, 30 octobre 1977.

[72]

Homélie, Écône, 4 avril 1981.

[73]

Homélie, Écône, 9 juin 1984.

[74]

Homélie, Écône, 12 mars 1978.

[75]

Homélie, Écône, 2 février 1975.

[76]

Somme théologique, Suppl., q. 37, a. 2.

[77]

Homélie, Écône, 19 mars 1988.

[78]

Homélie, Écône, 1er février 1986.

[79]

Homélie, Écône, 15 mars 1975.

[80]

Somme théologique, Suppl., q. 37, a. 2.

[81]

Homélie, Écône, 23 mars 1985.

[82]

Somme théologique, Suppl., q. 35, a. 2 et q. 37, a. 1, ad 2 et ad 3.

[83]

Homélie, Écône, 15 mars 1975.

[84]

« Il n’y a rien de petit dans l’Église : tout y est auguste, tout y est majestueux, et les choses les plus basses en apparence renferment en elles des secrets si sublimes et si magnifiques, qu’on n’ose presque les envisager, tant elles sont élevées et remplies de mystères. Par exemple, [la] dignité de portier, qui paraît basse aux yeux du monde, renferme néanmoins des mystères très relevés : et Notre-Seigneur n’aurait pas institué un ordre exprès pour cette dignité, si elle n’était très excellente » (Monsieur Olier, P.S.S., Traité des saints ordres, Éditions du Vieux Colombier, 1953, p. 150).

[85]

Homélie, Écône, 26 mars 1977.

[86]

Homélie, Écône, 4 avril 1981.

[87]

Homélie, Zaitzkofen, 16 février 1986.

[88]

Homélie, Zaitzkofen, 10 février 1980.

[89]

Messe de la dédicace des églises.

[90]

Homélie, Écône, 2 février 1981.

[91]

Homélie, Zaitzkofen, 10 février 1980.

[92]

« Cette dignité représente la qualité de portier qui est dans le prêtre, et le pouvoir exécutif et spirituel qu’il a reçu, dans son ordination, d’ouvrir et de fermer aux hommes la porte du Ciel » (Monsieur Olier, P.S.S., Traité des saints ordres, Éditions du Vieux Colombier, 1953, p. 144).

[93]

Homélie, Écône, 30 mars 1974.

[94]

Homélie, Écône, 1er février 1986.

[95]

Homélie, Munich, 4 mars 1979.

[96]

Homélie, Flavigny, 1er février 1988.

[97]

Homélie, Weissbad, 5 février 1978.

[98]

« Cette formule [comme celles] de l’ordination des lecteurs et des exorcistes sont déjà dans les Statuta [Ecclesiæ antiqua] ; ce qui suppose qu’elles étaient en usage, à Arles au moins, dès la fin du Ve siècle » (Duchesne, Les origines du culte chrétien, A. Fontemoing, 1898, p. 350, note 2).

[99]

Homélie, Écône, 2 février 1980.

[100]

Homélie, Flavigny, 1er février 1988.

[101]

« Veillez à ce que rien dans l’église ne se détériore par votre négligence et ouvrez aux heures fixées la maison de Dieu aux fidèles, la tenant toujours fermée aux infidèles » (monition aux ordinands). En pratique, on n’exclut pas les infidèles qui sont bien disposés. Ils ne peuvent cependant pas s’approcher de la sainte communion. Mgr Lefebvre le dit dans l’extrait de l’homélie suivante.

[102]

Homélie, Écône, 1er février 1986.

[103]

Homélie, Écône, 12 mars 1978.

[104]

Homélie, Écône, 2 février 1984.

[105]

Homélie, Écône, 1er février 1986.

[106]

Homélie, Flavigny, 1er février 1988.

[107]

Homélie, Écône, 1er février 1986.

[108]

« Les lecteurs apparaissent dès la fin du IIe siècle ; on les rangea aussi dans le clergé. (…) [Ils] figurent très fréquemment dans les documents romains. Au IVe siècle, [le lectorat] était par excellence l’ordre de début de probation (Duchesne, Les origines du culte chrétien, A Fontemoing, pp. 330, 333 et 334).

[109]

Homélie, Écône, 26 mars 1977.

[110]

Homélie, Munich, 4 mars 1979.

[111]

Homélie, Albano, 29 mars 1981.

[112]

Pontifical romain, monition aux ordinands.

[113]

Ibid.

[114]

Homélie, Écône, 2 février 1980.

[115]

Homélie, Écône, 30 mars 1974.

[116]

Homélie, Écône, 2 février 1976.

[117]

Homélie, Munich, 4 mars 1979.

[118]

Homélie, Écône, 2 février 1976.

[119]

Homélie, Écône, 15 mars 1975.

[120]

Homélie, Écône, 4 avril 1981.

[121]

Homélie, Écône, 12 mars 1983.

[122]

Homélie, Écône, 4 avril 1981.

[123]

Bien que l’Église attache ce pouvoir d’exorciste à l’un des ordres mineurs, la discipline actuelle veut qu’on attende le sacerdoce pour en faire usage. Bien plus, le prêtre lui-même a besoin de la permission expresse de l’évêque pour faire un exorcisme solennel.

[124]

Homélie, Écône, 26 mars 1977.

[125]

Homélie, Écône, 12 mars 1978.

[126]

« Au milieu du IIIe siècle, l’existence de cet ordre était déjà notoire à Rome et à Carthage. Du reste, le pape saint Corneille (251-253) et saint Cyprien (248-258) [évêque de Carthage], en parlent dans leurs écrits, comme d’un ordre du clergé. On peut même, semble-t-il, remonter plus haut encore et attribuer l’institution de l’acolytat au pape saint Fabien (236-250) » (abbé René Duboscq, P.S.S., Les étapes du sacerdoce, Desclée & Cie, 6e éd., p. 70).

[127]

Somme contre les Gentils, IV, c. 75.

[128]

« Recevez la burette afin de présenter le vin et l’eau dans le sacrifice du Sang du Christ, au nom du Seigneur » (pontifical romain).

[129]

Homélie, Écône, 4 avril 1981.

[130]

Homélie, Écône, 23 mars 1985.

[131]

Homélie, Écône, 12 mars 1983.

[132]

Saint Jean Chrysostome, In Matth., ch. 5 ; PG 31, col. 233.

[133]

Homélie, Écône, 23 mars 1985.

[134]

Homélie, Zaitzkofen, 10 février 1980.

[135]

Homélie, Munich, 4 mars 1979.

[136]

Pontifical romain, monition aux ordinands.

[137]

Homélie, Écône, 26 mars 1977.

[1]

« L’institution du sous-diaconat remonte très probablement au IIe siècle, puisque, vers la fin du IIIe siècle, on trouve déjà les sous-diacres répandus un peu partout, en Orient comme en Occident » (abbé René Duboscq, P.S.S., Les étapes du sacerdoce, Desclée & Cie, 6e éd., p. 87).

[2]

Homélie, Zaitzkofen, 14 février 1987.

[3]

« Les ordres sacrés présupposent la sainteté (…). Ainsi le fardeau des ordres repose sur des murailles que la sainteté a déjà débarrassées de l’humidité (…) en épuisant l’humeur des vices » (Somme théologique, II-II, q. 189, a. 1, ad 3).

[4]

D’après le pontifical romain, monition aux ordinands.

[5]

Homélie, Écône, 19 mars 1988.

[6]

Omne quod non est ex fide, peccatum est.

[7]

« Soyez tels qu’il convient pour servir dignement au divin sacrifice de l’Église de Dieu, c’est-à-dire au Corps du Christ, en restant fermes dans la vraie foi catholique ; car, selon l’Apôtre, tout ce qui ne provient pas de la foi est péché, schisme, étranger à l’unité de l’Église » (pontifical romain, monition aux ordinands).

[8]

Homélie, Écône, 21 mai 1983.

[9]

Homélie, Écône, 19 mars 1988.

[10]

Homélie, Écône, 21 mai 1983.

[11]

« L’autel de la sainte Église, c’est le Christ lui-même, – comme l’atteste saint Jean lui-même dans l’Apocalypse quand il déclare avoir vu un autel d’or – ; Jésus-Christ était debout devant le trône, et c’est en lui et par lui que les oblations des fidèles sont consacrées à Dieu le Père » (pontifical romain, monition aux ordinands).

[12]

Homélie, Écône, 2 juin 1979.

[13]

« Soyez tels qu’il convient pour servir dignement au divin sacrifice de l’Église de Dieu, c’est-à-dire au Corps du Christ » (pontifical romain, monition aux ordinands).

[14]

Homélie, Écône, 21 mai 1983.

[15]

Homélie, Zaitzkofen, 14 février 1987.

[16]

Homélie, Écône, 21 mai 1983.

[17]

« En vérité, c’est un spectacle qui mérite une admiration émue, quelque fréquent qu’il soit dans l’Église catholique, que de voir de jeunes lévites qui avant de recevoir l’ordre sacré du sous-diaconat, c’est-à-dire avant de se consacrer entièrement au service et au culte de Dieu, renoncent librement aux joies et aux satisfactions qu’ils pourraient légitimement se permettre dans un autre genre de vie » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium).

[18]

Homélie, Écône, 23 mars 1985.

[19]

Homélie, Zaitzkofen, 14 février 1987.

[20]

Homélie, Zaitzkofen, 13 février 1988.

[21]

Homélie, Écône, 15 mars 1986.

[22]

Homélie, Zaitzkofen, 13 février 1988.

[23]

« Que votre obéissance soit donc prompte comme celle de l’ange quand Dieu l’appelle ; comme celle de Jésus quand le prêtre le consacre » (saint Pierre-Julien Eymard, La Divine Eucharistie, « 4e série, L’Eucharistie et la perfection chrétienne », Librairie Poussielgue frères, 1880, p. 477).

[24]

Homélie, Zaitzkofen, 14 mars 1982.

[25]

Conférence, Rennes, 1973.

[26]

Homélie, Zaitzkofen, 13 février 1988.

[27]

Conférence, Rennes, 1973.

[28]

« La loi du célibat ecclésiastique, dont la première trace écrite, qui suppose évidemment une coutume plus ancienne, se rencontre dans un canon du concile d’Elvire au début du IVe siècle, alors que la persécution sévissait encore, ne fait que rendre obligatoire une certaine exigence morale, pourrions-nous dire, qui ressort de l’Évangile et de la prédication apostolique » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium). « Saint Épiphane, à la fin du IVe siècle, atteste que la loi du célibat s’étendait déjà aux sous-diacres » (ibid.). « Nous considérons cette discipline de la chasteté parfaite des diacres, prêtres et évêques, comme faisant partie intégrante de la tradition non écrite d’origine apostolique » (père Cochini, S.J., De l’origine apostolique du célibat ecclésiastique, 1981).

[29]

Homélie, Zaitzkofen, 13 février 1988.

[30]

Homélie, Écône, 15 mars 1986.

[31]

Homélie, Zaitzkofen, 13 février 1988.

[32]

« Que leur chasteté exemplaire provoque la pieuse imitation du peuple » (préface d’ordination au diaconat).

[33]

Homélie, Écône, 15 mars 1975.

[34]

« La chair, expression hébraïque, désigne la nature humaine avec les instincts vicieux qu’elle garde en elle, même après son baptême. L’esprit ne désigne pas l’âme spirituelle en raison de laquelle l’homme occupe son rang supérieur dans la nature, mais cette âme immatérielle, en tant que vivifiée par l’Esprit-Saint. La lutte entre la chair et l’esprit est ce conflit entre la nature et la grâce, dont l’auteur de L’Imitation de Jésus-Christ a si admirablement décrit les péripéties et l’issue glorieuse (cf. livre III, ch. 54-55) » (cardinal Mercier, La vie intérieure, Éditions Warny, 1950, pp. 41-42).

[35]

Homélie, Zaitzkofen, 13 février 1988.

[36]

Homélie, Zaitzkofen, 14 février 1987.

[37]

Homélie, Écône, 23 mars 1985.

[38]

Homélie, Zaitzkofen, 14 février 1987.

[39]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[40]

Retraite à de futurs diacres, Écône, 27 octobre 1978.

[41]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[42]

Conférence spirituelle, Écône, 14 décembre 1978.

[43]

Retraite à de futurs diacres, Écône, 12 mai 1989.

[44]

Somme théologique, III, q. 82, a. 3, corps de l’article et ad 1.

[45]

Homélie, Écône, 15 mars 1975.

[46]

Homélie, Weissbad, 11 octobre 1975.

[47]

Retraite à de futurs diacres, Écône, 12 mai 1989.

[48]

Homélie, Écône, 2 juin 1979.

[49]

Homélie, Écône, 17 mai 1986.

[50]

Pontifical romain, monition aux ordinands.

[51]

Homélie, Écône, 21 mai 1983.

[52]

Retraite à de futurs diacres, Écône, 27 octobre 1978.

[53]

Homélie, Écône, 21 mai 1983.

[54]

Homélie, Écône, 17 mai 1986.

[55]

Conférence spirituelle, Écône, 26 février 1976.

[56]

Homélie, Écône, 2 juin 1979.

[57]

Homélie, Écône, 29 mai 1982.

[58]

Homélie, Écône, 29 mai 1971.

[59]

On a appelé le diaconat « l’ordre lévitique » parce que l’on a vu dans les lévites de l’Ancien Testament le type de nos diacres.

[60]

Homélie, Écône, 24 décembre 1979.

[61]

« Robe, originaire de Dalmatie, [la dalmatique] aurait été introduite à Rome au IIe siècle (…). Les empereurs eux-mêmes ont porté ce vêtement. Comme ornement sacré, la dalmatique fut d’abord réservée aux évêques ; c’est saint Sylvestre, au IVe siècle, qui la donna aux diacres de Rome, et peu à peu elle devint partout le vêtement propre à ceux-ci » (Dom E. Vandeur, La Sainte Messe, Abbaye de Maredsous, 1928, p. 55).

[62]

Homélie, Écône, 17 mai 1986.

[63]

Homélie, Écône, 9 juin 1984.

[64]

Homélie, Écône, 21 mai 1988.

[65]

Retraite à de futurs diacres, Écône, 12 mai 1989.

[66]

Pontifical romain, monition aux ordinands.

[67]

Ibid.

[68]

Retraite à de futurs diacres, Écône, 27 octobre 1978.

[69]

Homélie de la vigile de la Pentecôte, Écône, 9 juin 1984.

[70]

Somme théologique, II-II, q. 123, a. 1.

[71]

Somme théologique, II-II, q. 123, a. 3-6 et q. 128, a. 1.

[72]

Homélie, Écône, 24 décembre 1979.

[73]

Homélie, Écône, 29 mai 1971.

[74]

Retraite à de futurs diacres, Écône, 27 octobre 1978.

[75]

Homélie, Écône, 29 mai 1971.

[76]

Homélie, Écône, 3 avril 1976.

[77]

Le sacerdoce est appelé par les saints Pères « la plus haute de toutes les dignités » (saint Ignace, Epist. Ad Smyrnæos). « Elle est donc très sublime, vénérables frères, la dignité du sacerdoce, et les faiblesses de quelques indignes, si déplorables et douloureuses qu’elles soient, ne peuvent obscurcir la splendeur d’une si haute dignité » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium).

[78]

Homélie, Écône, 29 juin 1981.

[79]

Suppl., q. 36 a. 3 ad 1.

[80]

« Qui, non seulement parmi les hommes, mais encore parmi les anges, pourra expliquer une telle puissance ? Qui pourrait s’imaginer que la voix d’un homme, lequel n’a pas même la force de soulever de terre une paille sans y mettre la main, ait reçu de Dieu le pouvoir merveilleux de faire descendre du Ciel sur la terre le Fils de Dieu lui-même. C’est là un pouvoir plus grand que de transporter les montagnes, de dessécher la mer et de bouleverser les cieux. Les paroles que prononce le prêtre à la consécration sont aussi puissantes, en un certain sens, que ce premier Fiat avec lequel Dieu tira du néant toutes choses ; il semble qu’elles surpassent cet autre Fiat, avec lequel la sainte Vierge conçut dans son sein le Verbe éternel. Car elle ne fit alors que fournir la matière du Corps de Jésus-Christ, qui fut formé, il est vrai, de son sang, mais non par elle ; tandis que le prêtre, instrument, ministre du Seigneur dans l’acte de consécration, il produit lui-même Jésus-Christ d’une manière ineffable, sacramentellement, autant de fois qu’il offre le saint sacrifice » (Saint Léonard de Port-Maurice, La Sainte Messe, D.F.T., 2001, p. 15-16).

[81]

« Outre [le] pouvoir qu’il exerce sur le Corps réel du Christ, le prêtre a reçu d’autres pouvoirs très hauts et sublimes sur son Corps Mystique » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium). Cf. La doctrine du Corps Mystique dans saint Paul, 1 Co 12, 27 ; Ep 4, 25 et 5, 26. Par analogie avec le corps naturel, le Corps Mystique est au sens strict l’ensemble des fidèles qui participent à la grâce du Christ qui en est la tête et lui sont ainsi reliés surnaturellement.

[82]

Homélie, Zaitzkofen, 27 juin 1981.

[83]

Homélie, Écône, 29 juin 1981.

[1]

Le saint curé d’Ars répétait souvent : « Le prêtre ne se comprendra bien que dans le Ciel. Si on le comprenait sur la terre, on en mourrait non de frayeur, mais d’amour » (abbé A. Monnin, Esprit du curé d’Ars, Librairie P. Téqui, 1975, p. 85 ; monsieur l’abbé Monnin fut le premier biographe du curé d’Ars ; auxiliaire de ses travaux, il fut le confident de quelques-unes de ses pensées et l’un des témoins de sa mort).

[2]

Ordination sacerdotale, Écône, 20 septembre 1980.

[3]

Homélie, Écône, 29 juin 1978.

[4]

Homélie, Écône, 30 mars 1974.

[5]

Le caractère est une marque spirituelle indélébile imprimée dans l’âme.

[6]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[7]

Homélie, Écône, 29 juin 1978.

[8]

Missus, en latin, signifie envoyé.

[9]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[10]

Somme théologique, III, q. 63, a. 6 ; III, q. 82, a. 1.

[11]

Homélie, Écône, 8 décembre 1987.

[12]

« Notre Dieu et Seigneur [s’est offert] lui-même une fois pour toutes à Dieu le Père sur l’autel de la croix par sa mort, afin de réaliser pour [nous] une rédemption éternelle » (concile de Trente, 22e session, 17 septembre 1562, doctrine sur le sacrifice de la messe, ch. 1, DS 1740).

[13]

Homélie, Écône, 27 septembre 1986.

[14]

Somme théologique, III, q. 22, a. 1 et 4, q. 48, a. 3. Voir également saint Augustin, 1. IV, De Trinitate, ch. 14 ; et saint Albert le Grand, De Eucharistia, dist. V, ch. 3, Éditions Borgnet, 1899, t. 38, p. 387.

[15]

Somme théologique, III, q. 2, a. 6. L’union hypostatique désigne l’union substantielle de la nature divine et de la nature humaine en une seule personne, la personne même du Verbe, deuxième personne de la Sainte Trinité.

[16]

Somme théologique, III, q. 22, a. 2.

[17]

Retraite, Écône, 22 septembre 1978.

[18]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[19]

Homélie, Écône, 1er novembre 1980.

[20]

Homélie, Écône, 16 avril 1987.

[21]

Somme théologique, III, q. 63, a. 3.

[22]

Somme théologique, Suppl., q. 34, a. 2.

[23]

« Apprenons, mes frères, que la dignité du sacerdoce est grande, multiple, dépassant tout et infinie » (saint Ephrem, « Sermon sur le sacerdoce », dans La Vie Spirituelle, mai 1921, pp. 136, 140-141).

[24]

La thèse selon laquelle le Christ est constitué formellement comme Prêtre par la grâce substantielle d’union au Verbe est celle du père Garrigou-Lagrange, dans la ligne de son maître, le père Hugon. C’est, d’une façon générale, la position de l’École française (cf. « Saint Thomas d’Aquin et le sacerdoce », Revue Thomiste, janvier-mars 1999, p. 282).

[25]

Homélie, Écône, 29 juin 1976.

[26]

En fait, il s’agit de saint François de Sales (Mgr Trochu, Saint François de Sales, II, ch. 1, Librairie Catholique Emmanuel Vitte, 1942, p. 21).

[27]

« Les théologiens se sont demandé : comment le ministère d’un homme prêtre peut-il surpasser le ministère des anges qui sont d’une nature plus élevée ? Plusieurs ont répondu par cette comparaison : bien que d’une espèce inférieure à l’homme, l’aigle a des ailes et une vision plus aiguë que l’homme. Comme l’aigle surpasse l’homme par la vision et ses ailes, ainsi le prêtre qui célèbre et absout surpasse les anges » (père Garrigou-Lagrange, O.P., L’union du prêtre avec le Christ Prêtre et Victime, Éditions du Lévrier, 1956, p. 84).

[28]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[29]

Homélie, Munich, 4 mars 1979.

[30]

« Le prêtre, comme avec raison on a coutume de le dire, est vraiment « un autre Christ », parce qu’il continue en quelque manière Jésus-Christ lui-même » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium). « Le prêtre est l’image et la forme vivante du Christ » (saint Cyrille d’Alexandrie, De adoratione in spiritu et veritate, PG 68, col. 882).

[31]

Somme théologique, III, q. 22, a. 1.

[32]

Saint Augustin, De civitate Dei, livre XXI, § 12 ; Contra Julianum, livre III, § 35.

[33]

Homélie, Écône, 4 décembre 1988.

[34]

« Lorsque vous voyez à l’autel le ministre sacré élevant vers le Ciel la sainte offrande, n’allez pas croire que cet homme soit le prêtre véritable, mais portant vos pensées au-dessus de ce qui frappe les sens, considérez la main de Jésus-Christ invisiblement étendue » (saint Jean Chrysostome, Hom. LX au peuple d’Antioche).

[35]

Homélie, Écône, 2 février 1977.

[36]

« Notre sacerdoce (…) est ministériel et instrumental. Nous ne sommes comme prêtres que les « humanités de surcroît » du Fils de Dieu, des organes supplémentaires qu’il assume pour perpétuer son sacerdoce » (abbé Victor-Alain Berto, Principes de la direction spirituelle, Éditions du Cèdre, 1951, p. 94). « Alors qu’il allait monter de la terre au Ciel, Notre-Seigneur Jésus-Christ a laissé les prêtres pour tenir sa place » (concile de Trente, 14e session, 25 novembre 1551, doctrine sur le sacrement de pénitence, ch. 5).

[37]

In persona Christi.

[38]

Homélie, Montalenghe, 22 août 1982.

[39]

« Oh ! qu’elles sont grandes, qu’elles sont glorieuses les fonctions des prêtres, à qui il a été donné de consacrer le Dieu de majesté par des paroles saintes, de le bénir de leurs lèvres, de le tenir entre leurs mains, de le recevoir dans leur bouche et de le distribuer aux autres hommes ! » (Imitation de Jésus-Christ, livre IV, ch. 11, § 6).

[40]

Homélie, Flavigny, 2 février 1988.

[41]

« Puisque le prêtre est appelé « un autre Christ », et l’est vraiment en vertu de la communication des pouvoirs, ne doit-il pas de fait et en tous points se rendre et paraître tel par l’imitation de ses actes ? » (saint Pie X, Hærent animo). « Cette haute dignité exige des prêtres qu’ils correspondent avec la fidélité la plus grande à leur très lourde charge. Destinés à procurer la gloire de Dieu sur la terre, à alimenter et à accroître le Corps Mystique du Christ, il est absolument nécessaire qu’ils excellent de telle sorte par la sainteté de leur mœurs, que par eux se répande partout « la bonne odeur du Christ » (2 Co 2, 15) » (Pie XII, Menti nostræ). « Ceux qui sont appliqués aux ministères divins obtiennent une dignité royale et doivent être parfaits dans la vertu » (saint Thomas d’Aquin, Commentaire des Sentences, livre IV, dist. 24, q. 3, a. 1 ; Somme théologique, Suppl., q. 45, a. 1).

[42]

Ordination sacerdotale, Écône, 20 septembre 1980.

[43]

Homélie, Zaitzkofen, 27 juin 1982.

[1]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[2]

Homélie, Écône, 2 février 1979.

[3]

« Si, de nos jours, les besoins accrus de la société chrétienne exigent de plus en plus la perfection intérieure des prêtres, ceux-ci sont déjà tenus, en vertu même de la nature du sublime ministère que Dieu leur a confié, à travailler inlassablement, toujours et partout, à l’œuvre de leur propre sanctification » (Pie XII, Menti nostræ).

[4]

Lettre aux confrères, La Croix-Valmer (Var), 26 octobre 1958.

[5]

« La messe est la plus haute œuvre de contemplation qui puisse être » (saint Vincent Ferrier, Sermon de Carême).

[6]

« Une seule messe glorifie plus Dieu que ne pourraient le faire la louange de tous les anges et le martyre de tous les hommes ; le martyre de tous les hommes et l’adoration de tous les anges sont quelque chose de fini, une messe, c’est l’infini » (père Charles de Foucauld, 17e Entretien).

[7]

Homélie, Écône, 2 février 1982.

[8]

Homélie, Écône, 2 février 1977.

[9]

Catéchisme du concile de Trente, ch. 26, § 1, 8 et 10.

[10]

Homélie, Écône, 23 mars 1985.

[11]

Homélie, Châtelperron, 25 août 1977.

[12]

Pères Bénédictins, « Les actes de saint André, Apôtre », Les actes des martyrs, Julien, Lanier et Cie, 1856, I, pp. 38-39.

[13]

Homélie, Écône, 4 juillet 1982.

[14]

« Le prêtre s’efforcera donc de reproduire dans son âme ce qui se produit sur l’autel du sacrifice. Comme Jésus-Christ s’immole lui-même, ainsi son ministre doit s’immoler avec lui ; comme Jésus expie les péchés des hommes, ainsi le prêtre, suivant les voies ardues de l’ascèse chrétienne, doit arriver à sa propre purification et à celle des autres » (Pie XII, Menti nostræ).

[15]

« Le mot de l’Apôtre : « Ayez en vous les sentiments qui étaient dans le Christ Jésus » (Ph 2, 5), demande (…) que tous, avec le Christ, nous mourions mystiquement sur la croix, de manière à pouvoir faire nôtre la pensée de saint Paul : « Je suis crucifié avec le Christ » (Ga 2, 19) » (Pie XII, Menti nostræ).

[16]

Homélie, Munich, 4 mars 1979.

[17]

Homélie, Écône, 1er novembre 1980.

[18]

« La croix reste debout tandis que la terre tourne » (la croix plantée sur le globe est l’emblème des Chartreux).

[19]

Homélie, Écône, 8 décembre 1987.

[20]

« En tant que ses ministres dans l’offrande du sacrifice par excellence, perpétuellement renouvelé pour le salut du monde, nous devons nous mettre dans le même état d’esprit que celui dans lequel, Hostie immaculée, [le Christ] s’est offert à Dieu sur l’autel de la croix » (saint Pie X, Hærent animo). « Personne ne peut vraiment s’approcher du Dieu grand, de celui qui est notre pontife et notre victime, s’il n’est lui-même une victime vivante et sainte, s’il ne s’offre lui-même en sacrifice perpétuel. C’est un sacrifice qui est demandé par celui qui s’est donné tout entier pour nous. (…) Sans cela, je n’oserais porter le nom et le vêtement du prêtre » (saint Grégoire de Naziance, 2e discours, § 95). « Le Seigneur lui-même est l’hostie qu’offrent les prêtres (…). A leur tour, pour lui, les prêtres doivent se faire hosties » (saint Paulin de Nole, Epist. 11, PL 61, col. 196).

[21]

Homélie, Munich, 4 mars 1979.

[22]

Homélie, Écône, 4 juillet 1982.

[23]

Homélie, Écône, 29 juin 1987.

[24]

« Dans le prêtre, la grâce sacramentelle de l’Ordre augmente comme la grâce sanctifiante dont elle est un mode et donne droit à des grâces actuelles, toujours nouvelles et plus hautes, pour exercer saintement les fonctions sacerdotales jusqu’à la mort. Ainsi normalement la dernière messe doit être célébrée plus saintement que la première, bien que la dévotion sensible puisse être moindre, mais les vertus de foi, d’espérance et de charité, de religion, aidées des sept dons, sont plus grandes » (père Garrigou-Lagrange, O.P., L’union du prêtre avec le Christ Prêtre et Victime, Éditions du Lévrier, 1956, p. 38).

[25]

Homélie, Châtelperron, 25 août 1977.

[26]

Prière de l’offrande de l’hostie à l’offertoire.

[27]

Homélie, Zaitzkofen, 7 juillet 1985.

[28]

« L’Office Canonial est aussi un moyen souverainement efficace pour faire arriver à la sainteté. De fait, dans l’Office, il ne s’agit pas seulement de réciter des formules ou des cantiques composés d’après les règles de l’art ; (…) il s’agit principalement de l’élévation de notre esprit et de notre âme vers Dieu, afin de nous unir aux esprits bienheureux louant éternellement le Seigneur » (Pie XII, Menti nostræ).

[29]

Conférence spirituelle, Écône, 27 février 1989.

[30]

Père Emmanuel, Traité du ministère ecclésiastique, livre I, ch. 5, Les Ateliers du Bec, 1963, pp. 18-20.

[31]

Les prières de prime, sexte et complies sont récitées en communauté dans les maisons de la Fraternité Saint-Pie X, ainsi que le chapelet. Un temps d’oraison est aussi prévu dans ses statuts.

[32]

Conférence spirituelle, Écône, 9 février 1991.

[33]

Le schéol est le séjour des morts dans l’Ancien Testament.

[34]

Conférence spirituelle, Écône, 22 janvier 1982.

[35]

Conférence spirituelle, Écône, 29 septembre 1976.

[36]

Conférence spirituelle, Écône, 27 janvier 1975.

[37]

Conférence spirituelle, Écône, 2 décembre 1975

[38]

Conférence spirituelle, Écône, 9 novembre 1978.

[39]

Conférence spirituelle, Écône, 29 septembre 1976.

[40]

Retraite, carmel Saint-Joseph, Brilon Wald, 18 octobre 1984.

[41]

La gratia sanans, ou grâce qui guérit, et la gratia elevans, ou grâce qui élève.

[42]

Conférence spirituelle, Écône, 18 décembre 1980.

[43]

Retraite, Saint-Michel-en-Brenne, Quasimodo 1989.

[44]

« Ton désir même est ton oraison » (saint Augustin, Enarr. Super Ps. 37, § 14. PL 36, col. 404).

[45]

Conférence spirituelle, Écône, 26 janvier 1982.

[46]

Retraite aux Sœurs, Saint-Michel-en-Brenne, septembre 1984.

[47]

Ce psaume est récité quotidiennement au début de l’office des matines.

[48]

Conférence spirituelle, Écône, 19 février 1983.

[49]

Conférence spirituelle, Écône, 27 janvier 1975.

[50]

« Quelque vénérables et augustes que soient les diverses fonctions du sacerdoce, il arrive pourtant, qu’à force de les exercer, ceux qui les accomplissent n’ont plus pour elles tout le respect religieux qu’elles méritent ; et la ferveur diminuant peu à peu, ils se laissent aller facilement à la tiédeur, et, logiquement, au dégoût des choses les plus sacrées. (…) Elle est donc manifeste, et combien grave, la nécessité urgente pour le prêtre de revenir chaque jour à la contemplation des vérités éternelles, afin de raffermir, par le renouvellement de vigueur qu’il y puise, son esprit et sa volonté contre toutes ces embûches » (saint Pie X, Hærent animo).

[51]

Homélie, Écône, 30 juin 1983.

[52]

Somme théologique, II-II, q. 83, a. 3, ad 3.

[53]

Retraite, carmel Saint-Joseph, Brilon Wald, 18 octobre 1984.

[54]

Cf. le paysan d’Ars qui chaque soir fixait des yeux le tabernacle sans proférer de paroles. Au curé d’Ars qui lui demandait ce qu’il faisait, il répondit : « J’avise le Bon Dieu, et le Bon Dieu m’avise » (Mgr Trochu, Le Curé d’Ars, 2e partie, ch. 8, Librairie Catholique Emmanuel Vitte, 1928, p. 224).

[55]

Retraite, carmel Saint-Joseph, Brilon Wald, 18 octobre 1984.

[56]

Conférence spirituelle, Écône, 2 décembre 1975.

[57]

« C’est de la plénitude de la contemplation que découle la science [sacrée] et la prédication » (Somme théologique, II-II, q. 188, a. 6). « Par l’ordination sacerdotale, les prêtres sont pleinement habilités à la science sacrée et à la contemplation » (d’après Denys, De la hiérarchie ecclésiastique, ch. 5, 2e partie, § 8).

[58]

Conférence spirituelle, Écône, 24 novembre 1975.

[59]

Conférence spirituelle, Écône, 29 mars 1984.

[60]

« Nous sommes tenus, en qualité d’amis, de conformer nos sentiments à ceux de Jésus-Christ, qui est « saint, innocent, sans tache » (He 7, 26) » (saint Pie X, Hærent animo). « Pour s’acquitter dignement des fonctions sacerdotales, il ne suffit pas d’une vertu quelconque, mais il faut une vertu excellente, afin que, de même que ceux qui reçoivent les ordres sont placés au-dessus des autres par le rang, ils leur soient aussi supérieurs par le mérite de leur sainteté » (Somme théologique, Suppl., q. 35, a. 1, ad 3). « Personne n’est en droit de s’étonner de l’unanimité des saints Pères et docteurs à enseigner une doctrine qui à certains esprits pourraient sembler presque excessive. (…) Cette doctrine, la voici sommairement. Entre le prêtre et un honnête homme quelconque, il doit y avoir autant de différence qu’entre le Ciel et la terre ; et, pour cette raison, le prêtre doit prendre garde que sa vertu soit exempte de tout reproche, non seulement en matière grave, mais encore en matière légère. (…) Maintenant, plus que jamais, le clergé a besoin avant tout d’une vertu qui ne soit pas ordinaire ; d’une vertu absolument exemplaire, ardente, active, tout à fait disposée enfin à faire de grandes choses et à souffrir beaucoup pour le Christ » (saint Pie X, Hærent animo).

[61]

Homélie, Écône, 2 février 1979.

[62]

« Les vrais amis du peuple ne sont ni révolutionnaires, ni novateurs mais traditionalistes » (saint Pie X, Notre charge apostolique, Lettre sur le Sillon, 25 août 1910).

[63]

Homélie, Écône, 29 juin 1981.

[64]

Conférence spirituelle, Écône, 13 mars 1975.

[65]

« Le prêtre est tel qu’il ne peut pas être bon ou mauvais pour lui seul ; mais de quelles conséquences sont pour le peuple sa conduite et sa manière de vivre ! Quel immense trésor, qu’un prêtre vraiment bon, partout où il se trouve ! » (saint Pie X, Hærent animo).

[66]

Conférence spirituelle, Écône, 26 février 1976.

[67]

« Si toutes les vertus chrétiennes doivent fleurir dans une âme sacerdotale, il y en a cependant certaines qui conviennent au prêtre de façon plus particulière et lui sont comme propres. La première de toutes est la piété, selon l’exhortation de l’Apôtre à son cher Timothée : « Exerce-toi à la piété » (1 Tm 4, 8). De fait, si les rapports du prêtre avec Dieu sont si intimes, si fréquents et si délicats, ils doivent être accompagnés et comme embaumés du parfum de la piété ; si « la piété est utile à tout » (1 Tm 4, 8), elle est utile par-dessus tout pour bien exercer le ministère sacerdotal » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium).

[68]

Homélie, Écône, 30 juin 1983.

[69]

Somme théologique, II-II, q. 58, a. 11.

[70]

Retraite, carmel Saint-Joseph, Brilon Wald, 18 octobre 1984.

[71]

Devotio et oratio.

[72]

Somme théologique, II-II, q. 82, a. 1.

[73]

Somme théologique, II-II, q. 82, a. 3.

[74]

Somme théologique, II-II, q. 82, a. 3, ad 2.

[75]

Somme théologique, II-II, q. 82, a. 4.

[76]

Retraite, carmel Saint-Joseph, Brilon Wald, 18 octobre 1984.

[77]

Itinéraire spirituel, p. 41. Cf. saint Pie X, Hærent animo : « Il existe nécessairement entre la prière et la sainteté une dépendance telle que l’une ne peut, en aucune façon, exister sans l’autre ».

[78]

Somme théologique, II-II, q. 83, a. 12.

[79]

Retraite, carmel Saint-Joseph, Brilon Wald, 18 octobre 1984.

[80]

Itinéraire spirituel, p. 42.

[81]

Conférence spirituelle, Écône, 24 novembre 1975.

[82]

Somme théologique, II-II, q. 83, a. 13.

[83]

Somme théologique, II-II, q. 83, a. 13, ad 2.

[84]

Somme théologique, II-II, q. 83, a. 13, ad 3.

[85]

Retraite, carmel Saint-Joseph, Brilon Wald, 18 octobre 1984.

[86]

Itinéraire spirituel, p. 43.

[87]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[88]

Conférence spirituelle, Écône, 22 juin 1976.

[89]

« Le vrai croyant s’ouvre à ce qui ne se voit pas, comme s’il le voyait. Il a le don de s’y fixer fermement et de s’y mouvoir à l’aise. Il s’y trouve en pays connu. Emporté qu’il est dans ce grand pays des vérités divines, la foi lui est un argument dans tous les sens du mot » (père Bernard, O.P., Somme théologique, La foi, I, Éditions de la Revue des Jeunes, 1941, p. 284).

[90]

Homélie, Écône, 29 mai 1971.

[91]

Homélie, Zaitzkofen, 29 juin 1986.

[92]

Mgr Lefebvre fait ici référence au serment anti-moderniste prêté par les ordinands au sacerdoce, serment par lequel ils réprouvent l’erreur selon laquelle la foi est un sentiment religieux naturel, surgissant de la subconscience, et non un assentiment de l’intelligence à la vérité révélée par Dieu, à cause de l’autorité de Dieu.

[93]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[94]

Homélie, Flavigny, 1er février 1988.

[95]

Père Emmanuel, Étude sur la Très Sainte Trinité, inédit, ch. 1, « La foi et ses mystères », dans Bulletin de l’œuvre de Notre-Dame de la Sainte-Espérance, 1886-1887.

[96]

« La foi est une habitude d’esprit qui est le commencement en nous la vie éternelle » (Somme théologique, II-II, q. 4, a. 1).

[97]

Père Emmanuel, Étude sur la Très Sainte Trinité, inédit, ch. 1, « La foi et ses mystères », dans Bulletin de l’œuvre de Notre-Dame de la Sainte-Espérance, 1886-1887.

[98]

Conférence spirituelle, Écône, 8 février 1991.

[99]

Justus ex fide vivit.

[100]

Conférence spirituelle, Écône, 12 janvier 1987.

[101]

« Une telle foi fixe véritablement Jésus-Christ dans nos cœurs. Elle n’est pas une simple adhésion de l’esprit ; elle comporte l’amour, l’espérance, la consécration totale de soi au Christ pour vivre de sa vie, participer à ses mystères, imiter ses vertus » (Dom Marmion, O.S.B., Le Christ idéal du prêtre, Éditions de Maredsous, 1952, p. 74).

[102]

Conférence spirituelle, Écône, 28 janvier 1975.

[103]

« Dans le Christ Jésus, la foi opère par la charité » (Ga 5, 6).

[104]

Homélie, Écône, 31 mars 1979.

[105]

Homélie, Flavigny, 2 février 1987.

[106]

Bonum est diffusivum sui (Somme théologique, I, q. 5, a. 4, ad 2 ; Somme contre les Gentils I, c. 37 ; Denys, Les Noms Divins, ch. 4, § 1).

[107]

Somme théologique, II-II, q. 23, a. 1.

[108]

Conférence spirituelle, Écône, 13 février 1978.

[109]

La circuminsession décrit l’attraction mystérieuse par laquelle les trois personnes divines sont portées l’une vers l’autre, vont l’une à l’autre. C’est une sorte de mouvement qui, dans la génération du Fils ou la procession du Saint-Esprit, conduit l’un à l’autre et réciproquement. La circuminsession désigne par conséquent la compénétration mutuelle des personnes puisqu’elles sont consubstantielles. Comme l’a dit Notre-Seigneur, le Fils est dans le Père et le Père dans le Fils (Jn 14, 10-11).

[110]

Conférence spirituelle, Écône, 3 novembre 1980.

[111]

Conférence spirituelle, Écône, 13 février 1978.

[112]

Conférence spirituelle, Écône, 14 février 1978.

[113]

Conférence spirituelle, Écône, 13 février 1978.

[114]

Conférence spirituelle, Écône, 4 novembre 1980.

[115]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[116]

Conférence spirituelle, Écône, 26 mars 1981.

[117]

Retraite, Écône, 1er juin 1980.

[118]

Règle de saint Benoît, ch. 72.

[119]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[120]

Voir aussi Somme théologique, II-II, q. 184, a. 3.

[121]

« La hiérarchie de nos affections doit répondre à celle des intérêts : nous ne devons ni ne pouvons aimer le prochain soit pour nous, – amour égoïste, – soit pour lui, – altruisme philanthropique – ; nous devons l’aimer en tant qu’il sert à la gloire de Dieu. Et l’aimer pour la gloire de Dieu, c’est lui vouloir la charité ou le progrès dans la charité, et les lui vouloir par charité » (cardinal Mercier, La vie intérieure, Appel aux âmes sacerdotales, Éditions Warny, 1918, p. 339).

[122]

Homélie, Écône, 29 juin 1974.

[123]

Lettre circulaire aux confrères, Dakar, 29 juillet 1960.

[124]

Homélie, Écône, 29 juin 1981.

[125]

Lettre aux confrères, La Croix-Valmer (Var), 26 octobre 1958.

[126]

Homélie, Écône, 29 juin 1981.

[127]

Père Chevrier, le Véritable Disciple, Librairie Catholique Emmanuel Vitte, 3e éd., p. 535.

[128]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[129]

Somme théologique, II-II, q. 109-119.

[130]

Somme théologique, II-II, q. 121.

[131]

Homélie, Écône, 28 mai 1987.

[132]

Lettre circulaire aux confrères, Dakar, 29 juillet 1960.

[133]

Lettre circulaire aux confrères, Dakar, 29 juillet 1960.

[134]

Homélie, Écône, 29 juin 1974.

[135]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[136]

Homélie, Écône, 29 juin 1983.

[137]

Lettre circulaire aux confrères, Dakar, 29 juillet 1960.

[138]

Somme théologique, II-II, q. 47-56.

[139]

Recta ratio agibilium (Somme théologique, II-II, q. 47, a. 2, s. c.).

[140]

Retraite, Écône, 30 janvier 1978.

[141]

Somme théologique, II-II, q. 53, a. 3, ad 2.

[142]

En grec, πρεσбύτερος (presbyteros).

[143]

Somme théologique, II-II, q. 49, a. 3.

[144]

Somme théologique, II-II, q. 52, a. 1, ad 1.

[145]

« Si la sainteté est toute contenue dans la charité, ce n’est pas que la charité soit par sa seule essence toute la sainteté, c’est parce qu’elle inclut tout l’organisme des vertus et des dons, au premier rang desquels il faut ranger, dans la matière qui nous occupe, la prudence, le conseil, la sagesse » (abbé Victor-Alain Berto, « Contribution à la théologie des œuvres », La Pensée Catholique 20, 1951).

[146]

Somme théologique, II-II, q. 53, a. 4.

[147]

Retraite, Écône, 30 janvier 1978.

[148]

Somme théologique, II-II, q. 52, a. 4.

[149]

Retraite, Écône, 30 janvier 1978.

[150]

Homélie, Écône, 2 février 1982.

[151]

L’Imitation de Jésus-Christ, livre I, ch. 21.

[152]

Somme théologique, III, q. 85, a. 2, ad 1.

[153]

Conférence spirituelle, Écône, 22 novembre 1977.

[154]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[155]

Homélie, Écône, 26 juin 1987.

[156]

Homélie, Écône, 30 juin 1979.

[157]

Office des vêpres de la fête de saint André.

[158]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[159]

Homélie, Écône, 30 juin 1979.

[160]

Homélie, Écône, 2 février 1982.

[161]

« Que le prêtre ne se fie pas à ses propres forces, qu’il ne se complaise pas sans mesure dans ses talents, qu’il ne recherche pas l’estime et la louange des hommes, qu’il n’ambitionne pas des postes élevés, mais qu’il imite le Christ venu sur terre « non pour être servi, mais pour servir » (Mt 20, 28) » (Pie XII, Menti nostræ).

[162]

Conférence spirituelle, Écône, 9 février 1991.

[163]

Somme théologique, II-II, q. 161, a. 3 et a. 5, ad 2.

[164]

Conférence spirituelle, Écône, 27 janvier 1975.

[165]

Dom Chautard, L’âme de tout apostolat, Éditions Clovis, 1995, pp. 190-191.

[166]

Conférence spirituelle, Écône, 28 janvier 1975.

[167]

Récollection, Saint-Nicolas du Chardonnet, 13 décembre 1984.

[168]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[169]

Conférence spirituelle, Écône, 27 janvier 1975.

[170]

Père Emmanuel, Traité du ministère ecclésiastique, livre II, ch. 8, Les Ateliers du Bec, 1963, pp. 37-38.

[171]

Conférence spirituelle, Écône, 9 février 1991.

[172]

« A bon droit on se plaît à dire que l’humilité se tient du côté de la vérité et non du côté de l’erreur » (saint Augustin, De natura et gratia, 34, PL 44, col. 265).

[173]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[174]

Ordination sacerdotale, Écône, 20 septembre 1980.

[175]

Homélie, Écône, 19 mars 1988.

[176]

Conférence spirituelle, Écône, 1er octobre 1982.

[177]

Homélie, Flavigny, 2 février 1988.

[178]

Le Seigneur dit : « De même que sur la croix je me suis offert moi-même spontanément à Dieu le Père pour tes péchés, les mains étendues et le corps nu, en sorte qu’il ne demeurait rien en moi qui ne devînt tout entier un sacrifice pour apaiser Dieu, ainsi toi aussi, tu dois t’offrir toi-même volontairement en pure et sainte offrande chaque jour à la messe, de toutes tes forces et de tout ton amour, aussi intimement que tu le peux. (…) Mais si tu ne te détaches pas de toi-même et ne t’abandonnes pas spontanément à ma volonté, ce n’est pas une oblation complète, et il n’y aura pas entre nous de parfaite union » (L’Imitation de Jésus-Christ, livre IV, ch. 8).

[179]

« Les clercs sont les religieux-nés de l’Église » (Monsieur Olier, Traité des Saints Ordres, 1e partie, ch. 7, Éditions du Vieux colombier, 1953, p. 108).

[180]

Conférence spirituelle, Écône, 7 novembre 1974.

[181]

« A une époque comme la nôtre, où le principe d’autorité est imprudemment ébranlé, il est absolument nécessaire que le prêtre, tout en restant fermement attaché aux préceptes de la foi, considère et accepte l’autorité non seulement comme le rempart de la religion et de la société, mais encore comme le fondement de sa sanctification personnelle » (Pie XII, Menti nostræ).

[182]

Cf. L’Imitation de Jésus-Christ, livre III, ch. 13.

[183]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[184]

Homélie, Flavigny, 2 février 1988.

[185]

Lettre aux confrères, La Croix-Valmer (Var), 26 octobre 1958.

[186]

Lettre aux confrères, La Croix-Valmer (Var), 26 octobre 1958.

[187]

« Qui pourrait dire ce que doivent être les mains qui remplissent un tel office, la langue qui prononce de telles paroles, et combien plus pure et plus sainte encore doit être l’âme qui reçoit en elle le souffle de l’Esprit ? » (saint Jean Chrysostome, De sacerdotio, livre VI, ch. 3).

[188]

Homélie, Quiévrain, 16 juillet 1983.

[189]

Homélie, Flavigny, 2 février 1988.

[190]

« Le renoncement : c’est surtout en cette vertu, chers fils, que résident et la force et la puissance et l’efficacité de tout ministère sacerdotal ; c’est en la négligeant que le prêtre commet tout ce qui dans ses mœurs est de nature à offenser les yeux et les âmes des fidèles. En effet, si l’on travaille en vue d’un gain misérable, si l’on se mêle aux affaires séculières, si l’on brigue les premières places et si l’on dédaigne les autres, si l’on s’attache à la chair et au sang, si l’on cherche à plaire aux hommes, si l’on compte sur les paroles persuasives de la sagesse humaine, tout cela vient de ce que l’on néglige le précepte du Christ et de ce qu’on rejette la condition posée par lui : « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à soi-même » (Mt 16, 24). (…) La sainteté seule nous rend tels que l’exige notre vocation divine, c’est-à-dire des hommes crucifiés au monde et auxquels le monde est crucifié selon le conseil de l’Apôtre (2 Co 6, 5 et suivants) ; des hommes qui n’aspirent qu’aux biens célestes et travaillent de toutes leurs forces à y conduire le prochain » (saint Pie X, Hærent animo).

[191]

Itinéraire spirituel, pp. 65-66.

[192]

Lettre aux confrères, La Croix-Valmer (Var), 26 octobre 1958.

[193]

« Si la Vierge, Mère de Dieu, aime toutes les âmes d’un amour ardent, elle a cependant une prédilection toute particulière pour les prêtres qui sont l’image vivante de Jésus-Christ » (Pie XII, Menti nostræ).

[194]

Homélie, Zaitzkofen, 29 juin 1986.

[195]

Homélie, Écône, 24 décembre 1978.

[196]

Père Le Rohellec, Marie et le sacerdoce, pp. 1-3.

[197]

Ibid., p. 6, § 2 et 3.

[198]

Conférence spirituelle, Écône, 28 octobre 1988.

[199]

Père Le Rohellec, Marie et le sacerdoce, p. 6, § 4.

[200]

Conférence spirituelle, Écône, 28 octobre 1988.

[201]

Conférence spirituelle, Écône, 15 janvier 1987.

[202]

Homélie, Écône, 16 avril 1987.

[203]

Conférence spirituelle, Écône, 28 octobre 1988.

[204]

Homélie, Zaitzkofen, 8 décembre 1983.

[205]

« Là apparaît lumineuse l’ineffable grandeur du sacerdoce humain, qui a pouvoir sur le Corps même de Jésus-Christ, le rendant présent sur nos autels et au nom du Christ lui-même l’offrant en victime infiniment agréable à la divine majesté » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium).

[206]

Homélie, Zaitzkofen, 27 juin 1981.

[207]

Ordination sacerdotale, Écône, 20 septembre 1980.

[208]

Conférence spirituelle, Écône, 28 octobre 1988.

[209]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[210]

Homélie, Zaitzkofen, 27 juin 1981.

[211]

Itinéraire spirituel, p. 4.

[1]

Άπόστολος en grec, apostolus en latin. « L’œuvre missionnaire aussi, qui manifeste d’une manière si lumineuse la puissance d’expansion dont est dotée l’Église par la vertu divine, est fomentée et réalisée principalement par le prêtre, qui, pionnier de la foi et de la charité, au prix d’innombrables sacrifices, étend et dilate le Royaume de Dieu sur la terre » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium).

[2]

Homélie, Écône, 29 juin 1978.

[3]

« Parce qu’il continue sur terre l’œuvre du Christ et qu’il agit en vertu de sa puissance, le sacerdoce chrétien est pratiquement le canal ordinaire de tous les dons surnaturels que Dieu accorde au monde » (Dom Marmion, O.S.B., Le Christ idéal du prêtre, Éditions de Maredsous, 1952, p. 58). « Nous sommes prêtres du Christ, il faut que nous travaillions de toutes nos forces à ce que la Rédemption opérée par le Christ obtienne la plus efficace application dans toutes les âmes » (Pie XII, Menti nostræ). « Le prêtre doit (…) prendre garde qu’un souci inconsidéré de sa perfection intime ne l’entraîne à omettre quelque devoir de sa charge se rapportant au bien du prochain, comme la prédication de la parole de Dieu, les confessions à entendre, l’assistance des malades, principalement des moribonds, l’instruction religieuse des ignorants, la consolation des affligés, le retour des égarés, enfin l’imitation parfaite du Christ, « qui passa en faisant le bien et en guérissant tous ceux qui étaient tourmentés par le démon » (Ac 10, 38) » (saint Pie X, Hærent animo).

[4]

Conférence spirituelle, Écône, 30 septembre 1975.

[5]

Homélie, Bienne, 14 juillet 1979.

[6]

Homélie, Écône, 1er novembre 1990.

[7]

« Du berceau à la tombe, ou plutôt jusqu’au Ciel, le prêtre est auprès des fidèles guide, réconfort, ministre du salut, distributeur de grâces et de bénédictions » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium).

[8]

Retraite, Écône, 1er juin 1980.

[9]

Homélie, Weissbad, 11 octobre 1975.

[10]

Homélie, Le Pointet, 13 juillet 1980.

[11]

Homélie, Écône, 29 juin 1983.

[12]

Homélie, Écône, Pentecôte 1974.

[13]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[14]

Homélie, Menzingen, 28 juin 1980.

[15]

Homélie, Écône, 6 juin 1976.

[16]

Homélie, Écône, 29 juin 1974.

[17]

Homélie, Écône, 6 juin 1976.

[18]

Exsultet ou proclamation de la veillée pascale.

[19]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[20]

Homélie, Écône, 2 février 1978.

[21]

Homélie, Écône, 19 avril 1987.

[22]

Homélie, Écône, 29 juin 1974.

[23]

Homélie, Écône, 29 octobre 1978.

[24]

« Tous les bienfaits que la civilisation chrétienne a portés dans le monde sont dus, du moins à leur origine, à la parole et à l’action du sacerdoce catholique » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium).

[25]

Homélie, Écône, 18 mai 1975.

[26]

Homélie, Écône, 31 octobre 1976.

[27]

Homélie, Écône, 18 mai 1975.

[28]

Conférence spirituelle, Écône, 13 février 1989.

[29]

Homélie, Zaitzkofen, 7 juillet 1985.

[30]

« C’est le devoir du prêtre de débarrasser les intelligences des préjugés et des erreurs, accumulés par la haine des adversaires : à l’âme moderne qui cherche anxieusement la vérité, il doit savoir la montrer avec une sereine franchise ; à l’âme encore dans l’incertitude, travaillée par le doute, il doit inspirer courage et confiance ; il doit la guider avec une tranquille assurance vers le port sûr de la vérité consciemment et fortement embrassée ; aux assauts de l’erreur opiniâtre et obstinée, il doit savoir opposer une résistance énergique et vigoureuse, mais tout à la fois calme et solide » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium).

[31]

Homélie, Écône, 2 février 1977.

[32]

Homélie, Écône, 11 février 1979.

[33]

Homélie, Écône, 31 mars 1979.

[34]

Conférence spirituelle, Écône, 13 février 1989.

[35]

Homélie, Jurançon, 29 juillet 1979.

[36]

Homélie, Écône, 31 mars 1979.

[37]

Homélie, Écône, 31 mars 1979.

[38]

Homélie, Écône, 30 juin 1979.

[39]

Homélie, Montréal, 10 novembre 1985.

[40]

Homélie, Jurançon, 29 juillet 1979.

[41]

Homélie, Écône, 31 mars 1979.

[42]

Homélie, Jurançon, 29 juillet 1979.

[43]

Homélie, Écône, 31 mars 1979.

[44]

Homélie, Écône, 31 mars 1979.

[45]

Retraite, Écône, 1er juin 1980.

[46]

Homélie, Flavigny, 1er février 1988.

[47]

Homélie, Zaitzkofen, 27 juin 1982.

[48]

Voir le Catéchisme du concile de Trente, ch. 14, § 2.

[49]

Voir le Catéchisme du concile de Trente, ch. 14, § 3.

[50]

Homélie, Écône, 31 mars 1983.

[51]

Homélie, Écône, 4 avril 1985.

[52]

Homélie, Écône, 29 juin 1978.

[53]

Homélie, Jurançon, 29 juillet 1979.

[54]

Homélie, Écône, 29 juin 1978.

[55]

Voir le Catéchisme du concile de Trente, ch. 16, § 1.

[56]

Les catéchumènes ont le désir explicite du baptême. Certains païens peuvent avoir le désir implicite du baptême. Une lettre du Saint Office à l’archevêque de Boston (8 août 1949) rappelle que « celui qui s’approche de Dieu doit croire qu’il existe et qu’il récompense ceux qui le cherchent ». Saint Paul disait déjà : « Sans la foi, nul ne peut plaire à Dieu, car celui qui s’approche de Dieu doit croire qu’il existe et qu’il est le rémunérateur de ceux qui le cherchent » (He 11, 6). (Voir aussi III, q. 66, a. 11 et q. 68, a. 2 ; II-II, q. 2, a. 5.)

[57]

Homélie, Écône, 31 mars 1983.

[58]

Quidquid recipitur ad modum recipientis recipitur.

[59]

Ce sujet est exposé de façon magistrale par le père Emmanuel, dans le Traité du ministère ecclésiastique, livre I, ch. 4 et 6 (Les Ateliers du Bec, 1963, pp. 17-18 et 20-22).

[60]

Conférence aux diacres, 12 avril 1976.

[61]

Sacramenta propter homines.

[62]

Homélie, Écône, 31 mars 1983.

[63]

Homélie, Écône, 7 avril 1984.

[64]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[65]

Rituel romain, titre 1, chapitre unique ; concile de Trente, 7e session, 3 mars 1547 ; décret sur les sacrements, can. 13, DS 1613.

[66]

Ibid.

[67]

Retraite à des futurs diacres, Écône, 28 octobre 1978.

[68]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[69]

Il s’agit d’un aveu non sacramentel dans le but de susciter chez le catéchumène un plus grand repentir des péchés commis.

[70]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[71]

Fides theologica.

[72]

Homélie, Écône, 7 avril 1984.

[73]

Homélie, Écône, 6 juin 1976.

[74]

Homélie, Écône, 29 mai 1971.

[75]

Homélie, Écône, 7 avril 1984.

[76]

Homélie, Fanjeaux, 7 juillet 1979.

[77]

Itinéraire spirituel, p. 63.

[78]

Homélie, Écône, 23 mars 1985.

[79]

Homélie, Écône, 27 juin 1986.

[80]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[81]

Homélie, Notre-Dame de Launay, 4 septembre 1977.

[82]

Homélie, Écône, 29 juin 1974.

[83]

Itinéraire spirituel, pp. 63-64.

[84]

Conférence spirituelle, Écône, 26 mars 1981.

[85]

Homélie, Écône, Pentecôte 1974.

[86]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[87]

Conférence spirituelle, Écône, 12 mai 1989.

[88]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[89]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[90]

Itinéraire spirituel, p. 66.

[91]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[92]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[93]

Retraite, Écône, 30 janvier 1978.

[94]

Saint Augustin, Commentaire de la première épître de saint Jean, traité 7, § 8, PL 35, col. 2033.

[95]

Retraite sacerdotale, notes manuscrites, 1938.

[96]

Itinéraire spirituel, p. 67.

[97]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[98]

Conférence spirituelle, Écône, 12 mai 1989.

[99]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[100]

Itinéraire spirituel, p. 67.

[101]

Les grâces dont le prêtre bénéficie dans son ministère se rattachent à la grâce sacramentelle de l’Ordre. En effet, « la grâce sacramentelle de l’Ordre a pour but l’exercice des fonctions sacerdotales non seulement valide, mais saint, et toujours plus saint, avec le progrès de la grâce et de la charité demandé par le commandement suprême » (père Garrigou-Lagrange, O.P., L’union du prêtre avec le Christ Prêtre et Victime, Éditions du Lévrier, 1956, p. 38).

[102]

Homélie, Écône, 1er février 1986.

[103]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[104]

Conférence aux diacres, 12 avril 1976.

[105]

Somme théologique, II-II, q. 25, a. 1, ad 1.

[106]

Amatur homo propter illud quod est Dei in ipso.

[107]

Hoc debemus in proximo diligere ut in Deo sit.

[108]

Conférence spirituelle, Écône, 6 avril 1981.

[109]

Homélie, Écône, 8 janvier 1989.

[110]

Homélie, Écône, 9 janvier 1977.

[111]

Homélie, Fanjeaux, 7 juillet 1979.

[112]

Conférence aux futurs diacres, Écône, 1er juin 1990.

[113]

Retraite, Écône, septembre 1989.

[114]

Retraite diacres, 1976.

[115]

Catéchisme du concile de Trente, ch. 25, § 1.

[116]

La nécessité de l’usage de l’huile d’olive est certaine (cf. concile de Florence, bulle Exsultate Deo, 22 novembre 1439, DS 1324).

[117]

Catéchisme du concile de Trente, ch. 25, § 2.

[118]

Voir le Catéchisme du concile de Trente, ch. 25, § 5.

[119]

Catéchisme du concile de Trente, ch. 25, § 5.

[120]

Ibid.

[121]

Catéchisme du concile de Trente, ch. 25, § 2.

[122]

Retraite pascale, Écône, 2 avril 1980.

[123]

Homélie, Écône, 30 juin 1979.

[124]

Homélie, Écône, 4 avril 1985.

[125]

Homélie, Zaitzkofen, 13 mars 1982.

[126]

Sacerdotem oportet præesse (pontifical romain, monition aux ordinands).

[127]

Homélie, Écône, 21 septembre 1980.

[128]

Homélie, Écône, 1er février 1986.

[129]

Cor Unum, « Lettre aux membres de la Fraternité », Rome, 11 avril 1979.

[130]

Homélie, Écône, 1er février 1986.

[131]

Homélie, Écône, 1er février 1986.

[132]

Homélie, Zaitzkofen, 7 juillet 1985.

[133]

Cor Unum, « Lettre aux membres de la Fraternité », Rome, 11 avril 1979.

[134]

Homélie, Écône, 29 juin 1985.

[135]

Homélie, Écône, 29 juin 1984.

[136]

Homélie, Montréal, 10 novembre 1985.

[137]

« Comment un prêtre peut-il méditer l’Évangile, entendre la plainte du bon Pasteur : « J’ai d’autres brebis qui ne sont pas de ce bercail et il faut que je les y conduise » (Jn 10, 16), voir « les champs blanchis pour la moisson » (Jn 4, 35), et ne pas sentir son cœur s’enflammer du désir de conduire ces âmes au cœur du bon Pasteur, ne pas s’offrir au maître de la moisson comme un ouvrier infatigable ? » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium).

[138]

Homélie, Zaitzkofen, 7 juillet 1985.

[139]

Retraite, Écône, 1er juin 1980.

[140]

Homélie, Écône, 2 février 1982.

[141]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[142]

Saint Thomas d’Aquin le dit également : « La pénitence intérieure [qui nous fait pleurer le péché commis] garde sa place dans la vie des progressants et des parfaits » (Somme théologique, III, q. 84, a. 8, ad 2).

[143]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[144]

Itinéraire spirituel, pp. 39-40.

[145]

Ibid., p. 39.

[146]

Conférence spirituelle, Écône, 9 février 1991.

[147]

Homélie, Écône, 1er novembre 1980.

[148]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[149]

Vœu formulé dans le livre d’or de l’Œuvre des Malades de Bourguillon, 7 août 1952.

[150]

« Il importe extrêmement de considérer que les hommes ne sont que des instruments dont Dieu se sert pour le salut des âmes ; il faut donc qu’ils soient aptes à être maniés par Dieu. Et de quelle manière ? Croyons-nous que Dieu soit déterminé par nos qualités naturelles ou acquises à utiliser notre concours en vue de l’extension de sa gloire ? Nullement. (…) Il n’y a, en vérité qu’une chose qui unisse l’homme à Dieu, une seule qui le rende agréable à Dieu et en fasse un ministre non indigne de sa miséricorde : c’est la sainteté de la vie et des mœurs. Si cette sainteté qui consiste surtout dans la connaissance suréminente de Jésus-Christ manque au prêtre, tout lui manque » (saint Pie X, Hærent animo) .

[151]

« Un homme profondément saint, fût-il le dernier de tous, combien d’œuvres merveilleuses ne peut-il pas entreprendre et mener à bonne fin pour le salut du peuple de Dieu ! De nombreux témoignages l’ont montré en tout temps. Nous en avons une preuve éclatante et dont le souvenir n’est pas éloigné dans Jean-Baptiste Vianney, ce parfait pasteur d’âmes » (saint Pie X, Hærent animo) .

[152]

Conférence spirituelle, Écône, 8 février 1991.

[153]

Récollection, Saint-Nicolas du Chardonnet, 13 décembre 1984.

[154]

Lettre aux confrères, La Croix-Valmer (Var), 26 octobre 1958.

[155]

Récollection, Saint-Nicolas du Chardonnet, 13 décembre 1984.

[156]

Homélie, Zaitzkofen, 29 juin 1986.

[157]

Retraite, Écône, 1er juin 1980.

[158]

Les choses que l’on fait habituellement deviennent viles.

[159]

Récollection, Saint-Nicolas du Chardonnet, 13 décembre 1984.

[160]

Homélie, Écône, 29 juin 1985.

[161]

Homélie, Écône, 11 février 1979.

[162]

Homélie, Écône, 2 février 1979.

[163]

Homélie, Écône, 4 décembre 1988.

[164]

Homélie, Écône, 29 juin 1985.

[1]

Homélie, Weissbad, 11 octobre 1975.

[2]

« Malheur (…) au prêtre qui, oublieux de lui-même, perd le goût de la prière ; qui dédaigne de donner à son âme l’aliment des lectures de piété ; qui ne fait jamais un retour sur lui-même pour écouter la voix accusatrice de sa conscience ! Ni les blessures de son âme qui vont s’envenimant, ni les gémissements de l’Église sa mère ne toucheront le malheureux, jusqu’à ce que s’abattent sur lui ces terribles menaces : « Aveugle l’esprit de ce peuple, rends ses oreilles dures et ferme-lui les yeux de peur qu’il ne voie de ses yeux, qu’il n’entende de ses oreilles, qu’il ne comprenne, qu’il ne se convertisse et que je ne le guérisse » (Is 6, 10) » (saint Pie X, Hærent animo).

[3]

Conférence spirituelle, Écône, 29 mars 1984.

[4]

Homélie, Écône, 2 février 1977.

[5]

Conférence spirituelle, Écône, 29 mars 1984.

[6]

Homélie, Écône, 2 février 1982.

[7]

Lettre aux confrères, La Croix-Valmer (Var), 26 octobre 1958.

[8]

Conférence spirituelle, Écône, 12 mai 1989.

[9]

Conférence, archives du séminaire d’Écône.

[10]

« Quand le prêtre célèbre, il honore Dieu, réjouit les anges, édifie l’Église, aide les vivants, procure le repos aux défunts et se rend lui-même participant de tous les biens » (L’Imitation de Jésus-Christ, livre IV, ch. 5, § 3). « Lorsque, tenant la place du Christ dans le sacrifice eucharistique, les prêtres consacrent le pain et le vin qui deviennent le Corps et le Sang du Christ, ils peuvent puiser à la source même de la vie surnaturelle les inépuisables trésors du salut et toutes les grâces dont ils ont besoin pour eux-mêmes et de plus pour l’accomplissement de leur mission » (Pie XII, Menti nostræ).

[11]

Retraite à des futurs diacres, Écône, 28 octobre 1978.

[12]

Conférence spirituelle, Écône, 30 septembre 1975.

[13]

Conférence spirituelle, Écône, 25 novembre 1975.

[14]

« Uni si étroitement aux divins mystères, le prêtre (…) ne peut pas ne pas sentir le besoin d’adapter sa vie à sa plus haute dignité et d’orienter toute sa conduite vers le sacrifice. Aussi bien ne se bornera-t-il pas à célébrer la sainte messe, mais il la vivra intimement » (Pie XII, Menti nostræ).

[15]

Homélie, Le Pointet, 13 juillet 1980.

[16]

Homélie, Écône, 2 février 1977.

[17]

« Parmi ceux à qui pèse cette « récollection du cœur » (Jr 12, 11) ou qui la négligent, il n’en manque pas qui ne cherchent guère à dissimuler la pauvreté intime qui en résulte, et s’en excusent sous le prétexte qu’ils se sont jetés sans réserve dans le tourbillon du ministère pour rendre de multiples services au prochain. Erreur lamentable ! N’ayant pas l’habitude de converser avec Dieu, lorsqu’ils en parlent aux hommes ou leur donnent des conseils pour la pratique de la vie chrétienne, ils manquent totalement du souffle divin, en sorte que la parole évangélique semble presque morte en eux. Leur voix, si vantée qu’elle soit pour son habileté et son éloquence, ne rend nullement le son de la voix du bon Pasteur que les brebis écoutent avec profit ; elle résonne et se répand dans le vide, ce qui est parfois d’un fâcheux exemple, déshonore la religion et scandalise les bons » (saint Pie X, Hærent animo).

[18]

Lettre aux confrères, La Croix-Valmer (Var), 26 octobre 1958.

[19]

Dom Chautard, L’âme de tout apostolat, Éditions Clovis, 1995, p. 18.

[20]

Ibid., p. 20.

[21]

Conférence spirituelle, Écône, 8 février 1991.

[22]

Dom Chautard, L’âme de tout apostolat, Éditions Clovis, 1995, p. 82.

[23]

Conférence spirituelle, Écône, 9 février 1991.

[24]

Homélie, Écône, 7 janvier 1982.

[25]

Homélie, Écône, 31 mars 1983.

[26]

Saint François de Sales, Une pensée par jour, Éditions Clovis, 2003, p. 20.

[27]

« Ne vous laissez donc pas prendre d’un désir immodéré du succès, ne vous laissez pas abattre si, après un travail consciencieux, vous ne recueillez pas les fruits désirés, car « l’un sème et l’autre récolte » (Jn 4, 37) » (Pie XII, Menti nostræ).

[28]

Lettre aux membres de la Fraternité, Noël 1976.

[29]

Homélie, Zaitzkofen, 29 juin 1986.

[30]

Homélie, Écône, 8 décembre 1975.

[31]

Homélie, Écône, 26 juin 1987.

[1]

Homélie, Écône, 2 février 1974.

[2]

Cf. Mgr Lefebvre, La messe de toujours, Éditions Clovis, 2005, pp. 268-291 ; pp. 321-326 ; pp. 333-345.

[3]

Homélie, Écône, 1er novembre 1980.

[4]

Conférence spirituelle, Écône, 2 décembre 1974.

[5]

La messe, dans la première édition de l’introduction au missel, est définie ainsi : « La Cène du Seigneur, ou messe, est une synaxe [un rassemblement, un repas, un banquet] sacrée, c’est-à-dire le rassemblement du peuple de Dieu, sous la présidence du prêtre, pour célébrer le mémorial du Seigneur. C’est pourquoi, le rassemblement local de la sainte Église réalise de façon éminente la promesse du Christ : « Lorsque deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d’eux » (Mt 18, 20) » (D.C. 1568, 2-16 août 1970, p. 710, note 4 ; voir aussi Mgr Lefebvre, La messe de toujours, Éditions Clovis, 2005, pp. 316-319).

[6]

Conférence spirituelle, Écône, 28 octobre 1988.

[7]

Homélie, Zaitzkofen, 27 juin 1982.

[8]

Une relation transcendantale est une relation essentielle.

[9]

Conférence spirituelle, Écône, 19 février 1982.

[10]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, p. 34.

[11]

Ibid., p. 72.

[12]

On donne communément à un objet liturgique, comme la patène et le calice, le nom d’instrument.

[13]

Geste liturgique par lequel l’évêque fait toucher au nouveau prêtre le calice contenant du vin et la patène contenant une hostie non consacrée.

[14]

Conférence spirituelle, Écône, 28 octobre 1988.

[15]

Pie XII, Sacramentum ordinis, 30 novembre 1947. Ce texte fut publié pour dissiper les doutes sur la matière du sacrement de l’Ordre ; un texte du concile de Florence (1439) pouvait en effet laisser entendre qu’il s’agissait de la porrection du calice plutôt que de l’imposition des mains.

[16]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 1989.

[17]

« Si quelqu’un dit que l’absolution sacramentelle du prêtre n’est pas un acte judiciaire, qu’il soit anathème » (concile de Trente, 14e session, 25 novembre 1551, décret sur la justification, can. 9, DS 1709).

[18]

Les paroles essentielles de la forme du sacrement de l’Ordre dans le rite latin sont : « Père tout-puissant, nous vous en prions, donnez à vos serviteurs ici présents la dignité de la prêtrise (…) afin qu’ils reçoivent de vous, ô Dieu, la charge du second mérite », c’est-à-dire le sacerdoce du second rang après l’épiscopat.

[19]

Retraite d’ordination, Montalenghe, 23 juin 1989.

[20]

Yves Congar, Jalons pour une théologie du laïcat, Éditions du Cerf, 1953, pp. 155, 178, 199-200, 243-244 ; en sens contraire, la doctrine catholique est exprimée par l’abbé Berto (La Pensée catholique 11, 1949, pp. 31-46).

[21]

Homélie, Zaitzkofen, 7 juillet 1985. Ces trois pouvoirs, enseigner, gouverner et sanctifier, dont il a été question plus haut, ont été conférés par Notre-Seigneur aux Apôtres et transmis à l’Église qui les exerce par le ministère du pape, des évêques et du clergé.

[22]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, p. 73.

[23]

Cette distinction entre clercs et laïcs est de droit divin ; cf. CIC, can. 107.

[24]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, p. 37.

[25]

Homélie, Écône, 2 février 1974.

[26]

Ils l’ont découronné, p. 171.

[27]

Conférence spirituelle, Écône, 30 janvier 1982.

[28]

Conférence, archives du séminaire d’Écône.

[29]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, pp. 72-73.

[30]

« En juin 1962, d’une manière générale, les évêques français décident d’autoriser le port du clergyman. Or, en l’espace de quelques mois, Mgr Lefebvre constate que cette autorisation « est complètement dépassée » et qu’elle est en fait l’occasion « dans beaucoup de diocèses d’abandonner tout signe distinctif de la cléricature » par le port de l’habit laïque » (Bernard Tissier de Mallerais, Marcel Lefebvre, Éditions Clovis, 2002, p. 381).

[31]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, pp. 49-52.

[32]

C’est moi l’accusé, p. 287.

[33]

CIC, can. 136, § 3. Comme le précise le canon, ceci concerne les seuls clercs mineurs, c’est-à-dire ceux qui ne sont pas engagés définitivement au service de l’Église.

[34]

Conférence spirituelle, Écône, 30 janvier 1982.

[35]

Lettre circulaire aux membres de la congrégation du Saint-Esprit, 11 février 1963 (Fideliter 59, pp. 93-94).

[36]

Concile de Bâle et cinquième concile du Latran (sous Léon X, an 1511, 9e session).

[37]

Retraite tonsure, Écône, 1er février 1984.

[38]

Homélie, Limburgershof, 4 avril 1975.

[39]

Homélie, Écône, 2 février 1974.

[40]

Motu proprio Ministeria quædam, 15 août 1972, dans la Documentation catholique 1617, pp. 852-854.

[41]

Homélie, Flavigny, 2 février 1987.

[42]

Concile de Trente, 23e session, 15 juillet 1563, ch. 2, DS 1765.

[43]

Concile de Trente, 23e session, 15 juillet 1563, sur le sacrement de l’Ordre, can. 2, DS 1772.

[44]

Homélie, Écône, 26 mars 1977.

[45]

Constitutions Apostoliques, livre VIII, § 22-28, dans Sources Chrétiennes 336.

[46]

Homélie, Écône, 8 février 1987.

[47]

Concile de Trente, 23e session, 15 juillet 1563, ch. 2, DS 1765.

[48]

Ab initio Ecclesiæ.

[49]

L’expression ex opere operato veut dire que la grâce signifiée par le sacrement est donnée par le sacrement lui-même ; l’expression ex opere operantis signifie quant à elle que la grâce est produite selon les dispositions plus ou moins parfaites de celui qui reçoit le sacrement.

[50]

Homélie, Écône, 26 mars 1977.

[51]

Il s’agit du document du concile Vatican II sur le ministère des prêtres.

[52]

« Avis du mois », mars-avril 1966.

[53]

Conférence spirituelle, Écône, 28 octobre 1988.

[54]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, pp. 67-69.

[55]

Ibid., p. 70.

[56]

Retraite à de futurs diacres, Écône, 27 octobre 1978.

[57]

Retraite sacerdotale, Barcelone, avril 1972.

[58]

Homélie, Zaitzkofen, 1er juillet 1984.

[59]

Le cardinal Danneels estime qu’on ne peut refuser les sacrements à aucun baptisé, car tous ont le droit de les recevoir (d’après Gazet van Antwerpen, 4-7 décembre 2006).

[60]

Conférence spirituelle, Écône, janvier 1974.

[61]

Homélie, Poitiers, 2 septembre 1977.

[62]

Sondage auprès de 234 prêtres belges exerçant un ministère et dont la moyenne d’âge est de 62 ans : « Combien parmi ces prêtres croient-ils encore aux dogmes ? 20 % déclarent accepter tous les dogmes catholiques tels qu’ils sont proposés. Certains ne les acceptent pas comme dogmes mais tout au plus comme valeurs symboliques ou en faisant d’autres réserves. Les autres les nient tout simplement ou ne répondent pas à la question. 61 % croient à la présence réelle dans l’Eucharistie. 25 % croient à la virginité de Marie. 62 % croient à la Sainte Trinité. 44 % croient à la résurrection de la chair. 28 % croient à l’existence du Ciel, de l’enfer, du purgatoire » (Gazet van Antwerpen, 4-7 décembre 2006).

[63]

Conférence, archives du séminaire d’Écône.

[1001]

Catéchisme réalisé à la demande des évêques des Pays-Bas et publié en mars 1966 sous le titre Le nouveau catéchisme, une annonce de la foi pour les adultes.

[1002]

Conférence, Brest, 17 janvier 1973.

[1003]

Lettre, Rome, 5 juin 1970.

[1004]

Conférence, Tourcoing, 30 janvier 1974.

[1005]

Retraite, Barcelone, 1972.

[1006]

Homélie, Lausanne, 9 juillet 1978.

[64]

Entre 1964 et 1996, il y a eu officiellement près de 58 000 mariages de prêtres. Il faudrait ajouter à ce nombre les mariages qui ont eu lieu sans demande de dispense. Le nombre total de prêtres en exercice dans le monde était d’environ 420 000 en 1970 (cf. « L’Église au IIIe millénaire ! », Savoir et Servir 65, 2001).

[65]

Conférence, Rennes, 1973.

[66]

Conférence, archives du séminaire d’Écône.

[67]

Sondage auprès de 234 prêtres belges exerçant un ministère et dont la moyenne d’âge est de 62 ans : « 80 % d’entre eux sont favorables à l’ordination d’hommes mariés ; 40 % à l’ordination des femmes » (Gazet van Antwerpen, 4-7 décembre 2006).

[68]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, p. 73.

[69]

Homélie, Zaitzkofen, 13 février 1988.

[70]

Les propos de Mgr Lefebvre n’ont rien perdu de leur actualité, comme en témoigne cette ultime lettre de l’abbé Pierre : « J’ai décidé de questionner tous ceux qui, depuis quelques dizaines d’années, ne comprennent plus. Je leur demandais que faire. Des groupes de fidèles, des prêtres, des évêques, deux cardinaux à Rome, tous ont dit la même pensée. Ordonner prêtres des hommes mariés, fervents et capables. (…) Frères Évêques, réunis récemment en synode à Rome, vous n’avez pas encore voulu ouvrir cette porte et présenter aux fidèles impatients la réponse que la plupart savent être là. Pourquoi attendre encore, quand les besoins sont aussi grands ? (…) Frères, n’ayons pas peur ! Ouvrons la porte de nos églises ! Ouvrons la porte du sacerdoce à ces milliers d’hommes, de foi fervente, prêts à entrer dans cette vocation » (abbé Pierre, « Lettre, Toussaint 2005 », Le Monde des religions, mai-juin 2007).

[71]

Homélie, Zaitzkofen, 14 mars 1982.

[72]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, p. 74.

[73]

Ordinations en France, clergé diocésain : en 1965, il y a eu 646 ordinations ; en 1975, il y en eut 161 ; depuis 1995, le nombre oscille entre 142 (en 2000) et 90 (en 2004) ; en 2006, il n’y en a eu aucune dans 46 des 99 diocèses français.

[74]

Conférence, archives du séminaire d’Écône.

[75]

Homélie, Écône, 29 juin 1977.

[76]

En 2004, selon la dernière statistique de la Conférence des évêques de France (CEF), il y avait 16 859 prêtres diocésains (exerçant dans une paroisse), la plupart âgés de plus de 60 ans, contre 37 555 en 1970, soit une baisse de près de 20 000 en 35 ans.

[77]

« Il n’y a plus d’Eucharistie lors des funérailles, même lorsque le prêtre est là, pour éviter des discriminations » (L. T., Cap Avenir 4 [revue du diocèse de Nantes], 2001, p. 3). « Si nous demandons à une équipe d’accompagner les familles en deuil, nous ne pouvons accepter qu’on aille chercher un prêtre ailleurs en remerciant plus ou moins poliment l’équipe en responsabilité. Si, par contre, un prêtre vient aux funérailles pour des raisons familiales ou amicales, il doit être le bienvenu. Il peut être en aube et éventuellement prendre part à l’office, mais en respectant l’organisation prévue par l’équipe paroissiale » (Mgr Noyer, Rencontre 40, p. 4).

[78]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, p. 111.

[79]

Le concile Vatican II a déjà ouvert la voie à ce genre de célébration : « On favorisera la célébration sacrée de la parole de Dieu aux veilles des fêtes solennelles, à certaines féries de l’Avent et du Carême, ainsi que les dimanches et fêtes, surtout dans les localités privées de prêtres : en ce cas, un diacre, ou quelqu’un d’autre délégué par l’évêque, dirigera la célébration » (Sacrosanctum Concilium 35, 4).

[80]

Des idées semblables ont malheureusement encore cours aujourd’hui : « Le manque de prêtres ne doit pas être considéré comme un handicap mais comme une grâce » (Mgr Noyer, Le Courrier Picard, 8 avril 1997). « Ce n’est pas seulement pour gérer la diminution de ses effectifs que l’Église s’organise autrement. C’est aussi parce que le monde change et que l’Évangile doit le rejoindre tel qu’il est. (…) C’est encore parce que, Dieu merci, les chrétiens se sentent de plus en plus responsables de la vie et de la mission de l’Église. Et du coup on peut lire et vivre les changements en cours non pas comme une manière de gérer la pénurie mais comme un indice de renouveau » (Xavier Dubreuil, Cap Avenir 4, 2001, p. 3).

[81]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, pp. 38-39.

[82]

Conférence spirituelle, Écône, 30 septembre 1975.

[83]

« L’Église se trouve à une heure d’inquiétude, d’autocritique, on dirait même d’autodémolition » (Paul VI, 7 décembre 1968).

[84]

Conférence, Tourcoing, 30 janvier 1974.

[85]

C’est moi l’accusé, p. 215

[86]

Le Sillon est un mouvement d’ordre social, civique, voire religieux, qui a été condamné par saint Pie X en raison de sa fausse conception de la liberté, de l’égalité, de l’origine du pouvoir, de l’obéissance due à l’autorité, de la justice, de la fraternité. Marc Sangnier le dissout, mais l’esprit du mouvement subsiste sous diverses formes et connaît après la Seconde Guerre mondiale une incontestable reprise de vie. Voir Charles Ledré, Un siècle sous la tiare, Éditons Amiot-Dumont, 1955, pp. 210-215.

[87]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, pp. 147-148.

[88]

Pascendi, § 2-3.

[89]

Ils l’ont découronné, pp. 153-154.

[90]

Pascendi, § 37.

[91]

Ils l’ont découronné, pp. 155-156.

[92]

« Nous sommes certains que vous avez déjà noté parmi les prêtres, spécialement parmi ceux moins bien pourvus de science doctrinale et d’une moins grande austérité de vie par rapport à leurs confrères, une certaine avidité de nouveautés qui va se répandant d’une façon toujours plus grave et toujours plus inquiétante. La nouveauté n’est jamais par elle-même un critère de vérité ; elle ne peut être louable que lorsqu’elle confirme la vérité et porte à la droiture et à la vertu. L’époque où nous vivons souffre d’une sérieuse déviation (…). Il s’ensuit naturellement qu’il ne manque pas de nos jours de prêtres qui subissent de quelque façon l’influence de ce mal contagieux ; qui se pénètrent d’opinions et qui adoptent un genre de vie, même en ce qui concerne le vêtement et le soin du corps, également étrangers à leur dignité et aussi à leurs devoirs de prêtre » (Pie XII, Menti nostræ).

[93]

Homélie, Écône, 7 janvier 1982.

[94]

Pascendi, § 31.

[95]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, p. 165.

[96]

Conférence spirituelle, Écône, 9 février 1991.

[97]

« Les prêtres et les ministres sacrés doivent se regarder comme des apostats, lorsque, sans avoir égard à tant de liens et d’engagements divins qu’ils ont contractés dans les saints ordres, ils s’abandonnent à une vie toute séculière, et profanent avec insolence la sainteté de cet état religieux dont ils ont fait une si authentique et si solennelle profession » (Jean-Jacques Olier, P.S.S., Traité des saints ordres, Éditions du Vieux colombier, 1953, p. 97). Cf. Concile du Latran, 3, append. 26, c. 16.

[98]

Homélie, Flavigny, 2 février 1988.

[99]

Retraite sacerdotale, Barcelone, avril 1972.

[100]

C’est moi l’accusé, p. 284.

[101]

Le coup de maître de Satan, p. 20.

[2]

Homélie, Châtelperron, 25 août 1977.

[1]

Saint Vincent de Paul affirmait : « Pensons-y tant que nous voudrons, nous ne trouverons pas que nous puissions contribuer à rien de plus grand qu’à faire de bons prêtres » (P. Renaudin, Saint Vincent de Paul, ch. 5, Éditions Publiroc, 1929, p. 123).

[3]

Conférence spirituelle, Écône, 10 octobre 1977.

[4]

C’est moi l’accusé, p. 56.

[5]

Saint Pie X, encyclique E supremi apostolatus, 4 octobre 1903.

[6]

C’est moi l’accusé, pp. 11-12.

[7]

Récollection, Saint-Nicolas du Chardonnet, 13 décembre 1984.

[8]

Décret d’érection de la Fraternité sacerdotale internationale Saint-Pie X, 1er novembre 1970.

[9]

Homélie, Zaitzkofen, 26 février 1983.

[10]

Homélie, Écône, 1er novembre 1990.

[11]

Lettre du cardinal Wright, préfet de la Congrégation du Clergé, Prot. N. 133515/1 du 18/02/1971.

[12]

Homélie, Zaitzkofen, 26 février 1983.

[13]

Cor Unum, 7 juillet 1983.

[14]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, p. 186.

[15]

Cor Unum, 7 février 1981.

[16]

Conférence spirituelle, Écône, 29 septembre 1975.

[17]

Homélie, Écône, 8 décembre 1987.

[18]

Conférence aux sœurs, Albano, 21 novembre 1974.

[19]

Conférence spirituelle, Écône, 28 novembre 1975.

[20]

Homélie, Écône, 12 mars 1983.

[21]

Conférence spirituelle, Écône, 29 septembre 1975.

[22]

Homélie, Zaitzkofen, 7 juillet 1985.

[23]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, p. 211.

[24]

Conférence spirituelle, Écône, 29 septembre 1975.

[25]

Homélie, Écône, 1er novembre 1980.

[26]

Homélie, Flavigny, 2 février 1988.

[27]

Récollection, Saint-Nicolas du Chardonnet, 10 mai 1988.

[28]

Conférence, Paris, 10 mai 1988.

[29]

Conférence spirituelle, Écône, 22 mars 1977.

[30]

Cor Unum, 4 juin 1981.

[31]

Conférence spirituelle, Écône, 7 novembre 1974.

[32]

Conférence spirituelle, Écône, 1er juin 1990.

[33]

Cor Unum, 14 janvier 1982.

[34]

Mgr Lefebvre n’envisage pas ici la distinction entre la vie active et la vie contemplative sous le même angle que saint Thomas d’Aquin dans la Somme théologique (II-II, q. 179) ; il veut inviter les membres de la Fraternité Saint-Pie X à faire du mystère de la Rédemption le cœur de leur vie sacerdotale et l’objet habituel de leur contemplation.

[35]

Conférence spirituelle, Écône, 2 décembre 1982.

[36]

Conférence spirituelle, Écône, 30 septembre 1975.

[37]

Voir dom Lehodey, Le saint abandon, 3e partie, ch. 2-6, Librairie Victor Lecoffre, 1942, pp. 150-278.

[38]

Cor Unum, 26 juin 1982.

[39]

Conférence spirituelle, Écône, 13 janvier 1983.

[40]

Conférence spirituelle, Écône, 29 février 1980.

[41]

Homélie, Zaitzkofen, 26 octobre 1980.

[42]

Cor Unum, « Lettre aux membres de la Fraternité », Noël 1977.

[43]

Homélie, Lille, 29 août 1976.

[44]

François Ndong, évêque auxiliaire de Libreville (1960) puis évêque d’Oyem (1962-1982), a suivi sa formation sacerdotale au séminaire Saint-Jean, de Libreville. François-Marie Morvan, évêque de Cayenne (1969-1998), fut élève de Mgr Lefebvre au séminaire de Mortain en 1945-46. En 1949, Mgr Lefebvre a ordonné prêtres en la cathédrale de Dakar François-Xavier Dione, ensuite évêque de Thiès (1969-1986) au Sénégal, et Hyacinthe Thiandoum, qui sera son successeur comme archevêque de Dakar (1962-2001) et qui sera nommé cardinal en 1976.

[45]

Homélie, Genève, 4 juillet 1976.

[46]

Homélie, Shawinigan, 8 novembre 1977.

[47]

La suspense est une censure qui interdit à un clerc l’usage de son office.

[48]

Homélie, Lille, 29 août 1976.

[49]

Homélie, Zaitzkofen, 26 février 1983.

[50]

Homélie, Écône, 18 mai 1975.

[51]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, p. 176.

[52]

Homélie, Lille, 29 août 1976.

[53]

Conférence, archives du séminaire d’Écône.

[54]

Homélie, Flavigny, 2 février 1987.

[55]

« Dans le doute, on ne doit pas présumer la révocation d’une loi préexistante ; mais les lois postérieures doivent être rapprochées des précédentes, et, autant que possible, conciliées avec elles » (CIC, can. 23).

[56]

Homélie, 13 octobre 1974.

[57]

Homélie, Flavigny, 2 février 1987.

[58]

« Le Saint Esprit n’a pas été promis aux successeurs de Pierre pour qu’ils fassent connaître, sous sa révélation, une nouvelle doctrine, mais pour qu’avec son assistance ils gardent saintement et exposent fidèlement la Révélation transmise par les Apôtres, c’est-à-dire le dépôt de la foi » (1er concile du Vatican, 4e session, 18 juillet 1870, constitution dogmatique Pastor æternus, DS 3070).

[59]

Homélie, Écône, 29 juin 1976.

[60]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, p. 198.

[61]

Commonitorium, XXIII, 1 ; III, 1.

[62]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, pp. 174-175.

[63]

Ibid., pp. 194-195.

[64]

Homélie, Écône, 1er novembre 1980.

[65]

Homélie, Écône, 29 mai 1986.

[66]

Homélie, Mariazell, 8 septembre 1975.

[67]

Homélie, Écône, 1er novembre 1980.

[68]

Récollection, Saint-Nicolas du Chardonnet, 13 décembre 1984.

[69]

Cor Unum, « Lettre aux membres de la Fraternité », Noël 1977.

[70]

« Le prêtre (…) est le plus efficace héraut de cette croisade d’expiation et de pénitence à laquelle nous avons invité tous les gens de bien pour réparer les blasphèmes, les turpitudes et les crimes, qui déshonorent l’humanité à l’heure présente » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium).

[71]

Homélie, Écône, 27 mars 1986.

[72]

Lettre aux futurs évêques, 29 août 1987.

[73]

Homélie, Zaitzkofen, 26 février 1983.

[74]

Homélie, Albano, 8 décembre 1980.

[75]

Retraite, Écône, 1er juin 1980.

[76]

Homélie, Écône, 27 juin 1986.

[77]

Retraite, Écône, 1er juin 1980.

[78]

Homélie, Écône, 27 juin 1980.

[79]

Homélie, Écône, 26 juin 1987.

[80]

Retraite, Écône, 1er septembre 1982.

[81]

Homélie, Écône, 1er novembre 1990.

[82]

Homélie, Écône, 27 juin 1980.

[83]

Lettre de Mgr Lefebvre au pape Jean-Paul II, Écône, 20 février 1988.

[84]

Homélie, Écône, 27 juin 1980.

[85]

Cor Unum, 13 juin 1980.

[86]

Homélie, Shawinigan, 8 novembre 1977.

[87]

Cor Unum, « Lettre aux membres de la Fraternité », Rome, 18 novembre 1978.

[88]

Homélie, Zaitzkofen, 16 février 1986.

[89]

Lettre ouverte aux catholiques perplexes, pp. 211-212.

[90]

Homélie, Écône, 29 juin 1975.

[91]

« Quelle prière pourrait être plus agréable au Cœur sacré du Rédempteur ? Quelle prière peut espérer d’être exaucée plus vite et plus pleinement que celle-là, si conforme aux ardents désirs de ce Cœur divin ? Demandez donc et on vous donnera (Mt 7, 7) ; demandez de bons et saints prêtres, le Seigneur ne les refusera pas à son Église » (Pie XI, Ad catholici sacerdotii fastigium).

[92]

Homélie, Limburgershof, 4 avril 1975.

[93]

Homélie, Lausanne, 9 juillet 1978.

[94]

Homélie, Écône, 29 juin 1978.

[95]

C’est moi l’accusé, p. 250.

[96]

Homélie, Montalenghe, 22 août 1982.

[97]

Retraite, Écône, 1er septembre 1982.

[98]

Homélie, Écône, 29 juin 1984.

[99]

Homélie, Montalenghe, 22 août 1982.

[100]

Homélie, Zaitzkofen, 7 juillet 1985.