Libéralisme et Catholicisme

par
M. l’Abbé A. ROUSSEL
Docteur en Philosophie
Professeur au Grand Séminaire de Rennes

Rapports présentés à la « Semaine Catholique » en Février 1926 sous les auspices de la Ligue Apostolique, pour le retour des Nations à l’ordre social chrétien.

Édition numérique par laportelatine.org
Fraternité Sacerdotale Saint Pie X, District de France

« Que si, dans les discussions qui ont cours sur la liberté, on entendait cette liberté, légitime et honnête, telle que la raison et Notre parole viennent de le décrire, nul n’oserait plus poursuivre l’Église de ce reproche qu’on lui jette avec une souveraine injustice, à savoir qu’elle est l’ennemie de la liberté des individus et de la liberté des États. Mais, il en est un grand nombre à qui à l’exemple de Lucifer, de qui est le mot criminel : Non serviam, entendent par ce mot de liberté ce qui n’est qu’une pure et absurde licence. Tels sont ceux qui appartiennent, à cette école si répandue et si puissante et qui, empruntant leur nom au mot de liberté, veulent être appelés Libéraux … Telle est la prétention des sectateurs du Libéralisme dont nous venons de parler ; selon eux, il n’y a dans la pratique de la vie aucune puissance divine à laquelle on soit tenu d’obéir, mais chacun est à soi-même sa propre loi. De là, procède cette morale que l’on appelle indépendante et qui, sous l’apparence de la liberté, détournant la volonté de l’observation des préceptes divins, conduit l’homme à une licence illimitée. »

Léon XIII dans LIBERTAS

Préface

« …Les erreurs modernes empoisonnent tellement l’atmosphère que nous respirons que les meilleurs fidèles de l’Église sont contaminés. Les habitudes de laïcisation de la Société, d’indifférentisme religieux, de libéralisme dans tous les domaines sont telles que nous avons de la peine à accueillir la vérité dans son intégrité, vérité qui nous vient de la saine philosophie et de la foi catholique… »

« …Le livre de l’Abbé Roussel : « Libéralisme et catholicisme » donne une parfaite idée du Libéralisme et du danger du catholicisme libéral, qui a proliféré à l’occasion du ralliement, s’est développé dans le Sillonisme, le modernisme, le progressisme pour triompher à l’occasion du Concile pastoral d’aggiornamento de Vatican II, et enfin détruire tout ce qui restait de spécifiquement catholique dans la foi, la morale, la Liturgie, dans les institutions de l’Église par l’application de l’esprit œcuménique et démocratique.

D’où l’importance de bien connaître ce qu’ont pensé les Papes du Libéralisme et de ses succédanés. Leur résistance tenace et courageuse face à cette attaque apocalyptique est précisément notre résistance. Leurs arguments sont nos arguments. Cette attaque ayant pour but le renversement de l’ordre naturel et surnaturel, leur défense est basée sur les principes fondamentaux de ces ordres naturel et surnaturel, et en conséquence sur des principes immuables et éternels, comme Dieu Lui-même auteur de ces deux ordres… »

Mgr Marcel Lefebvre

Extraits du cours consacré au « Magistère de l’Église » de l’année 1979-1980

I Rapport sur le Libéralisme en Général

Introduction

Nous voulons que Jésus-Christ, fils de Dieu et Rédempteur des hommes, règne non seulement sur l’individu, mais sur les familles, petites et grandes, sur les nations et l’ordre social tout entier ; telle est la grande pensée qui nous unit spécialement cette semaine.

De ce règne social de Jésus-Roi, règne légitime en soi, nécessaire pour nous, il n’est pas d’adversaire plus redoutable par son astuce, sa ténacité, son influence, que le Libéralisme moderne.

Qu’est donc le Libéralisme ? quelles sont ses origines ? ses principales manifestations, son développement logique ? comment le qualifier et le réfuter ?… telles sont quelques-unes des questions dont ce rapport voudrait exposer rapidement l’énoncé avec la réponse.

1° Le mot et la chose.

Le terme « libéral » comme celui de « liberté » d’où il procède, plaît à la foule inattentive ; à cause de son imprécision sonore elle-même, en effet, il est facilement entendu et pourtant il permet à chacun de choisir et d’applaudir, parmi les multiples sens qu’il revêt, celui qui répond mieux à ses convictions, à ses sentiments, à ses intérêts. De là aussi les équivoques nombreuses, et, en définitive, funestes, auxquelles il, se prête.

Il sert à désigner tantôt ce qui convient à un homme de condition libre, tantôt la qualité d’un cœur ouvert à la pitié et généreux ; en ce sens Dieu est, dit saint Thomas, « maxime liberalis » (I. XLIV 4 ad. I) ; tantôt enfin l’amour d’une certaine liberté : c’est en ce dernier sens que nous le prenons ici : le libéral, c’est celui qui est et se déclare partisan de la liberté.

Mais, de nouveau, on devra rencontrer bien des façons d’être « libéral », selon les interprétations fort diverses que l’on pourra donner à ce mot « liberté ».

Sous la Restauration, le parti « libéral » comprenait les disciples de Voltaire et de Rousseau, tout imbus des principes de 89, ennemis de la monarchie catholique et de l’Église romaine, dévôts des « libertés modernes » conçues comme une conquête définitive, comme un idéal intangible dont ils se faisaient les ardents prosélytes.

C’est encore le sens qu’il a gardé jusqu’à ce jour chez nos voisins les Belges. Mais, en France, à partir du jour où, sous l’influence de F. de Lamennais, certains catholiques préconisèrent le ralliement aux « libertés modernes », les fervents de la Déclaration des Droits de l’Homme, les héritiers de la Révolution, prétendirent non sans raison, avoir le monopole du « libéralisme intégral » « radical » ; c’est ainsi que les « libéraux » de 1820 sont devenus les « radicaux » de la IIIe République ; ils ont abandonné aux partisans de l’ordre le qualificatif même du désordre, si bien qu’aujourd’hui le terme « libéral » est souvent appliqué, à titre d’éloge, à tout état d’esprit, à tout système favorable aux libertés légitimes.

Ici, nous l’entendons, au contraire, dans le sens nettement péjoratif, soit d’une affection morbide pour une liberté déréglée, soit du système en lequel cette affection cherche à se traduire, comme pour se justifier au regard de la raison. Il s’agit de mettre à nu cette affection, de préciser ce système et de le définir.

La tâche est des plus malaisées : le libéralisme, en effet, pris dans son ensemble, est quelque chose de vague, d’incertain, d’indéterminé, qui, s’étendant à tous les domaines, philosophie, théologie, morale, droit, économie… apparaît partout comme essentiellement variable au gré des personnes et des circonstances. D’où l’extrême difficulté de saisir ce protée qui prend à volonté toutes les formes, tous les visages, y compris le masque de la vérité et de la vertu.

Essayons pourtant de retrouver, sous ses multiples manifestations, sa caractéristique la plus formelle et son sens le plus profond, afin d’en donner une définition au moins approchée.

2° La vraie notion de liberté.

Le libéralisme, son nom même l’indique, se présente comme un système de liberté. Mais, qu’est la liberté elle-même ? Nouvelle difficulté, car ce mot exprime à son tour des choses fort diverses.

En général, le mot « liberté » suggère l’idée d’affranchissement de la nécessité, du lien, de la contrainte ; il signifie une certaine indépendance et maîtrise. Sans entrer dans les nombreuses distinctions qu’un simple rapport ne peut comporter, je noterai seulement trois sens principaux de la Liberté :

1. La liberté physique externe, liberté d’action ou spontanéité (en latin « libertas a coactione ») : elle signifie l’exemption de la nécessité physique extérieure, ou contrainte, l’absence d’obstacles à l’exercice de l’activité naturelle. Elle est commune à l’homme, à l’animal et même aux êtres inférieurs.

2. La liberté physique interne ou « libre arbitre » (« libertas a necessitate »), c’est la liberté de choix qui exempte de la nécessité interne ; enracinée dans la spiritualité, elle rend l’être qui en est doué vraiment cause et maître de ses actes, par suite responsable. Cette liberté est donc propre à l’être intelligent et s’oppose au déterminisme.

3. La liberté morale : c’est la liberté physique interne en tant qu’elle est limitée raisonnablement dans son objet et perfectionnée dans son exercice (1) par la loi procédant de l’autorité légitime et traçant au libre arbitre les limites qu’il ne peut dépasser, les voies qu’il peut ou doit suivre. En ce sens, la liberté est synonyme de droit et se dit surtout au pluriel : les libertés, les franchises, les droits.

Les autres libertés ne sont guère que des émanations ou des déterminations de ces trois sortes de libertés : ainsi la liberté civile sera la faculté d’accomplir sans entraves tous les actes légitimes du citoyen dans la cité. La liberté politique, la participation raisonnable et proportionnelle des citoyens aux affaires d’intérêt général, comportant une certaine autonomie et résultant des franchises locales et professionnelles aussi larges que l’exigent les circonstances…

Ces simples données suffisent pour nous permettre de préciser les concepts catholique et libéral de la liberté, et de voir combien ils diffèrent et s’opposent.

Le Catholique affirme et maintient deux principes : la réalité du libre arbitre de l’homme contre les déterministes ; sa nécessaire dépendance vis-à-vis de Dieu, de ses lois et des autorités qui procèdent de Lui. L’homme est à la fois libre physiquement parce que doué d’une âme spirituelle, exempte du déterminisme de la matière – et obligé ou nécessité moralement, parce que dépendant de Dieu et de ses lois. Venant de Dieu il retourne à Dieu librement mais obligatoirement et conformément à ses prescriptions ; il doit librement obéir à la nécessité morale, au devoir, à la loi. Ainsi, de même que la logique, en ordonnant les idées selon leurs rapports essentiels, conduit l’esprit, qui se soumet à ses lois, à la vérité scientifique, de même la morale, en réglant les biens selon leur valeur respective rend bonne la volonté libre qui lui obéit et l’achemine vers la possession de sa fin, vers la perfection de l’homme. C’est là ce qu’on appelle l’usage rationnel du libre arbitre : en le limitant, en lui traçant sa voie, la loi le perfectionne et lui permet d’atteindre sa fin. Ainsi l’homme essentiellement libre par nature et non moins essentiellement dépendant par condition, n’a le droit, la liberté morale de faire qu’une partie de ce qu’il peut faire ; par suite, pour synthétiser tous les éléments de la vraie liberté, on peut dire qu’elle consiste en ce que l’activité proprement humaine, déjà dégagée par nature des entraves de la matière, (libre arbitre) réglée ensuite et ordonnée dans ses choix par la loi (liberté morale) ne doit point être empêchée mais aidée dans la poursuite fondamentale de sa fin dernière (liberté d’action). Et si, à cette activité naturelle s’ajoute un jour la grâce, principe de vie supérieure, divine, on aura la liberté chrétienne, dont toute la loi sera la Charité, la fusion intime avec la Volonté toujours droite de Dieu, charité réglée elle-même par la vérité spéculative et pratique qui ne soumet l’homme à Dieu que pour le délivrer de tout ce qui est indigne de Lui ; et cette liberté-là a droit à tous les respects, car c’est l’activité de l’Esprit-Saint lui-même dans l’homme. Cette notion de la vraie Liberté fait comprendre qu’elle consiste pour l’homme à ne point être empêché d’accomplir les actes que la Loi lui permet ou lui prescrit de faire : de là les splendides définitions qu’en a données Léon XIII : « La faculté de se mouvoir dans le bien » ; « la faculté d’atteindre sa fin sans entraves ».

Le libéral, au contraire, commence par brouiller ces notions et, à la faveur des équivoques ainsi rendues possibles, ne manque pas d’ériger en droits absolus ses désirs, ses volontés, ses caprices. Du libre arbitre, souvent il n’a cure ; il est même volontiers déterministe ; mais s’il rejette le libre arbitre, ce n’est que pour étendre davantage la liberté morale en se soustrayant ainsi à toute autorité, à toute responsabilité. Il finit de la sorte par confondre parfaitement liberté et indépendance, si même il n’a déjà commencé par là. Le catholique énonce que le libre arbitre ne doit point être arbitraire, que l’« appétit rationnel » doit agir selon la raison, être réglé par l’autorité et la loi, ordonné à la fin de l’homme ; le libéral fait de la liberté même une fin en soi (2), elle est à elle-même sa loi parce que souveraine indépendance et pleine autonomie ; la liberté catholique se divinise en se soumettant à Dieu, la liberté libérale se détruit en se faisant Dieu.

Un exemple fera mieux comprendre cette radicale opposition : le libéral comme le catholique prônent la liberté de conscience. Mais le catholique entend par là, la pleine faculté pour chacun de connaître, d’aimer et de servir Dieu sans entraves, « le droit de pratiquer sa religion et d’obtenir que les lois de son pays la protègent, et la soutiennent » (cardinal Andrieu), le droit pour l’Église d’accomplir sa mission dans le monde… ut destructis adversitatibus et erroribus universis, Ecclesia tua secura tibi serviat libertate (3). » Le Libéral, lui, veut affirmer par là, la pleine indépendance de tout homme dans l’ordre religieux, la liberté de croire ce qu’il voudra ou même de ne rien croire du tout ; c’est le droit à l’erreur et à l’apostasie, c’est le droit d’exiger au surplus que les lois de son pays tiennent compte de son scepticisme, de son incroyance.

Dès lors quand l’Église réclame la liberté de conscience (ou mieux des consciences) et que la III° République la proclame solennellement, ne doutons point que sous l’identité de formule, ne se cache un malentendu radical : on emploie les mêmes mots, on entend un sens tout opposé.

Ainsi, tandis que la liberté catholique est une force réglée par la raison et la foi, canalisée et dirigée par la loi et l’autorité, la liberté « libérale » devient synonyme d’indépendance plus ou moins absolue à l’égard de la règle, de l’autorité, de la loi… C’est, en face de la liberté ordonnée, une liberté anarchique au premier chef rien ne nous le fera mieux comprendre que la simple analyse des faits et l’énumération des divers aspects du libéralisme.

3° Les aspects du Libéralisme. – Sa définition.

Le libéral est fanatique d’indépendance, il la prône jusqu’à l’absurdité, en tout domaine :

– L’indépendance du vrai et du bien à l’égard de l’être : c’est la philosophie relativiste de la « mobilité » et du « devenir » ;

– L’indépendance de l’intelligence à l’égard de son objet : souveraine, la raison n’a pas à se soumettre à son objet, elle le crée, d’où l’évolution radicale de la vérité ; subjectivisme relativiste ;

– L’indépendance de la volonté à l’égard de l’intelligence : force arbitraire et aveugle, la volonté n’a point à se soucier des jugements et estimations de la raison, elle crée le bien comme la raison fait le vrai ;

– L’indépendance de la conscience à l’égard de la règle objective, de la loi ; elle s’érige elle-même en règle suprême de la moralité ;

– L’indépendance des puissances anarchiques du sentiment à l’égard de la raison : c’est un des caractères du Romantisme, ennemi de la présidence de la raison (cf. Rousseau, Michelet…) ;

– L’indépendance du corps à l’égard de l’âme, de l’animalité vis-à-vis de la raison : c’est le renversement radical des valeurs humaines ;

– L’indépendance du présent à l’égard du passé ; d’où le mépris de la tradition, l’amour morbide du nouveau sous prétexte de progrès ;

– L’indépendance de la raison et de la science à l’égard de la foi : c’est le Rationalisme, pour qui la raison, juge souverain et mesure du vrai, se suffit à elle-même et repousse toute domination étrangère ;

– L’indépendance de l’individu à l’égard de toute société ; de l’enfant vis-à-vis de ses parents, de la femme à l’égard du mari, du citoyen à l’égard de l’État, du fidèle vis-à-vis de l’Église. C’est l’individualisme anarchique, pour qui l’homme, naturellement bon (Rousseau) ou en progrès fatal (Payot, Bayet) doit pouvoir évoluer à sa guise, en toute liberté, vivre intensément sa vie ; toute atteinte à cette liberté sacrée est tyrannie, despotisme, crime de lèse-humanité ;

– L’indépendance de l’ouvrier à l’égard du patron : d’où la tendance à substituer à la hiérarchie corporative l’égalité coopérative et, par la participation aux bénéfices et à la gestion, par l’actionnariat ouvrier, la marche au Soviétisme de l’industrie ;

– L’indépendance de l’homme, de la famille, de la profession, de l’État surtout, à l’égard de Dieu, de Jésus-Christ, de l’Église, c’est selon les points de vue, le naturalisme, le laïcisme, le latitudinarisme, …avec pour conséquences ou pour principes, les « libertés modernes » vénérées comme les divinités de l’avenir ;

– L’indépendance du peuple et de ses représentants à l’égard de Dieu : souveraineté populaire et suffrage universel entendus comme mesure du vrai et du bien, source de tous les droits dans la nation ; de là l’apostasie officielle des peuples repoussant la royauté sociale de Jésus-Christ, méconnaissant l’autorité divine de l’Église…

Tels sont quelques-uns des principaux aspects du Libéralisme ; celui-ci, chaos d’erreurs, monstre informe, est, comme le protestantisme, le kantisme, le laïcisme, le modernisme, le rendez-vous de toutes les hérésies. Que dis-je, par son éclectisme universel, il est l’hérésie-type, radicale : il contient toutes les autres comme leur principe et leur source.

Cette description du Libéralisme permet d’en saisir la nature profonde et nous conduit à sa définition : c’est avant tout le renversement des valeurs, la contradictoire de la loi et de l’ordre. En ce sens très général, le Libéralisme peut se définir, comme l’a fait le P. de Pascal : « Dans toutes les sphères le dérèglement de la liberté » ou, plus complètement : le système qui prétend justifier le dérèglement pratique de la liberté par le renversement théorique des valeurs. La liberté vraie, avons-nous dit, n’est autre que la « faculté de choisir les moyens, en observant leur ordre à la fin » donc pas de liberté légitime qui ne soit ordonnée, conforme à la loi qui détermine moyens et fins ; si elle n’est pas encadrée dans cet ordre, la liberté devient licence. Or le Libéralisme est justement la négation de l’ordre, de la règle et de l’autorité qui l’impose.

Mais le Libéralisme est encore moins une doctrine cohérente, un système formulé, qu’une maladie de l’esprit, une perversion du sentiment à base d’orgueil, une orientation plutôt qu’une école, un état d’esprit avant d’être une secte. Le Libéralisme apparaît alors comme l’affection déréglée de l’homme pour la liberté-indépendance qui le rend impatient de la limite et du lien, du joug et de la discipline, de la loi et de l’autorité. C’est la perversité radicale opposée à la sagesse et c’est la parodie de l’ordre. La sagesse voit tout dans une juste perspective, parce qu’elle considère tout du point de vue le plus élevé ; du point de vue même de Dieu et, par suite, saisit et respecte l’ordre partout. Le Libéralisme voit tout du point de vue humain et souvent même du côté de ce qu’il y a de moins noble en l’homme, et il dispose tout par rapport à cette vue défectueuse ; puis la corruption de l’intelligence engendre le dérèglement des affections, finalement le désordre dans l’action. A ce degré, le Libéralisme est une passion, un fanatisme, une religion… une maladie presque incurable.

Tel est le sens général du Libéralisme, envisagé soit comme système, soit comme état d’esprit. Nous avons tenu à nous y arrêter, car, le connaissant ainsi plus à fond, nous pourrons plus facilement suivre son développement historique, formuler sa synthèse, et après l’avoir démasqué, indiquer les remèdes, mieux appropriés.

I Origines du Libéralisme – Développement historique – État actuel

1° Origines premières.

Le terme de Libéralisme est assez récent ; il parait dû à Mme de Staël ; mais la chose est vieille comme le monde. Le père du Libéralisme fut naturellement le premier révolté, Satan lui-même. Refusant avec orgueil le don surnaturel et obligatoire de la grâce pour ne pas dépendre davantage de son Auteur et Bienfaiteur, prétendant y atteindre par ses propres forces, considérant avec complaisance l’excellence de sa splendide nature, il lança dans les profondeurs du Ciel le premier cri de rébellion « Non serviam », je n’obéirai pas, auquel l’archange saint Michel opposa victorieusement l’affirmation du droit suprême de Dieu « Quis ut Deus », qui donc est comme Dieu !, devenant ainsi le patron et le modèle de tous ceux qui, dans la suite des temps, se feraient les défenseurs des droits divins (4).

Ce fut Satan aussi, qui, l’homme à peine créé, l’incita à enfreindre la première défense qui mit des bornes à sa liberté. Ce fut le péché originel, source de désordre radical : la raison d’Adam révoltée contre l’autorité de Dieu vit alors toutes les puissances inférieures de son être se liguer contre elle et l’asservir jusqu’à l’obliger à justifier les pires instincts. En rejetant le noble service de Dieu, l’homme devint l’esclave misérable de la créature et de ses passions. Pareille nature déchue, où toutes les valeurs sont renversées, où les facultés et les tendances entrent en une lutte dont l’âpreté ne cesse de croître avec les péchés personnels et les institutions, les législations ou même les religions qui les consacrent, pareille nature ne pouvait plus prétendre au titre de règle objective morale de l’activité humaine, à moins de lui chercher un correctif indispensable dans l’immuable et pure Loi Éternelle, dans les lois naturelles ou positives qui en dérivent. Aussi verrons-nous la plupart de ceux qui enseignent qu’il faut suivre la nature (5), commencer par nier l’existence du péché originel ou en fausser la notion, proclamer cette nature essentiellement bonne ou destinée à le devenir fatalement, la diviniser dans le passé ou dans l’avenir, pour ne point la contrarier dans le présent, et poser ainsi le principe d’un orgueilleux désordre : l’homme, doublement misérable comme créature et comme pécheur, promu l’égal de Dieu, devenant sa propre loi, absolument libre de penser et de faire tout ce que bon lui semblera. C’est ce qu’on appellera « la vie intense ».

2° Le Protestantisme. – Luther.

Le Libéralisme a donc toujours existé, ce qu’on appelle « idées ou aspirations modernes » date de Satan et du péché d’origine. Ce n’est guère toutefois qu’au XVIe siècle qu’il a essayé, avec Luther, de se poser en système et de se formuler en doctrine.

Secouant l’autorité doctrinale de l’Église, le moine révolté Luther érige la liberté individuelle en principe dans le domaine religieux. Mais en proclamant le « libre examen » il a « ouvert, dit Léon XIII, la voie à des variations infinies, aux doutes et aux négations sur les matières les plus importantes ». La logique des idées est plus forte que l’intention de ceux qui les émettent ; Luther avait sapé l’autorité de la vérité surnaturelle, faussé la notion du péché originel et de la justification, renversé la hiérarchie et les droits de l’autorité dans l’Église ; la virulence de son principe fondamental, le libre examen, devait étendre ses ravages en tout domaine, philosophique avec Descartes et Kant, social et politique avec Rousseau et Tolstoï ; et le protestantisme « orthodoxe » lui-même, par l’étape nécessaire du protestantisme libéral, ne tardera pas à se dissoudre en un amas informe de doctrines naturalistes et rationalistes (à moins de rejeter son principe et de revenir au catholicisme).

3° Naturalisme et Rationalisme.

A partir de la Renaissance païenne (6) et de la Réforme protestante, on assiste au développement progressif dans les esprits, les institutions et les lois, du Naturalisme et du Rationalisme.

a) Notion et définition

Le naturalisme est le système qui tend à éliminer méthodiquement Dieu et sa souveraineté suprême de l’ordre des choses de ce monde appelé « nature ». Il chasse Dieu de la vie publique, au nom de la liberté de conscience : ce sera plus tard le « laïcisme » ; puis il combat tout surnaturel même sur le plan de la vie privée ; un Dieu-Providence est encore trop gênant, un pas de plus et l’on est au stade d’un vague déisme ; enfin, terme suprême et logique du naturalisme, Dieu disparaît complètement, ou ce qui revient au même se confond avec l’homme, l’État ou le monde : cette fois la « nature » est libérée.

Le rationalisme ne diffère pas réellement du naturalisme, mais se présente plus explicitement comme un système de connaissance où la raison absolument autonome de l’homme est promue arbitre suprême et unique du vrai et du faux, du bien et du mal (7). C’est pourquoi, à l’exemple du Syllabus, nous ne les séparons point. Comme le naturalisme, le rationalisme admet d’ailleurs de multiples formes et degrés.

b) La philosophie « séparée ». – Descartes, Kant, Cousin.

Le désordre commence toujours par l’intelligence, avant même de s’y formuler en système sous l’influence des intérêts ou des passions. C’est sur ce terrain qu’il nous faut d’abord le dénoncer.

La philosophie humaine d’Aristote et chrétienne des Pères de l’Église se présente à la fois comme le développement du sens commun et le produit du dogme catholique se rejoignant dans la synthèse thomiste. Ce qui fit longtemps sa grandeur et sa force ce fut sa soumission, dans une glorieuse vassalité, à la Doctrine sacrée, et en cela même elle se montrait fidèle à ses propres principes.

Cette union féconde fut brisée par Descartes, le père de la philosophie « séparée » ou « moderne ». Se dégageant orgueilleusement de la vraie tradition scolastique, Descartes voulut reconstituer par lui-même tout l’édifice philosophique. Il réussit surtout à répandre les germes des erreurs les plus contradictoires : idéalisme et matérialisme, empirisme et subjectivisme… C’est déjà le libéral dans sa pure essence : l’intelligence n’est plus tenue de se soumettre humblement au réel, elle est indépendante des choses, en attendant qu’elle les crée et les façonne à sa guise et à sa mesure. Beaucoup d’éléments sont devenus caduques dans l’œuvre de Descartes ; on en a gardé le pire. De la « Révolution cartésienne », écrit M. Penjon, ce que la pensée moderne a surtout retenu, c’est précisément cet « esprit de libre recherche qui fait la raison individuelle juge du vrai et du faux ».

KANT n’aura plus qu’à tirer les conclusions : l’autonomie et la parfaite immanence de l’intelligence humaine. De son criticisme, système artificiel et compliqué, bien des détails aussi vieilliront. Ce qui restera ce sera toujours le venin perfide inoculé par Descartes, l’indépendance de l’intelligence à l’égard de son objet et vis-à-vis de la foi. D’où la relativité essentielle de la vérité et son évolution radicale dans l’homme, avec l’homme et par l’homme. C’est aussi le fond même du Rationalisme qui « fait de la raison humaine et de son contenu idéologique la mesure de ce qui est ». (MARITAIN, Trois réformateurs, p. 122.)

Cousin continuera Descartes et adaptera Kant à la pensée française. Le nom même de son système, l’Eclectisme, manifeste son principe : la raison, souveraine législatrice du vrai, choisira (hérésie – choix – éclectisme) en toute indépendance et mesurera à son gré le vrai, le beau, le bien.

c) Le « Philosophisme ». – Bayle, Diderot, Voltaire.

Parallèlement et sur un terrain moins spéculatif, naissait et se développait au XVIIIe siècle le « Philosophisme (8) ». Issu logiquement du protestantisme par Locke, Hume et autres, le philosophisme professait n’admettre que les vérités que la raison peut atteindre et prouver ; il se présente volontiers sous les traits d’un aimable scepticisme, mais au fond c’est un adorateur fanatique de la nature et de la raison ; il prône la tolérance universelle, mais à la condition qu’elle ne profite qu’à l’erreur, car il manifeste une haine violente contre Jésus-Christ, son Église, tout surnaturel.

Au début du siècle voici BAYLE, lui-même d’origine calviniste. Sceptique par système, il énonce que la vérité étant inaccessible, personne ne peut se vanter de la posséder et n’a donc le droit de l’imposer aux autres. Quoique sceptique il a pourtant une vigoureuse confiance dans la raison, quand il s’agit d’attaquer l’Église et ses dogmes.

L’Encyclopédie, avec DIDEROT et D’ALEMBERT, apparemment synthèse des connaissances humaines, fut en réalité une machine de guerre qui continua l’œuvre du Dictionnaire de Bayle contre le surnaturel. On y retrouve les idées-mères qui vont bientôt servir à systématiser le libéralisme du XIXe siècle : « suppression de tout absolu, de tout miracle, de tout mystère, de toute métaphysique, de toute contrainte ; liberté de penser, de parler, d’agir et de vivre ; tolérance universelle » sauf en faveur de l’intolérante Église romaine (abbé Calvet).

Mais le plus grand malfaiteur intellectuel de ce siècle de décadence et de corruption fut, sans contredit, dans le domaine religieux, l’infâme Voltaire. Encore adepte d’un vague et peu gênant déisme, il poursuit, d’une rage satanique, Jésus-Christ et son Église. Il fut vraiment le roi de son siècle et siluit terra in conspectu e jus… et exaltatum est et elevatum cor ejus ; mais une horrible fin l’attendait et post hæc decidit in lectum et cognovit quia moreretur (9). L’Église l’enterra comme les autres et continue, immortelle, son œuvre de rédemption et de salut.

d) La philosophie révolutionnaire. – Rousseau ; la Révolution.

Les principes du Naturalisme et du Rationalisme n’ont point encore achevé de produire toutes leurs conséquences. La grâce, on le sait, préserve la nature elle-même tout en la perfectionnant : du moment qu’elle rejetait le joug salutaire de Jésus-Christ et le magistère de son Église, la raison désorientée n’a plus même été capable de sauvegarder les notions naturelles qui sont à la base de l’ordre politique et social.

Là encore, le protestantisme ouvre la voie avec le Pasteur Jurieu (XVIIe siècle) et le Génevois ROUSSEAU, le « saint de la nature » comme l’appelle J. Maritain. L’influence de cet éloquent sophiste a pénétré plus profondément que toute autre la société contemporaine et, beaucoup de ceux même qui l’attaquent aujourd’hui la subissent encore, tant elle a imprégné les esprits, les institutions et les lois. D’après Rousseau, l’homme est originairement et essentiellement bon par nature ; de ce principe résultait la négation du péché originel et de la Rédemption, le rejet de tout lien, de toute limitation, de toute autorité qui prétendrait réfréner et régler une pareille nature : tout ce qu’elle pense, tout ce qu’elle dit, tout ce qu’elle veut et fait ne peut qu’être bon. Ce sera par voie de conséquence la dissolution radicale de toute société, religieuse, domestique ou politique. En ce dernier domaine, Rousseau aboutit logiquement à une démocratie égalitaire où tous les individus sont censés obéir librement car ils commandent tous également ; mais en fait on assistera plutôt à l’oscillation perpétuelle entre la centralisation oppressive d’un État omnipotent et l’anarchie non moins tyrannique d’une démagogie effrénée.

Les « sociétés de pensée », les loges maçonniques furent les usines où s’élaborèrent les formules du nouveau culte naturaliste et rationaliste, les séminaires d’où sortirent ses apôtres fanatiques et sectaires. Grâce à leur activité, le mouvement réformiste de 1789 devint rapidement révolutionnaire. Ce fut alors le triomphe universel du Rationalisme. Aussi D. Benoît a-t-il pu définir avec raison la Révolution par sa caractéristique la plus profonde, la révolte organisée contre le droit public de l’Église et donc la royauté sociale de N.-S. J.-C. « La Révolution écrit-il (cf I, p. 143), est le changement de l’ancien ordre politique et social pénétré largement de l’influence chrétienne et fondé sur l’Évangile, et qui, malgré les altérations qu’il avait déjà subies, gardait encore la puissante empreinte de la Religion, et l’établissement d’un nouvel ordre (si l’on peut dire) fondé sur les seules lumières de la raison. » Récemment, on a voulu faire honneur à la Révolution d’avoir restauré l’égalité civile et l’égalité politique conformément au plus pur esprit de l’Évangile. En fait, la Révolution, sous prétexte d’égalité, a supprimé les privilèges utiles, les organisations tutélaires ; sous prétexte de liberté, a substitué aux libertés hiérarchisées une folle et funeste indépendance. A la considérer dans une juste perspective elle apparaît avant tout comme la réalisation pratique du « philosophisme » c’est-à-dire d’un Rationalisme essentiellement anti-catholique. Aussi de Bonald pouvait-il la définir « un appel fait à toutes les passions par toutes les erreurs ».

e) Le Romantisme. – Mme de Staël, Chateaubriand, Michelet, Victor Hugo.

On a pu parler de « fléau » à propos du Romantisme. En dépit de certaines apparences, il l’a été, en effet, et l’est encore parce qu’il est désordre, propagateur de désordre. Rejetant la présidence de la raison, il s’est livré aux caprices de l’obscur sentiment, aux débordements de l’imagination et de l’instinct, à tout ce qui nous est commun avec les animaux ; il a porté à son paroxysme le souci de l’individuel, le culte du « moi » et de la passion, pure par elle-même, surtout si elle est instinctive et violente ; dans sa vénération ridicule pour la liberté sacrée de l’individu, il en est venu à glorifier l’irrégulier, le taré, le criminel ; il aboutit à l’apothéose de l’individu pervers et tente même la réhabilitation de Satan. Il a d’ailleurs les plus profondes affinités avec la Révolution qu’il admire et décrit avec emphase : avant 1789 c’est la Force, la Servitude, la Superstition, toutes les puissances du Mal ; avec la Révolution c’est enfin le règne du Droit, de la justice, de la Liberté et de la Raison ; vues puériles et grotesques sans doute, mais qui constituent le fond de sa philosophie rudimentaire de l’histoire. Ajoutons-y le mépris stupide du passé et l’idolâtrie de l’avenir sous forme de Religion du Progrès, d’un Progrès indéfini, fatal, sublime, aboutissant par la Science et la Démocratie à une justice sans ombre, à une Fraternité paradisiaque.

Tel est le Romantisme (10) qui a formé, moulé, façonné les esprits au XIXe siècle. Il procède de Rousseau, de Mme de Staël, de Chateaubriand ; il s’épanouit avec Michelet et V. Hugo. Il se retrouve authentiquement dans la mentalité des grands pontifes et « théologiens » modernes de la Démocratie, du Laïcisme, et marque d’une empreinte ineffaçable les meilleurs produits de l’école officielle.

f) Le Libéralisme moderne. – Tolstoï, Jaurès, Buisson.

Héritier et confluent de toutes les erreurs précédentes, le Libéralisme moderne n’est que le nom nouveau du très vieux Naturalisme et Rationalisme, mais l’accent, au lieu de porter sur la Nature, la Raison ou la Science, portera surtout sur la Liberté. Le Libéralisme du XIXe siècle, en effet, prône en tout domaine une liberté anarchique et déréglée, l’autonomie absolue de l’individu, de sa raison et de sa volonté, la liberté de penser, la liberté de conscience, le progrès indéfini jusqu’à la déification de l’homme. Ainsi il reste toujours fidèle à son nom, à son drapeau, à sa devise, la liberté-principe, autonome et indépendante. Partout aussi, qu’on le considère en Tolstoï, le Rousseau de la Révolution russe, ou en Jaurès, la grande voix du socialisme international en France, il se montre agent efficace de déchristianisation et de décomposition sociale.

De nos jours, grâce à l’obscurcissement des grandes vérités naturelles et surnaturelles, grâce aussi à la Franc-Maçonnerie, au Gouvernement qu’elle meut, à l’école qu’elle dirige, le Libéralisme triomphe de plus en plus sous le nom de « Laïcisme » dans les masses. Un grand nombre de ses prosélytes sont comme par hasard d’origine allemande ou juive ; ils détiennent dans le Gouvernement, dans l’Administration, dans la Magistrature, dans l’Université, les postes les plus influents et les plus importants. De cette catégorie de « malfaiteurs intellectuels » un des types le plus représentatif c’est F. Buisson, grand pontife de l’école laïque.

Je dis bien « pontife » car le Libéralisme appelé aujourd’hui Laïcisme, apparaît de plus en plus avec tous les caractères d’une philosophie, d’une secte, d’une religion ; c’est la « foi laïque » opposant aux droits de Dieu et de l’Église, les « affirmations de la « conscience moderne ». C’est toujours en somme l’esprit de Luther, de Descartes, de Rousseau, de Kant, de Hegel qui en constitue le fond invariable et aboutit aux mêmes conséquences. Sans doute on abandonne peu à peu la fable Roussienne de la bonté originelle de l’homme, mais, sous l’influence des théories évolutionnistes, c’est pour admettre une sorte de progrès fatal, nécessaire, indéfini vers la déification de l’homme et de l’humanité, à partir de l’animalité grossière ou même de la nébuleuse primitive.

Idéalisme nuageux, billevesées démocratiques, mysticisme révolutionnaire… tout cela est bien ridicule autant qu’absurde, et ne mérité, en effet, que le mépris de quiconque a conservé un esprit sain et réaliste ; mais on n’a plus envie de rire quand on sait que les trois quarts de nos instituteurs officiels sont en train d’inculquer ces dogmes retournés à l’immense majorité des enfants de France.

II Développement logique et synthèse du Libéralisme

Comme nous l’avons dit, le Libéralisme n’est que le nom récent de très vieilles erreurs : protestantisme, philosophisme naturaliste et rationalisme… C’est toujours, sous la diversité des étiquettes, les mêmes principes, les mêmes doctrines, aboutissant aux mêmes funestes effets. Toutefois si la substance demeure, le point de vue change et légitime la nouveauté des appellations.

Le Libéralisme envisage, en effet, toutes choses, en tout domaine, du point de vue de la liberté, de l’indépendance, de l’autonomie de l’homme, et prétend tout organiser par rapport à ce dogme nouveau. En tant qu’au nom de la « liberté de conscience » il rejette toute suprématie du pouvoir spirituel sur le pouvoir temporel et repousse même toute autorité religieuse extérieure à la conscience individuelle, il fournit ses principes au « laïcisme » le plus actuel.

Quand il essaye de se formuler, de s’édifier en système, le Libéralisme avoue donc comme dogme essentiel, comme axiome ou postulat le principe qui lui a donné son nom : la liberté entendue au sens de pleine autonomie, d’absolue indépendance, d’exemption de toute loi qui ne procède pas de l’individu ou ne soit consentie par lui, de suppression de tout lien au moins quand il gêne. C’est ainsi que le Libéral sera libertiste en philosophie, libertin en morale, libertaire en sociologie, libre penseur en religion.

Suivons-le attentivement dans ses diverses manifestations, d’abord en philosophie pure, puis en morale et religion ; enfin nous consacrerons une étude spéciale au Libéralisme en politique.

1° En philosophie générale.

En ce domaine, c’est surtout à l’ordre fondamental de la métaphysique de la connaissance que s’attaque le Libéralisme moderne. Il se défie, avec raison d’ailleurs, de l’intellectualisme surtout thomiste, à son gré trop soumis à l’objet, trop servile à l’égard du dogme, imposant par contre une contrainte insupportable aux puissances appétitives et affectives. Par suite, par une sorte de romantisme philosophique, il recherche les systèmes qui assurent plus de liberté : l’idéalisme subjectif (Kant) ou objectif (Fichte) le volontarisme, le moralisme, le pragmatisme, la philosophie de l’action ou de l’intuition… jusqu’au libertisme effréné des Renouvier, Secretan, Lequier : selon ces derniers tout est subordonné au libre vouloir, lequel ne dépend de rien autre. Dieu lui-même n’est plus Celui qui est, mais ce qu’il veut, l’absolue liberté. Par ailleurs l’évidence objective, la certitude, les premiers principes, surtout celui de contradiction, ont le tort impardonnable d’imposer des limites, des contraintes pénibles à la liberté de penser : on en viendra donc à nier les lois de la logique et à prétendre que toute affirmation est libre ; le jugement n’était-il pas déjà pour Descartes non un assentiment de l’intelligence mais un consentement de la volonté ! avec les Bergson, les Le Roy, on conclura à l’évolution radicale de la vérité : la vérité n’est pas, elle se fait ; essentiellement variable, elle est librement formulée, librement acceptée, son existence, sa valeur dépendent de l’adhésion subjective qu’on lui accorde ; ou plutôt c’est l’esprit individuel qui créé toute vérité, donc toute réalité, Dieu y compris.

Cette liberté autonome de l’esprit souverain est inviolable et sacrée : « enchaîner la raison, écrit F. Buisson, comprimer l’intelligence, c’est commettre un sacrilège ». La vérité elle-même n’a pas le droit d’asservir l’intelligence ; elle l’enchaînerait si elle était uniforme ou définitive. Disons donc plutôt qu’il n’est point de vérité, de certitude absolues. On ne parlera plus dès lors d’affirmations intolérantes, mais seulement d’impressions généreuses et larges. La pensée n’est plus soumise à la domination contraignante et tyrannique du vrai, « elle est à elle-même sa norme, une norme mouvante susceptible de varier indéfiniment au gré du sens individuel ». C’est le relativisme universel. Si chacun ne doit ainsi relever que de ses propres lumières émergeant de la subconscience, a fortiori n’a-t-il jamais le droit d’accepter une doctrine sur l’affirmation d’un autre, cet autre fût-il Dieu. La vérité procède de l’intérieur, à la suite d’une poussée immanente et vitale du sentiment profond de l’individu. On ira de la sorte jusqu’à préférer l’erreur librement trouvée à la vérité servilement reçue. C’est ainsi que le « libre penseur » (la meilleure façon de ne point penser a-t-on dit) conduit nécessairement à la Libre pensée.

La seule vérité absolue, c’est donc qu’il n’y a pas de vérité absolue, car l’esprit est inviolablement libre à l’égard de toute vérité, surtout de celle qui prétendrait lui faire violence au nom d’une autorité extérieure, comme la vérité révélée.

On comprend, après cela, qu’un Jaurès, disciple de Hegel avant de l’être de Karl Marx, ait pu écrire : « Ce qu’il faut sauvegarder avant tout… ce qui est le bien inestimable conquis par l’homme à travers tous les préjugés, toutes les souffrances et tous les combats, c’est cette idée qu’il n’y a pas de vérité sacrée, c’est-à-dire interdite à la pleine investigation de l’homme, c’est que ce qu’il y a de plus grand dans le monde, c’est la liberté souveraine de l’esprit… c’est que toute vérité qui ne vient pas de nous est un mensonge, c’est que jusque dans les adhésions que nous donnons, notre sens critique doit rester toujours en éveil, et qu’une révolte secrète doit se mêler à toutes nos affirmations et à toutes nos pensées, c’est que, si l’idéal même de Dieu se faisait visible, si Dieu lui-même se dressait devant les multitudes sous une forme palpable, le premier devoir de l’homme serait de refuser l’obéissance et de le considérer comme l’égal avec qui l’on discute, non comme le maître que l’on subit ».

Rien de plus logique, en effet, dès lors que l’on admet le principe du Rationalisme ; la raison individuelle juge du vrai et du faux, arbitre du bien et du mal, source de toute réalité, créatrice de Dieu même.

2° En Religion et Morale.

De religion ou de morale surnaturelles il ne peut évidemment être question, pour le Libéralisme ; une vérité ou un commandement qui prétendrait s’imposer de l’extérieur à l’homme lui serait inassimilable, inintelligible : ce serait même une violence immorale et sacrilège, une atteinte insupportable à la liberté sacro-sainte de l’individu.

Mais les notions de Religion et de Morale naturelles elles-mêmes se trouvent également corrompues ou supprimées par la ruine radicale de leur base, les vérités métaphysiques sur Dieu et l’homme.

Qu’est Dieu en effet pour le Libéral ? Ou il n’est rien, et c’est l’athéisme radical ; ou il est tout et c’est le panthéisme ; ou il est seulement quelque chose : mais non pas une Personne, ce serait en faire une idole ; on le réduira donc tout au plus à une « simple représentation idéale que l’esprit humain, en l’hospitalisant, rendra respectable. » Aussi parlera-t-on du « Divin » plutôt « que de « Dieu » et encore, ce Divin déjà bien exténué, « notion perpétuellement révisable » devra se soumettre aux limitations que pourra lui imposer arbitrairement cette souveraine raison de l’homme qui l’a créé en le concevant, en se l’exprimant.

L’homme, lui, est libre, essentiellement libre, absolument libre. On ne lui reconnaît plus qu’une obligation fondamentale qui, il est vrai, le libère de toutes les autres : celle de respecter, de conserver, d’accroître à l’infini sa liberté ? Ne parlons donc plus d’autorité, de loi, de lien. Ce serait servitude et « toute servitude, écrit F. Buisson, est un crime de lèse-humanité sans en excepter la servitude qui se croit volontaire ». L’unique règle de morale, c’est donc d’agir librement et c’est là bien agir ; respecter sa liberté et celle d’autrui, voilà toute la morale. La charité (à base de foi) c’est toute la Loi, dit saint Paul ; la liberté résume toute la morale, réplique le Libéral. C’est encore une fois l’émancipation totale de l’individu, c’est sa déification même. Cependant pour de récents fabricateurs de morale « libérale » cette substitution, de l’homme à Dieu, ne peut que se réaliser progressivement grâce aux institutions démocratiques et à la législation de plus en plus « laïque » ; telle est l’Irréligion de l’avenir où la liberté de conscience trouvera enfin son épanouissement définitif et parfait en acquérant les attributs de Dieu même. Une pensée libérée de la vérité, des dogmes de la foi ; la conscience individuelle (ou sociale) norme suprême du bien et tirant d’elle-même les lois de son activité ; la dignité de la personne humaine, la liberté fin en soi, l’autonomie absolue de la volonté, tels sont les principes de la morale nouvelle. Jusqu’ici on avait cru que la liberté devait réaliser l’ordre en s’y soumettant, c’est au contraire l’ordre qui consiste dans le respect de la Liberté, Cause suprême et Fin dernière d’elle-même.

Un esprit sain et rassis demeure stupide en présence de pareilles aberrations aussi ridicules que monstrueuses. Et pourtant, je le répète, c’est là l’enseignement que les Buisson, les Pavot, les Aulard, les Bayet etc…. distribuent aux instituteurs pour être monnayé aux petits enfants de France ; l’homme est promu Dieu ou du moins il le deviendra sans tarder en vertu du Progrès nécessaire qui, par la Science, fera de l’homme, la Conscience, la Raison même dans une vie intense et pleinement heureuse par elle-même. Pour les uns, disciples attardés de Rousseau, la Nature est le bien, pour les autres la Nature est le mal, mais pour tous la Liberté est l’idéal car elle sera ou l’épanouissement suprême de la Nature, ou elle en sera le dégagement final : de toutes façons ce sera le triomphe définitif du Bien. La Religion, la Morale de l’homme en voie de devenir Dieu se résument donc tout entière dans une liberté sans limites et sans frein. « Le progrès humain, écrit Pavot (Cours de Morale, p. 104), doit réaliser de plus en plus la liberté. L’homme s’est successivement affranchi de l’oppression de la nature, de la violence héritée des ancêtres, du milieu, des traditions, il s’est libéré politiquement : fier et libre, un Français conscient de sa valeur et de sa dignité, ne veut obéir qu’aux lois de sa raison », lois d’ailleurs fort simples, car l’auteur ajoute quelques pages plus loin : « la vérité n’est pas… mais… elle se fait » selon une évolution qui, si on ne la contrarie pas, conduira rapidement l’homme aux sommets de la divinité.

On est quelque peu humilié, n’est-il pas vrai, de voir des Français émettre des théories aussi parfaitement absurdes éditées jusqu’ici seulement au delà du Rhin ; mais on est indigné de les voir proposées et imposées aux infortunés enfants de France baptisés et rachetés par le sang d’un Dieu.

Les doctrines philosophiques, morales et religieuses, par l’universalité de leur application et la profondeur de leur influence, constituent essentiellement l’état d’esprit qui oriente toute l’activité de l’homme. Nous n’avons pas ici à dégager les conséquences que produisent dans la pratique les principes dissolvants du Libéralisme. Mais on soupçonne facilement les ruines que son individualisme effréné produira dans les domaines sociaux, politiques et économiques : la famille est bouleversée, le mariage réduit à un contrat résiliable (divorce et union libre), l’autorité du mari, du père est battue en brèche (émancipation de la femme, des enfants). La Société civile à son tour devient purement conventionnelle, l’autorité y est affaiblie et ruinée ; le Peuple est bien souverain, mais en fait c’est un souverain berné, car les régimes issus de la philosophie révolutionnaire s’ingénient tous à supprimer les libertés au nom de la Liberté elle-même. Dans l’ordre économique, c’est la suppression des corporations qui définissaient et garantissaient les droits des ouvriers et patrons, assurant par là l’ordre et la paix sociale ; ce sera demain le Collectivisme d’État, le Syndicalisme révolutionnaire ou le pur Communisme.

III Le Libéralisme politique et social

Le Libéralisme, avons-nous dit, adopte des formes multiples selon les personnes, les circonstances, le terrain où il évolue. Jusqu’ici nous l’avons surtout envisagé dans son sens philosophique profond. C’était nécessaire : pour en comprendre les diverses applications pratiques. Nous ne pouvons ici étudier toutes ces applications, mais il en est une toutefois qui, tant par son importance intrinsèque que pour répondre au but de cette « Semaine Catholique » doit être considérée avec une spéciale attention ; c’est le Libéralisme politique et social.

C’est d’ailleurs à cette forme particulière que beaucoup d’auteurs modernes attribuent proprement la dénomination de « Libéralisme ». Tels Liberatore, le cardinal Pie, Ch. Périn, Léon XIII (11) ; le cardinal Billot… qui considèrent le Libéralisme comme l’application des principes du Naturalisme et du Rationalisme à l’ordre social, et politique, spécialement aux rapports de l’Église et de l’État. Aussi entendent-ils le Libéralisme avant tout comme « l’émancipation plus ou moins accentuée de l’État par rapport à l’Église » ou « la négation de l’ordre surnaturel appliqué à la politique » ou « un système politico-religieux qui, niant implicitement ou explicitement l’autorité divine de l’Église, proclame et défend la suprématie de l’État sur l’Église, ou l’autonomie et l’indépendance de l’État dans ses relations avec l’Église.

Nous avons vu que le principe fondamental du Libéralisme était le concept d’une liberté indépendante de toute autorité, de toute loi, de tout lien ; bien suprême de l’homme, elle est la pierre d’angle de tout édifice, la norme de toute appréciation et activité, la source unique, des droits et des devoirs…

Suivons maintenant ce principe dans l’application qu’en font les Libéraux à l’ordre politico-religieux, nous le reconnaîtrons aux ruines qu’il sème sur son passage.

1° La Société civile. – L’État, d’après le Libéralisme

Le dogme central, c’est toujours l’autonomie absolue de l’individu, la liberté essentielle de l’homme.

Si par hasard ou par nécessité, l’homme entre dans une société, ce n’est point pour abdiquer ce qui constitue sa dignité même d’homme, la sacro-sainte liberté. Y entrant librement, il est toujours libre d’en sortir et s’il y séjourne c’est à, la condition de rester pleinement libre. Pour cela il doit n’avoir à redouter aucune supériorité, à obéir à aucune force ou loi étrangère ; ainsi la pleine liberté postule une égalité absolue à l’égard des autres associés.

Il suit de là aussi, ou bien qu’aucune autorité provenant de la force, du pouvoir ou des richesses, ne saurait exister dans cette association conventionnelle qu’est la Société : c’est la tendance communo-anarchiste, – ou, l’autorité étant admise, qu’elle n’aura pour rôle que de respecter et de faire respecter la liberté absolue de l’homme : c’est la tendance libéralo-individuelle et anti-étatiste de Montesquieu, – ou enfin que l’organisation sociale la plus apte à sauvegarder la liberté de l’individu consistera à faire de tous les citoyens autant de rois, à ériger le Peuple en Souverain : c’est la tendance violemment centralisatrice et étatiste de J. J. Rousseau. Jusqu’ici c’est surtout cette dernière qui a prévalu avec la Révolution et tous les régimes qui en sont issus ; elle convenait mieux d’ailleurs au tempérament « légiste ».

Selon la conception de Rousseau, la Société étant constituée par un contrat arbitraire d’individus libres et égaux, l’État n’est en définitive que l’ensemble de ces individus même, le Peuple souverain qui absorbe tous les pouvoirs. Ce sera bientôt l’Etat-Dieu de Hegel. L’État est ainsi la puissance la plus élevée, l’autorité suprême, terme du progrès de l’humanité. Il n’a rien au-dessus de lui et il commande en dernier ressort à tout. C’est de lui et de lui seul que dérive toute autorité, que procède toute loi et tout droit. Si le Peuple se choisit des représentants pour l’expédition des affaires, il ne perd rien de sa souveraineté qui est inaliénable ; de sorte que quel que soit le système ou la constitution adoptée, l’homme, le citoyen n’obéit au fond, qu’à lui-même, n’en eût-il pas toujours conscience.

Que devient l’Église dans un pareil système ? Tout au plus une simple association qui doit à l’État son existence et tient de lui tous ses droits. Et cette association serait considérée comme rebelle du jour où elle prétendrait à l’autonomie, comme immorale si elle tentait d’imposer à la conscience individuelle ou collective des obligations qui risqueraient d’attenter à la liberté.

Ce n’est là, en effet, qu’une conséquence logique de la « liberté de conscience » entendue par le Libéralisme comme un droit absolu, le droit même. La liberté de conscience, avons-nous dit, est le pouvoir absolu qu’a l’individu de croire ou de ne pas croire, et de manifester à son gré la croyance ou non-croyance adoptée, dans les limites de la loi civile. Une telle liberté est la garantie de toutes les autres libertés, elle est la source de tous les autres droits. Personne ne pouvant se flatter de posséder exclusivement la vérité, chacun doit respecter la conscience et la croyance d’autrui dans une large et universelle tolérance ; seules seront exclues de cette tolérance généreuse les doctrines ou les sectes religieuses qui prétendraient imposer leur vérité ou leur culte à l’exclusion de tout autre. On trouve l’image de cette tolérance dans le panthéon romain qui offrait l’hospitalité à toute divinité, sauf à celle des chrétiens, trop insociable pour supporter les autres.

Ce dogme de la liberté de conscience a pour corollaire nécessaire l’absolue laïcité de l’État. Si chacun peut absolument penser et croire ce qu’il veut, si l’État n’est que la somme des individus souverains, il s’ensuit que cet État ne pourra ni imposer une croyance, ni la favoriser aux dépens des autres, ni même en tenir compte… sauf dans la mesure nécessaire pour assurer l’ordre et la paix entre les individus, entre les religions, ce qui l’amènera nécessairement à prendre parti contre les seules religions ou sectes qui, dans leur intolérance fanatique et sacrilège, oseraient attenter à la liberté des autres croyances ou religions : c’est ainsi que la négation radicale de toute Religion d’État conduit invariablement à l’Irréligion d’État et à la persécution.

2° La Laïcisation universelle.

Les Catholiques ont voulu voir dans la laïcisation progressive de l’État et des organismes qui dépendent de lui l’intention méchante de faire la guerre à l’Église Catholique, d’opprimer la conscience catholique, de violenter leur liberté ! Jugement téméraire, car il n’y avait là qu’une application méthodique et prudente de cette laïcité qu’exige la liberté de conscience prônée et proclamée par tous. L’Église Catholique n’était, en principe, pas plus visée que les sectes protestantes ou la synagogue juive ; qu’elle reconnaisse donc elle-même la liberté de conscience, qu’elle accepte la suprématie de l’État, et celui-ci, en échange, saura lui accorder tolérance et même bienveillance.

Il n’y a donc point à rappeler à l’État sa promesse solennelle d’assurer à tous la liberté de conscience ; car il n’oublie point que c’est là, en effet, son devoir essentiel, et c’est précisément pour n’y pas manquer qu’il s’est voué avec un louable courage à l’œuvre d’émancipation qu’on appelle la laïcisation universelle

– Laïcisation de l’État lui-même d’abord : les questions religieuses sont affaires de conscience privée. L’État majestueusement situé en dehors et au-dessus des religions, sera indifférent à l’égard de toutes, ou du moins, s’il veut bien les protéger toutes, il ne sera le disciple d’aucune. A vrai dire, les Églises, les Religions, sont dans l’État, elles reçoivent donc de lui leur existence et la loi de leur activité celle qui refuserait de se soumettre aux lois civiles, expression de la Volonté générale, et chercherait à se soustraire au strict droit commun, ne serait plus digne de la bienveillante tolérance de l’État. C’est ainsi que la Laïcisation de l’État équivaut a la séparation des Églises et de l’État, et a pour conséquence la persécution très légale de l’Église catholique.

– Laïcisation de la législation, de l’administration, de la Politique. Ce ne sont toujours que des conséquences rigoureuses de la suprématie de la raison et de la souveraineté du peuple. En vertu de la liberté de conscience, le Code sera donc expurgé de toute trace de Religion, l’administration n’admettra plus dans son sein que des laïques de costume et, si possible, d’esprit. Quant à la politique nationale ou internationale, elle ne tiendra plus aucun compte de Dieu, de Jésus-Christ, de l’Église, du Pape, de la Religion. « Le gouvernement de toutes les affaires de ce monde doit passer des docteurs de l’Évangile aux disciples de la raison. »

– Laïcisation de l’enseignement : toujours en vertu de la liberté de conscience, l’école doit être soustraite à l’emprise des églises, surtout de l’Église Catholique, soustraite à son autorité et à sa direction pour être remise exclusivement aux mains de l’État, seul en mesure, parce que neutre, de distribuer un enseignement purement naturel sans opprimer ou froisser les consciences. L’État laïque sera l’unique éducateur officiel : c’est le monopole. Son enseignement sera gratuit afin que les pauvres eux-mêmes puissent en profiter ; obligatoire afin que personne ne puisse s’y soustraire ; laïque dans la direction, dans le personnel, dans les doctrines et programmes, c’est-à-dire essentiellement rationaliste, afin que toutes les opinions soient respectées ; bientôt unique afin qu’au lieu d’avoir deux jeunesses distinctes et ennemies, tous les esprits communient dans la même liberté de conscience et goûtent enfin la paix et le bonheur dans une large et universelle tolérance.

Par ailleurs et parallèlement l’État laïque réalisera peu à peu la laïcisation de la justice, du mariage et des funérailles, de l’armée, de la marine, de la bienfaisance et des hôpitaux… Alors seulement, l’homme sera libre dans son pays libre.

3° Guerre à la hiérarchie. catholique.

Croire à une Religion révélée, imposée par une autorité extérieure à la raison humaine est sans doute humiliant pour celle-ci et donc profondément immoral : c’est un crime de lèse-humanité, un sacrilège. Toutefois, l’État laïque, dans sa générosité n’instituera pas d’Inquisition, bien qu’il pourrait le faire en vue de la libération des consciences asservies par le Catholicisme.

Il tolérera donc, au moins provisoirement, la croyance catholique chez l’individu amoureux de sa chaîne et de son collier. Mais il ne saurait admettre qu’il existât à côté de lui une hiérarchie ecclésiastique qui prétendît être indépendante de lui. Par suite, respectueux (ou au moins tolérant) de la religion catholique individuelle, il aura le devoir, de combattre sans relâche l’Église hiérarchique, la théocratie, le « cléricalisme » : il s’en prendra d’abord aux ordres religieux que leurs vœux rendent profondément immoraux, que leur activité rend dangereux ; viendra ensuite le tour du Clergé séculier, dont on confisquera les biens, dont on supprimera les immunités qu’on réduira à la condition de fonctionnaire en attendant de le supprimer ; quant aux Évêques, on surveillera étroitement leur nomination et leur administration, on tentera même de les soumettre à l’assemblée de leurs fidèles ; puis d’asservir toute l’Église nationale, si on ne peut la détruire, en la soustrayant à l’autorité de « l’étranger », du Pape…

Tel est le plan maçonnique du Libéralisme politique et social : liberté absolue de conscience, laïcité de l’État, laïcisation universelle de la nation, guerre à la hiérarchie et donc à la Religion Catholique puisque l’Église elle-même fait partie du « Credo Catholique, tout se suit et se déduit logiquement ; un mot maintenant de son développement historique en France surtout.

4°. Aperçu historique sur le Libéralisme
politique et social.

Aujourd’hui l’État, en France du moins, est tout imprégné de libéralisme et il le propage activement. Avant d’en être l’apôtre fidèle il en est d’abord le disciple servile. Il paraît se croire plus fait pour assurer le triomphe de ce système, de cette « foi laïque » que pour être l’humble organe du bien commun.

Il n’en a pourtant pas été toujours ainsi : Léon XIII dans son Encyclique Immortale Dei évoque avec plaisir le « temps où la sagesse de l’Évangile gouvernait les empires » et Pie X, dans son Encyclique contre le Sillon, rappelle volontiers le souvenir des grands monarques qui, d’accord avec l’Église gouvernèrent glorieusement notre France. Le XIIIe siècle avec la « Chrétienté » constitua le plus beau triomphe du « Droit chrétien ». A cette époque, écrit Léon XIII, l’influence de la sagesse chrétienne et sa divine vertu pénétraient les lois, les institutions, les mœurs des peuples, tous les rangs et tous les rapports de la société civile : « tout n’était pas parfait sans doute, mais on était dans la bonne voie vers la paix et le bonheur des peuples par la soumission universelle à la royauté sociale, obligatoire et bienfaisante de Notre-Seigneur Jésus-Christ. Pax Christi in regno Christi ».

Cependant le pouvoir civil supportait avec impatience l’autorité de l’Église, du Pontife Romain. On avait vu les Empereurs allemands, Henri IV, Barberousse et Frédéric II au cours de la longue lutte entre le Sacerdoce et l’Empire, accompagnés de personnages assez humbles en apparence, qui furent pour eux des conseillers très précieux, les agents les plus actifs de leurs visées ambitieuses ; c’étaient les Légistes ; on peut voir en eux les ancêtres les plus authentiques de nos libéraux modernes.

Ces légistes, tout férus de droit romain et byzantin, pleins du souvenir des Empereurs Pontifes ou théologiens prétendaient soustraire l’État à la juridiction de l’Église ou même subordonner les églises nationales à l’État, ce qui cadrait bien avec leur manie de centralisation et de despotisme légal.

En France on les voit apparaître surtout au temps de Philippe Le Bel. En même temps que la Renaissance et la Réforme, grâce à elles aussi, leur rôle et leur influence ne cessèrent de grandir aux dépens de la civilisation catholique. Ils se servirent du pouvoir civil pour arriver à leurs fins plutôt qu’ils ne le servirent en vue du bien commun. Ils l’engagèrent dans la voie centralisatrice au grand détriment des autonomies provinciales, des franchises corporatives, des libertés individuelles, de tous ces organismes naturels qui l’étayaient en le limitant. Ils se serviront aussi de lui pour asservir de plus en plus l’Église, jusqu’au jour où voyant dans la Monarchie malgré tout « très chrétienne » un obstacle à la sécularisation universelle, ils n’hésiteront pas à la renverser pour s’installer à sa place. 1789-93 sera le triomphe des Légistes et l’ère définitive du « Droit nouveau ». Les historiens Taine, P. de la Gorce, Gautherot, G. Bord, notent qu’en effet à partir de cette époque, le rôle des avocats, légistes, conseillers au Parlement, juges de paix, magistrats, etc… devient prépondérant, tant par l’influence que par le nombre, au Parlement et au Gouvernement.

Leur « Credo » c’est la Déclaration des Droits de l’Homme. Au nom de la « liberté de conscience » ils tentent d’absorber l’Église par la « Constitution civile du Clergé ». Ayant échoué en somme, ils instituent une savante et odieuse persécution légale et poursuivent la Religion catholique sur tous les terrains ; une seule puissance doit demeurer debout au milieu du désert des libertés en ruines, la leur. C’est l’absolutisme légal et le césarisme byzantin que l’on décore du nom d’« institution libre », sans doute parce que l’Etat-Dieu demeure l’unique maître en face des individus isolés et affaiblis, de l’Église asservie, persécutée ou anéantie.

L’œuvre des Légistes est définitivement codifiée par Napoléon 1er, surtout en ses « articles organiques » ; à partir de ce moment l’État est « neutre », la législation rationaliste ; expression des principes de 89, celle-ci n’est autre que la Révolution en permanence, sous le nom spécieux de « Droit nouveau ».

Quand le mal est ainsi entré dans la législation, quand il devient la loi fondamentale des institutions, quand il n’est plus la conséquence éphémère d’une passion violente mais est érigé en système de gouvernement ; quand il est proclamé doctrine officielle d’un enseignement monopolisé, alors il pénètre tous les organes de la société, il crée un esprit public à son image, il déprave et déforme les consciences et devient humainement à peu près incurable.

Les gouvernements qui suivirent ne purent ou n’osèrent, remédier à ce mal ; les principes des légistes, leur mentalité demeuraient fixés et comme stéréotypés dans le code, enraciné dans les institutions parlementaires, proclamés par la presse et l’enseignement officiel, et cela suffisait, à défaut de la passion antireligieuse, pour accélérer le mouvement de laïcisation, c’est-à-dire de déchristianisation universelle.

Aucune forme de gouvernement n’est en soi et de soi liée à la doctrine « libérale » mais il faut avouer que certaines institutions ont peut-être avec elle une affinité spéciale, sans doute parce qu’elles se prêtent mieux à l’application de ses principes sur l’autorité, la liberté, l’égalité, la souveraineté populaire. Aussi la Franc-Maçonnerie, dans sa clairvoyance, parait-elle avoir toujours eu un faible pour la République démocratique en Europe comme en Amérique. En tout cas, là IIIe République, considérée concrètement dans ses origines, dans sa doctrine officielle, dans son personnel « héréditaire », dans sa législation et son attitude, s’est parfaitement identifiée avec le plus pur Libéralisme. Régime de légistes et d’avocats, elle a su organiser la plus admirable machine de sécularisation et de persécution légale qu’on eût encore jamais vue.

C’est même là, l’unique œuvre où, en dépit des multiples gouvernements qui se sont succédés depuis 50 ans, l’on saisisse un dessein nettement conçu et fidèlement poursuivi. Le point de départ c’est toujours la liberté de conscience, c’est-à-dire l’absolue liberté pour l’homme de croire à sa guise ou même de ne rien croire du tout ; et l’on aboutit invariablement à la nécessaire neutralité ou laïcité de l’État et de tout ce qui procède ou dépend de lui : législation et politique ne font que se conformer à l’authentique doctrine libérale.

Malheureusement le fait de vivre depuis longtemps dans un air empesté de miasmes libéraux, de le respirer par tous les pores depuis l’âge le plus tendre, a créé chez nos compatriotes, même catholiques trop souvent, comme un tempérament de péché « libéral » qui ne permet plus d’en saisir l’horreur et le grave danger…. à moins de remonter aux principes d’une saine doctrine et d’écouter avec docilité « mente cordis » la voix infaillible de l’Église immortelle.

IV Réfutation du Libéralisme : « foi laïque » ou foi catholique

La réfutation complète du Libéralisme exigerait une longue réponse, si on voulait, s’attarder aux détails, aux multiples formes et applications de cette erreur monstrueuse. Mais, dit Saint Thomas, « tota scientia in virtute principiorum continetur » (12). Le Libéralisme se présente comme une science, systématisée à partir d’un principe, l’autonomie absolue de l’homme. Il suffira donc de dénoncer l’inanité de ce principe, puis nous esquisserons un rapide parallèle entre l’enseignement catholique et la « doctrine libérale », l’exposé du vrai, la mise à nu de l’erreur constituant la plus efficace apologétique pour une intelligence droite.

1° Autonomie de l’Homme. – Liberté de conscience.

Dépendance radicale de l’homme dans l’ordre naturel – « Ou le vrai Dieu, ou l’absurdité radicale, ». Tel est le dilemme inévitable que pose à la raison l’existence d’un monde contingent (Cf. la conclusion du livre sur Dieu par le R. P. Garrigou-Lagrange). La raison peut en effet démontrer avec, certitude l’existence nécessaire d’un Dieu créateur et Souverain Maître de l’Univers. Tout ce qui nous apparaît avec un caractère évident de mobilité, de contingence, n’est évidemment pas par soi mais par un autre qui ne peut être en définitive que Dieu même, Celui qui Est. C’est le cas du monde visible qui nous entoure et dont nous faisons partie. Ce monde est essentiellement dépendant de la Cause première et universelle : dépendant dans son devenir, car Dieu est au principe, sans préjudice, dans la suite, de l’action réelle des causes secondes ; dépendant dans son être, car il ne pourrait subsister un seul instant sans l’action conservatrice de Dieu qui le maintient au-dessus du néant ; dépendant dans son action, car sans la motion de Dieu il ne pourrait même pas commencer d’agir, ni continuer sans son concours ; dépendant dans sa fin car il est fait pour Dieu et soupire après sa Bonté souveraine.

L’homme, en particulier, par son âme spirituelle, est immédiatement et directement créé par Dieu, et directement ordonné à Lui comme Fin dernière ; ce n’est qu’en le possédant au moyen de la contemplation intellectuelle de son Essence qu’il atteindra sa perfection ultime, réalisant du même coup et la plus grande gloire de Dieu, et son propre bonheur définitif.

Le monde, l’homme sont donc essentiellement relatifs à Dieu, radicalement dépendants de Lui. Ils reçoivent aussi de Lui leur loi fondamentale. Intelligence et Sagesse infinies, Dieu veut d’abord le plus haut degré de gloire que ce monde librement créé est capable de fournir ; c’est-à-dire l’ordre et l’harmonie universelle. C’est pourquoi il dispose tous les êtres et leur activité en vue de cette fin suprême. Cet ordre universel et essentiel des choses c’est la Loi éternelle, principe même du Gouvernement divin par lequel Dieu meut efficacement, selon leur nature, tous les êtres et chacun d’eux vers leur fin, vers leur perfection, pour la réalisation progressive de son plan éternel. C’est pourquoi Dieu qui est Ordre a mis de l’ordre en toutes choses, a imposé à chaque être sa règle, sa loi. Les êtres inanimés, ont leurs lois physiques, les êtres vivants leurs lois biologiques.

Pourquoi l’homme, plus digne que toute autre créature de la sollicitude divine, n’aurait-il pas sa loi ? Il est une personne, il est libre ! sans doute, mais il n’est pas autonome, indépendant. Il sera donc aussi soumis à une loi, mais à une loi conforme à sa nature, qui liera sa volonté, sans la violenter, obligatoire et non nécessitante ; c’est la loi morale. En suivant cette loi la volonté libre parfera sa liberté même, s’assurera l’obtention du bien, du bonheur, tout comme en suivant des lois logiques son intelligence perfectionne son activité et s’assure la possession du vrai.

La loi est donc partout, et partout la « soumission de la loi est principe de perfectionnement » (A. Comte).

Mais la loi morale énonce, parmi les obligations fondamentales de l’homme, celle de reconnaître et d’adorer Dieu, de le remercier, de l’aimer, de tendre à Lui comme Fin dernière nécessaire : 1re restriction générale à cette liberté de conscience que l’on voudrait absolue.

Dépendance de l’Homme dans l’ordre surnaturel. – Si Dieu dans sa souveraine indépendance et par une bonté toute gratuite élève l’homme à un état supérieur, l’appelle à une vie surnaturelle, lui révèle une religion plus parfaite, exige de lui un culte déterminé, lui impose une destinée qui dépasse sa nature et que sa raison n’aurait même jamais osé rêver, institue un ordre nouveau obligatoire, ce sera un devoir strict pour l’homme de tendre à cette fin surnaturelle, d’accepter ce don gratuit et obligatoire, en soumettant son intelligence à la vérité révélée, en conformant sa volonté aux commandements nouveaux : nouvelle restriction aussi à la liberté de conscience (13) destinée, en limitant le libre arbitre, à le hausser jusqu’à la vie même de Dieu. Or c’est un fait historique et aisément démontrable que Dieu a élevé l’homme à l’état surnaturel, que l’homme, étant tombé avec Adam a été relevé, racheté par le Fils de Dieu fait homme, Jésus-Christ, que dès lors Jésus-Christ a acquis par son obéissance même la première place en toutes choses dans le plan divin et que l’homme ne peut plus aller à Dieu qu’en se soumettant à l’Homme-Dieu, en accueillant sa parole, en obéissant à sa Loi et à l’Église qu’il a fondée pour continuer officiellement son œuvre de Rédemption.

Comment dès lors parler encore d’autonomie de l’individu, d’absolue liberté de conscience ? Le surnaturel est un don gratuit sans doute, mais aussi obligatoire ; ce n’est point chose de surérogation, objet de luxe et donc facultatif. Quant à parler de liberté de conscience, c’est au fond une absurdité ; ce qu’il faut revendiquer, c’est la « liberté des consciences » et leur droit absolu de servir Dieu sans entraves (Dom Delatte). La liberté de conscience moderne est un postulat indémontrable ou plutôt une erreur manifeste. Quoi ! l’homme, créature de néant, incapable d’être et de se mouvoir sans Dieu, lui devant tout ce qu’elle a et tout ce qu’elle est, espérant tout de sa Bonté, pourrait dresser insolemment sa misère infinie en face de l’Infinie Toute-Puissance de Celui qui est par Lui-même et par qui tout existe ! Il oserait lui mesurer ou même lui refuser sa soumission : C’est le comble de l’absurde.

Non, l’homme est essentiellement dépendant de Dieu, de sa parole, de ses lois, de sa Providence, des autorités qu’il délègue, des sociétés où il le place ; l’homme est dépendant de toutes les lois, de tous les liens qui le protègent et le sauvent, voilà ce qu’enseigne la raison catholique plus raisonnable que le Rationalisme lui-même, car elle va jusqu’au bout de ses principes et sait qu’elle fait encore un acte de raison en acceptant la Révélation, en reconnaissant la Royauté universelle de Jésus-Christ et l’autorité de son Église.

Le principe suprême du Libéralisme est donc faux, radicalement faux ; on le verra mieux encore en comparant l’enseignement catholique de Dieu fait Homme et la doctrine libérale de l’homme qui se prétend Dieu.

2° Vérité catholique. – Erreur libérale.

Il n’est pas vrai que la raison humaine soit source de vérité et mesure des choses. Dans l’ordre naturel l’intelligence est soumise à l’objet, au réel, aux lois de la logique, à la direction des premiers principes, elle est mesurée par les choses, comme les choses sont mesurées par l’Intellect divin. Dans l’ordre surnaturel, elle est tenue de se soumettre à la parole de Dieu, elle a l’obligation rigoureuse d’adhérer aux mystères de la foi, d’écouter l’Église et d’accepter son enseignement.

Il n’est pas vrai que la liberté soit une fin en soi. C’est une force qui peut sans doute se mettre au service du bien ou du mal, mais pour être un droit, c’est-à-dire un pouvoir légitime, il faut qu’elle se soumette à l’ordre de la raison, à la direction de la loi, au commandement de l’autorité (14) la liberté n’est pour l’homme qu’un moyen d’atteindre la fin qui lui a été assignée par Dieu ; il ne doit donc en user qu’en vue de l’obtenir et dans les limites tracées par la raison et la foi. Par là seulement cette liberté réalisera la définition qu’en a donnée la sagesse chrétienne « la faculté de se mouvoir dans le bien ».

Il n’est pas vrai que l’homme doive suivre la nature, à moins de l’entendre dans sa réalité philosophique, c’est-à-dire dans la hiérarchie de ses puissances, dans sa vérité historique aussi, c’est-à-dire, en tant que rachetée et ordonnée au surnaturel. Là encore le Catholique est plus naturaliste que le naturaliste lui-même, car seul il entend cette nature dans son intégrité, dans l’ordre exact de ses facultés et de leurs objets, dans la hiérarchie de ses tendances et de leurs fins.

Il n’est pas vrai que la dignité de l’homme soit telle que toute dépendance lui répugne ; – Sa dignité, son excellence, sa perfection, c’est au contraire de reconnaître le souverain domaine de ce Dieu qui l’a tiré du néant, de tendre à Lui de toutes ses forces, d’être parfaitement soumis à sa Loi pour le posséder pleinement. Sans parler de la vie chrétienne qui se résume dans la Charité, l’essence de la vie humaine elle-même n’est-elle pas dans cette soumission totale et volontaire à Dieu : « Deum time et mandata eius observa : hoc est enim omnis homo » (Eccle. XII, 13). Et même, par, cette humble obéissance à Dieu, l’homme se dégage, se libère du contingent, du temporel ; de tout ce qui n’est pas Dieu, et monte à des hauteurs que ne soupçonne point l’homme naturel, « homo animalis ». La volonté et, par elle, l’homme, ne prend-elle pas en effet la qualité de l’objet qu’elle épouse, qu’elle aime, qu’elle sert : « servire Deo regnare est ».

Il n’est pas vrai que l’homme soit libre d’accepter ou de refuser le don surnaturel de la grâce. Dieu qui a tiré l’homme du néant a conservé le droit de perfectionner son ouvrage, de l’élever à une destinée plus excellente encore et plus noble que celle qui était inhérente à sa condition native. En fait, Dieu a institué la vie surnaturelle obligatoire et nous l’a signifié par des marques très évidentes, nous devons donc croire à Jésus, à sa doctrine, pratiquer ses commandements, vivre de sa vie… sans quoi notre fin même naturelle est radicalement manquée, car dans la disposition actuelle des choses par la Providence divine, on ne peut même plus atteindre sa fin essentielle et naturelle que dans et par la fin surnaturelle.

Il n’est pas vrai que l’homme soit libre au point de vue social. – La famille d’abord où il naît ou qu’il fonde est une société naturelle dont la constitution et les lois fondamentales (unité et indissolubilité, autorité paternelle) ont été établies par Dieu, restaurées et sanctifiées par Jésus-Christ. – La société civile a aussi Dieu pour auteur et toute autorité y procède de Lui. – L’Église enfin, société surnaturelle parfaite, seule dépositaire de la vérité religieuse, et des moyens de salut, est obligatoire pour tout homme, et personne n’a le droit de rejeter sa doctrine, de se soustraire à ses lois et à son autorité.

Il n’est pas vrai que l’État soit indépendant de Dieu, de Jésus-Christ, de l’Église. – Comme agent, il est en tout directement soumis à Dieu ; par sa fin il est indirectement soumis à la royauté sociale de N.-S., à l’autorité de l’Église. En particulier, il doit professer la vraie Religion, protéger et défendre l’Église, prohiber les faux cultes, à moins qu’une tolérance provisoire ne s’impose au nom du bien public, prêter à l’Église dans la mesure où elle le réclame, le secours du bras séculier, mettre sa législation et sa pratique en harmonie avec les droits supérieurs de l’Église. Il n’est donc pas vrai non plus que la tolérance doive être universelle : dans le domaine des idées ce serait le scepticisme, dans la pratique gouvernementale ce serait le désordre et l’anarchie ; on ne tolère que le mal et l’erreur, et encore quand on ne peut faire autrement.

Il n’est pas vrai, en résumé, que la liberté soit la panacée universelle. – Elle doit être réglée par la loi qui détermine les droits et devoirs, par la prudence naturelle et surnaturelle qui en précise les applications pratiques. « La liberté et ses bienfaits, voilà d’abord, écrit Léon XIII, ce que nous avons entendu porter jusqu’aux nues ; en elle on exaltait le remède souverain, un incomparable instrument de paix féconde et de prospérité ». Mais hélas, les faits ont démontré qu’une liberté « accordée indistinctement à la vérité et à l’erreur, au bien et au mal, n’aboutit qu’à rabaisser tout ce qu’il y a de noble, de saint, de généreux et à ouvrir plus largement la voie au crime, au suicide et à la tourbe abjecte des passions ». (Parvenu à la 25e année)…

Il ne faut donc point confondre la vraie liberté qui est une liberté ordonnée avec la fausse liberté ou licence qui n’est qu’une liberté anarchique, liberté de perdition. Loin que l’homme soit libre absolument, il est soumis à toutes sortes d’autorités, entouré de multiples liens tutélaires ; se conformer à l’ordre tel est son devoir essentiel, et la condition de sa perfection suprême.

Conclusion

Au terme de cette étude, on ne pourra donc plus s’étonner de nous entendre dire, le Libéralisme est un péché, un péché grave de l’esprit, le péché même, car il est essentiellement la révolte contre Dieu et contre l’ordre établi par Lui.

Saint Thomas, dans son langage très précis, dirait du Libéralisme qu’il n’est pas seulement « peccatum » mais encore « culpa ». Le « peccatum » c’est en général la déficience, le manque de rectitude requise d’une opération par, rapport à sa fin. En ce sens le Libéralisme est un « peccatum intellectus » car c’est une erreur grossière jusqu’à la contradiction ; en s’érigeant en système, il se dévore lui-même puisqu’il ne reconnaît à aucune vérité, à aucun bien le droit de s’imposer à l’homme libre. Le Libéralisme devient « culpa » faute grave, quand et dans la mesure où il est adopté par la volonté libre de l’homme. Par lui-même il est « matière grave et très grave » incomparablement plus que le péché de la chair parce qu’il corrompt la plus excellente et la plus nécessaire de nos facultés, l’intelligence, péché vraiment satanique, puisque c’est le seul que puisse commettre Satan et qu’il est inspiré par lui, péché radical et par suite presque incurable (15).

Ce qui accroît encore la gravité du péché de Libéralisme, c’est qu’il institue la révolte même en principe, l’indépendance en système, c’est qu’il organise, si l’on peut dire, le désordre même contre toute loi. Aussi Léon XIII a-t-il pu dire du Naturalisme et du Rationalisme, principes du Libéralisme, que c’est l’opinion la « plus perverse de toutes » (Officio sanctissimo). Après la haine formelle de Dieu, il n’est pas de péché plus grave, car il s’attaque directement à la foi et aux premiers principes de la vie surnaturelle.

Il est curieux d’instituer le parallèle entre les principes et conclusions libérales, les principes et conclusions catholiques ; rien ne manifeste mieux leur radicale opposition :

Pour le Libéral :

1. – Raison, source et mesure des choses.

2. – Raison individuelle.

3. – Autonomie de la volonté.

4. – Athéisme ou panthéisme.

5. – L’Homme se suffit à lui-même.

6. – La liberté, fin en soi.

7. – Liberté essentiellement indépendante.

8. – Indépendance exigée par la dignité.

9. – L’Homme essentiellement bon.

10. – Progrès indéfini et fatal.

11. – Égalitarisme :

12. – Individualisme anarchique.

13. – Licence de faire ce qui plaît.

14. – Souveraineté du nombre, du Peuple.

15. - Franc-Maçonnerie, etc.

Pour le Catholique :

Raison soumise à l’objet naturel et surnaturel

Raison des siècles et tradition.

Dépendance à l’égard du bien, de la loi.

Un seul Dieu, distinct du monde.

Dieu seul Être nécessaire.

Pur moyen pour obtenir la fin dernière.

Dépend de l’autorité, de la loi, de l’ordre.

Soumission à la loi, source de perfection.

Vicié par les péchés originel et personnels.

Suppose l’ordre aux fins requises.

Hiérarchie et organisation.

Liens sociaux nécessaires.

Liberté réglée : faire ce qui est bon.

Souveraineté de Dieu et de ceux qu’il délègue.

Église catholique, etc…

Ainsi donc, tandis que le Catholicisme affirme la sujétion absolue de la raison individuelle et sociale à la Loi de Dieu, le Libéralisme en maintient l’indépendance absolue. Par suite il s’oppose radicalement aux Droits de Dieu, de Jésus-Christ-Roi, de l’Église, à l’existence de toute société, au bien temporel de l’homme comme à son salut éternel. C’est pourquoi nous devons le combattre par tous les moyens légitimes et honnêtes.

Il n’y a pas de temps à perdre car le mal est grand, plus actuel que jamais : cette iniquité, disait Pie X, par laquelle « l’homme se substitue à Dieu » est « propre au temps où nous vivons ». Et Benoît XV : « L’esprit d’indiscipline, qui n’était jusqu’ici que le triste privilège de quelques dévoyés, s’est aujourd’hui emparé des masses et leur met, à elles aussi, sur les lèvres, l’éternel cri de révolte « non serviam » (24 décembre 1919). Et tout récemment un éminent Prélat écrivait : « A l’heure présente, le Libéralisme est l’erreur capitale des intelligences et la passion dominante de notre siècle, il forme comme une atmosphère infecte (Pie XI parle de la « peste du Laïcisme ») qui enveloppe de toutes parts le monde politique et religieux, qui est un péril suprême pour la société et pour l’individu… Il fausse les idées, corrompt les jugements, adultère les consciences, énerve les caractères, allume les passions, assujettit les gouvernants, soulève les gouvernés, et non content d’éteindre (si cela lui était possible) le flambeau de la révélation, il s’avance inconscient et audacieux pour éteindre la lumière de la raison naturelle elle-même. »

Les forces gouvernementales, la presse, l’enseignement, etc… sont au service du Libéralisme. Nous, nous n’avons ni argent, ni pouvoir, ni influence ! nous sommes peu de chose en face d’un mal si grand ! tant mieux, car nous ne serons pas tentés de nous fier à nous-mêmes mais nous nous confierons absolument en Dieu qui de rien a fait le ciel et la terre, qui se plaît à choisir les éléments infirmes pour confondre les puissants. Avec courage, avec confiance, avec sérénité aussi, à la suite de N. S. Père le Pape Pie XII dénonçant le Laïcisme et lui portant un coup droit par l’institution de la fête de Jésus-Roi, prêchons sans relâche la nécessité de la politique chrétienne, rappelons sans cesse les droits imprescriptibles de Jésus-Christ à régner non seulement sur les individus, mais sur les peuples et le monde tout entier, de façon à y être le Premier, le premier dans l’honneur et dans l’exercice de l’autorité.

Un F. Buisson préconise la laïcité intégrale, c’est-à-dire « la pure et simple application de la Libre Pensée à la vie collective des sociétés ». Nous voulons, nous, l’ordre intégral chrétien, c’est-à-dire l’esprit de l’Évangile imprégnant toute la société, nous voulons rendre ainsi à l’homme la vraie liberté qui est « d’atteindre sa fin surnaturelle en allant au Christ ». Travaillons donc énergiquement au règne social de Notre-Seigneur Jésus-Christ et faisons proclamer partout le Christ-Roi.

« Mais c’est chimérique, nous dit-on, ce que vous proposez là ? » Oui, si l’on ne se fie qu’aux pauvres moyens humains ; non, si l’on s’appuie sur la foi, sur la force même de Dieu. – « Mais ce sera impopulaire ? vous compromettrez l’Église ! Il faut ménager les aspirations modernes du peuple après la liberté ! » Nous connaissons depuis longtemps ces objections d’une lâcheté qui se croit prudence et qui jusqu’ici n’a réussi qu’à favoriser davantage l’apostasie universelle des nations.

Avec la défense diocésaine de Luçon (Dépêche vendéenne du 17 janvier 1920) nous répondrons : « Ce n’est pas rendre service à un homme qui s’est empoisonné que de lui verser encore du poison. C’est du contre-poison qu’il faut lui administrer pour le sauver. Notre Société s’est empoisonnée par l’abus de la liberté. C’est cet abus de la liberté humaine poussé jusqu’au mépris des Droits de Dieu qui a engendré le Laïcisme. Et ce Laïcisme à son tour, est devenu la « peste » dont meurt le monde contemporain. Le mot est du Souverain Pontife lui-même. Il faut donc combattre et combattre de toutes manières le Laïcisme sous toutes ses formes et à tous ses degrés. C’est le seul moyen de sauver la Société ravagée par cette horrible peste. » Car ce n’est que sur les ruines du Laïcisme que pourra se rétablir le règne du Christ et dans ce règne la Paix du monde « Pax Christi in regno Christi ».

II Rapport sur le Libéralisme « catholique » ou pratique

Introduction Les diverses formes du Libéralisme

Dans un précédent rapport nous avons étudié les principes et analysé l’essence profonde du Libéralisme ; nous avons noté les grandes lignes de son développement historique et logique ; nous en avons esquissé une rapide et succincte réfutation.

Mais, nous l’avons dit, le Libéralisme sait épouser les formes les plus diverses au gré des personnes et des circonstances. Il se montre rarement à nu dans toute sa laideur. Pour se faire mieux accepter des esprits inattentifs, il s’affuble ordinairement et avec beaucoup d’art, des apparences et du masque de la vérité et de la vertu.

Il nous est bien impossible de le suivre dans ses différentes métamorphoses, de mesurer subtilement ses divers degrés. Ce serait d’ailleurs long et fastidieux. Qu’il nous suffise de rappeler avec le P. Liberatore, le pape Léon XIII et le cardinal Billot, les trois formes principales qu’il adopte dans l’ordre politico-religieux.

1°) Le Libéralisme absolu. – C’est celui que nous avons précédemment exposé. Partant de l’athéisme ou du panthéisme, il aboutit logiquement à l’Etat-Dieu, source de tous les droits. Il vise à l’absorption ou à la persécution de l’Église Catholique. Il est en opposition flagrante avec les Droits de Dieu et les principes fondamentaux de la morale sociale.

2°) Le Libéralisme modéré ou mitigé ou semi-libéralisme. – Ou il rejette tout l’ordre révélé et ne conserve que la religion et la morale naturelle, où, admettant le surnaturel, au moins comme fait, il conçoit la politique et la Religion, l’État et l’Église comme deux ordres, deux puissances absolument distinctes et séparées, pleinement libres, chacune dans sa sphère. Ce n’est plus la formule brutale « l’État au-dessus de tout », mais celle, plus dangereuse au fond, « l’Église libre dans l’État libre », que Montalembert parait avoir inventée. L’État n’admettra plus le Droit public de l’Église, mais il pourra accepter, en vue de la paix, l’établissement de pactes où les deux puissances traitant d’égal à égal, se feront des concessions mutuelles, sans jamais pourtant porter atteinte aux « Libertés modernes », base essentielle du « Droit nouveau ». Normalement d’ailleurs on s’en tiendra à la séparation absolue des deux pouvoirs. – Ce système conduit logiquement à l’athéisme politique et social, en définitive au mépris des Droits de Dieu et à la persécution de l’Église.

3°) Enfin le Libéralisme dit « Catholique » ou pratique. – C’est de ce dernier que nous avons surtout à traiter ici.

I Origine et Développement du « Libéralisme catholique »

1° L’expression « Libéralisme Catholique »

Après ce que nous avons dit du Libéralisme, peut-on vraiment parler de « Libéralisme Catholique ». Il semble que ces deux mots jurent d’être accolés ; c’est à peu près comme si on parlait de protestantisme ou de rationalisme catholique.

Si par « libéral » on entend la vertu de libéralité qui tient le juste milieu entre l’avarice et la prodigalité, rien de mieux ; tout catholique doit être « libéral » comme il doit être honnête. Si l’on veut souligner que le catholique, à quelque parti qu’il appartienne, doit se montrer partisan des libertés légitimes et nécessaires, religieuses, politiques, sociales… rien de mieux encore, bien que le mot, équivoque, ne soit pas à employer (16) ; l’Église a toujours lutté pour ces libertés et Dieu lui-même n’aime rien tant que la liberté de son Église.

Mais si on l’entend, ce mot « libéral », au sens développé précédemment de protestation plus ou moins accentuée contre l’autorité, d’indépendance anarchique, de dissolution ou relâchement des liens nécessaires, il est essentiellement anticatholique. Il y a contradiction formelle entre les deux mots ; un catholique ne peut qu’être antilibéral et un libéral sera logiquement anticatholique.

Et pourtant, c’est en ce dernier sens qu’au milieu du XIXe siècle un certain groupe de catholiques s’est intitulé « libéral ». Le Cardinal Billot qui s’entend certes en fait de précision théologique, est obligé d’avouer que le Libéralisme des catholiques dits « libéraux » est impossible à formuler, à définir, échappe à toute classification et n’a qu’une seule marque distinctive et caractéristique, celle d’une incohérence absolue et parfaite.

Il n’y a donc pas, à proprement parler, de « Catholicisme-libéral » ou de « Libéralisme catholique ». Ce qu’on appelle ainsi n’est pas une doctrine, mais un Libéralisme plus ou moins accentué et logique, admis pratiquement et soutenu par des Catholiques de bonne ou de mauvaise foi. Aussi Léon XIII préfère-t-il parler de « Libéralisme pratique ».

Il y a en effet, et ils sont nombreux, hélas ! des catholiques qui admettent plus ou moins le système libéral, en adoptent l’esprit, la mentalité, en subissent l’influence dans leurs appréciations, leurs attitudes, leurs actes. Ils sont nombreux, mais diversement atteints aussi : l’équité oblige à noter qu’il y a entre eux des degrés, des nuances pour ainsi dire infinies, depuis ceux qui demeurent bons catholiques jusqu’à ceux qui frisent l’apostasie.

2° Félicité de Lamennais.

Le Père du Libéralisme dit « catholique » ou mieux « pratique » (puisqu’on est ordinairement censé ne pas l’admettre en théorie) fut le malheureux F. de Lamennais.

Entre le solitaire de la Chênaie et le solitaire d’Ermenonville, Rousseau, il est plus d’un trait commun. Tous les deux étaient avant tout hommes d’imagination et de sensibilité. Très jeune, Lamennais fut empoisonné par la lecture de Rousseau et on prétend même qu’il fut élevé par son oncle suivant la méthode de l’Emile. En tout cas, c’est Rousseau qui explique Lamennais. Sa doctrine du « sens commun », sorte d’application, à la Critique, du suffrage universel, ressemble étrangement à l’instinct-conscience ou à la volonté générale « du rhéteur Genevois (17) ».

Sans formation philosophique ni théologique sérieuses, il est surtout frappé par le côté social de la Religion et annonce déjà ce qui sera le « Catholicisme social ». Incapable de saisir l’opposition radicale qui sépare la philosophie révolutionnaire de la doctrine catholique, il prétend baptiser le « contrat social » comme certains catholiques de nos jours s’imaginent naïvement pouvoir christianiser une certaine démocratie ; mais ce sera le contrat social qui démocratisera son catholicisme.

Comme Rousseau toujours, c’est un fervent, un fanatique de liberté. Au nom du « droit commun », il réclame la liberté absolue de la presse. S’il est « ultramontain » au début, c’est moins par dévotion envers l’autorité du Pape que par haine de l’oppression gallicane et il ne tardera pas à se révolter contre ce qu’il appellera l’oppression de Rome même. Il rêve d’une Démocratie auréolée des libertés modernes et fondée sur le suffrage universel. Entendant l’État à la façon de Rousseau et de beaucoup de modernes, c’est-à-dire, comme l’exécutif de la Démocratie, on le voit prôner la séparation de l’Église et de l’État en même temps que se proclamer farouche partisan de l’union de l’Église et de la Démocratie.

On le voit, Lamennais est très « moderne », comme l’en a félicité un récent historien catholique en vue, mais cette modernité est-elle de bon aloi ? On peut se le demander. En tout cas, il est trop certain que par ses théories aventureuses sur l’éducation du Peuple souverain, sur les rapports de l’Église et de l’État, de l’autorité et de la liberté, par sa tendance même au socialisme, et jusque par sa condamnation et son apostasie, il est le devancier et un peu trop le modèle de certains « démocrates-chrétiens » contemporains.

Qu’on ait de la sympathie pour Lamennais, qu’on le plaigne surtout, cela se comprend, mais ne légitime tout de même point ce jugement qu’a porté sur lui un prêtre plus politicien que théologien, plus démocrate que catholique : « ce grand réformateur fut brisé misérablement pour avoir voulu trop tôt le mouvement qui doit un jour sauver le Christianisme chez nous » (abbé Lemire).

3° L’école « Catholique-Libérale »

L’École qui s’intitula elle-même « Catholique-libérale » procède donc de Lamennais et, par lui, de Rousseau. C’est pourquoi elle ne cessera de se consumer en efforts, aussi vains que brillants, pour concilier les contradictoires : Dieu ou la Loi Éternelle et une liberté sans règle, l’Église et la Révolution, les Droits de Jésus-Christ et le « Droit nouveau ».

Cependant, elle ne se constitua définitivement qu’à partir de la scission des Catholiques au sujet de la loi sur la liberté d’enseignement en 1850. Les membres les plus en vue furent Montalembert et Mgr. Dupanloup.

Que le lecteur veuille bien noter de nouveau qu’il est des formes et des nuances multiples dans le « Catholicisme-libéral ». Nous ne cesserons de le redire, pour qu’on ne nous accuse pas d’injustice : tous les traits, qui composent le portrait du « Catholique-libéral » tel que nous le décrirons, n’apparaissent pas en tous ceux que nous qualifions ainsi, ni également accusés.

Le « Catholique-libéral » n’est pas en effet un type uniforme ; c’est plutôt un « portrait composite » qui autorise des différences considérables. L’école « Catholique-libérale » de 1850-1870 était en général moins « avancée » que celle qui a précédé ou suivi immédiatement la condamnation du Modernisme (1907) ; et, pour ce qui est de notre époque, on ne saurait, sans blesser l’équité, traiter de même façon un de Mun ou un P. Bureau, mettre sur le même rang tel exégète récemment condamné pour tendances naturalistes et un Loisy formellement apostat et panthéiste.

Mais on ne peut que déplorer de voir maints orateurs ou historiens catholiques célébrer, sans faire les réserves nécessaires, des gloires qui ne furent point sans ombres. D’autant plus que, trop souvent, on saisit, chez le panégyriste, l’intention manifeste d’exalter précisément les doctrines ou les actes qui tendraient à justifier les principes, à légitimer les attitudes dont l’Église n’a pas le plus à se louer. C’est peut-être la raison pour laquelle, il y a quelques années, le Saint-Père, adressa, à l’occasion du centenaire de L. Veuillot, un Bref à son neveu, et ne permit pas, par contre, la célébration solennelle de celui de Montalembert. En tout cas, il y a là un danger réel de paraître recommander des tendances discutables ou même d’accréditer des erreurs formelles sous le couvert de talents ou de vertus que l’on ne songe point à contester.

Rien n’est dangereux comme l’erreur des honnêtes gens ! La pureté de vie morale, le zèle même pour la Religion Catholique ne suffisent pas pour faire d’un écrivain, orateur ou savant, un guide sûr de la jeunesse catholique ou surtout cléricale. Je ne sais pas quel est le plus saint d’un cardinal Pie ou d’un Mgr Dupanloup, d’un Veuillot ou d’un Montalembert, mais il n’est pas douteux que la doctrine de l’Évêque de Poitiers est autrement ferme que celle de l’Évêque d’Orléans, que le sens catholique du Directeur de l’Univers surpasse en délicatesse celui de l’orateur de Malines.

Notre but n’est pas d’ailleurs ici de formuler des jugements définitifs et complets, mais seulement de noter la « suite » de l’erreur « Catholique-libérale » depuis un siècle.

Ces remarques préalables étant faites, continuons notre sujet.

Montalembert, disciple et compagnon de Lamennais, combattit d’abord vaillamment pour les droits des Catholiques. A partir de 1850 il penche vers un libéralisme au moins équivoque. A Malines en 1863, il essaiera de rendre acceptable la formule que lui empruntera Cavour « l’Église libre dans l’État libre » et avant de mourir il prononcera des paroles regrettables sur l’« Idole du Vatican » à propos de l’Infaillibilité pontificale. Par ailleurs, grand admirateur du parlementarisme anglais, il se tournera finalement vers la Démocratie.

Mgr. Dupanloup, auteur principal du compromis qu’était la loi de 1850 sur l’enseignement, voulait lui aussi réconcilier l’Église avec la Révolution. Dès 1844 il écrivait : « nous acceptons, nous invoquons les principes et les libertés proclamés en 1789 » (La pacification religieuse). Il favorisa de toutes ses forces les hommes et les tendances libérales. Il « escamota » brillamment (le mot est de Montalembert) le Syllabus, mettant en relief ce qu’il ne condamnait pas, mais se taisant trop habilement sur sa portée de principe. Enfin, on le verra s’opposer par mille intrigues, même par l’appel au pouvoir civil, à la définition de l’Infaillibilité pontificale. En politique il était partisan de la Monarchie parlementaire.

Un peu en marge de l’École « Catholique-libérale » se tenait Lacordaire, avocat converti, libéral de tempérament, démocrate avancé en 1848 et qui se flattera de mourir « libéral impénitent ».

Une mention doit être faite aussi de Mgr. Maret, professeur de théologie en Sorbonne. Il fut toujours un fervent de la démocratie entendue non pas comme un système purement politique, ce qui après tout est légitime, mais comme un idéal philosophique et moral, presque comme une religion dont les dogmes sont empruntés à la Déclaration des Droits de l’Homme ; il y voit déjà le progrès nécessaire et fatal de l’avenir. Par ailleurs, comme Dupanloup et Montalembert, et plus qu’eux, il est foncièrement gallican et adversaire décidé de l’Infaillibilité.

On pourrait encore citer d’autres noms, illustres en leur temps, ceux des Gratry, de Falloux, de Broglie, l’équipe du Correspondant …mais les limites d’un rapport ne permettent pas de s’étendre davantage.

De tous ces catholiques, répétons-le, nous ne méconnaissons point le talent, le dévouement à l’Église, les services rendus à la cause catholique. D’ailleurs, nous ne formulons point ici de jugement d’ensemble à leur sujet. Mais si nous ne doutons point de leurs bonnes intentions, nous pouvons nous demander si la justesse de leur esprit était à la hauteur de leur bonne volonté. La mise en relief de ce point de vue permettra à leurs nombreux et fervents disciples de rectifier leurs appréciations trop enthousiastes.

Depuis cinquante ans l’École « Catholique-libérale » ne présente aucun nom digne de mention. Par contre, grâce au Laïcisme grandissant, et à l’appoint politique, elle a fait par la parole, l’enseignement, la presse, de nombreuses recrues dans le clergé et parmi le peuple catholique. Est-ce bien au profit de l’Église, comme elle le croyait ? Nous le verrons dans la suite de ce rapport. Notons seulement pour l’instant que c’est à peu près exclusivement dans ses rangs qu’on a vu surgir successivement… américanistes, sillonnistes, modernistes de toute nuance et de tout degré. C’est déjà là une indication précieuse sur le danger d’un certain Libéralisme, même adouci. Nous le comprendrons mieux encore ce danger quand nous aurons décrit la mentalité « catholique-libérale » et constaté ses défaillances doctrinales et pratiques.

II La Mentalité (18) « Catholique-Libérale »

Les principales caractéristiques de cette mentalité sont un engouement irréfléchi pour la liberté-indépendance et la nouveauté, une certaine perversion intellectuelle qui, par le mélange et l’effacement des principes, conduit en pratique à la modération forcenée, à la conciliation à outrance.

Le Syllabus termine ainsi la série des propositions qu’il condamne : « Le Pontife Romain peut et doit se réconcilier, et transiger avec le progrès, le libéralisme et la civilisation moderne ». Le Catholique-libéral essaiera lui, de réaliser ce qui est interdit au Pape : rester catholique sans abandonner les principes libéraux et trouver le terrain d’entente qui permettrait enfin la conciliation tant désirée.

Afin de bien comprendre ces tentatives, leur inanité et leur danger, essayons de pénétrer dans les replis assez tortueux de l’âme « catholique-libérale » ; ce devrait être facile, car volontiers elle se proclame d’esprit large, ouvert et généreux.

1° Ce qu’est le « Catholique-libéral », ce qu’il n’est pas.

Le « Catholique-libéral », n’est pas « naturaliste » certes, ni rationaliste, mais il redoute l’affirmation du surnaturel, il le minimise, il mesure sévèrement sa part, soit qu’il écrive l’histoire de l’Église (de Broglie, Mgr. Duchesne) soit qu’il traite de Patrologie (Rauschen, Turmel), soit qu’il se livre à l’hagiographie (cf. les « dénicheurs de saints »), soit qu’il s’occupe d’exégèse.

Sa tendance naturaliste se manifeste surtout dans l’ordre politico-social. Le concept de « politique chrétienne » lui est ordinairement étranger. Quant à l’action sociale proprement dite, au lieu de la considérer comme une branche de l’action catholique et d’en faire un moyen de faire régner la Loi de Notre-Seigneur sur le monde économique, on le voit trop souvent viser à la neutralité, à l’interconfessionnalité des associations professionnelles, sous prétexte, dit-il, que ce ne sont pas des confréries. C’est ainsi que peu à peu, plus soucieux du nombre que de la qualité, il borne ses vues à la fin purement temporelle de ces œuvres. Dans ce domaine il ne connaît non plus que l’Encyclique Rerum novarum et encore l’interprète-t-il à sa façon. S’il dirige un journal, il supprime régulièrement la mention « catholique » sous le fallacieux prétexte de ne pas compromettre l’Église, en fait pour se soustraire à sa surveillance en proclamant sa neutralité dans le domaine public (cf. l’Etoile de la Vendée, avec la mise au point de la Semaine Catholique de Luçon, 2 janvier 1926). S’il est prêtre, quittant les hautes régions surnaturelles, il s’attachera de préférence dans sa prédication aux questions sociales, à l’alcoolisme, à la dénatalité ; il se passionnera pour les syndicats, l’agriculture, le couchage des ouvriers de ferme… Hæc opportuit facere et illa non omittere (19) : c’est déjà le défaut de perspective qui est un des traits de l’esprit « catholique-libéral » et que nous retrouverons plus loin.

Il n’est pas « libertiste » en philosophie, mais il a un goût médiocre pour l’intellectualisme, surtout thomiste, qu’il se flatte d’ailleurs d’ignorer. Il lui oppose les philosophies volontaristes, la philosophie de l’immanence, de l’intuition ou de l’action ; il préconise le dogmatisme moral comme répondant mieux aux aspirations modernes. Il a horreur du Positivisme, même dans sa partie acceptable, le souci du réel, ainsi que du matérialisme. Mais il a un faible pour l’Idéalisme autrement dangereux de Kant et de ses disciples. Son horreur de l’absolu, le fait pencher vers la philosophie des points de vue, de la mobilité, vers un relativisme plus ou moins accentué.

Il n’est pas partisan de la liberté fin en soi, ou liberté principe, de la liberté anarchique et sans règle. Mais il en exagère l’excellence, il en fausse l’usage, il en étend le domaine outre mesure, il manifeste une confiance excessive en ses heureux résultats. Il ne nie pourtant pas le péché originel, mais la contemplation de son âme cristalline et romantique le fait croire trop facilement à la bonté de la nature déchue

En théologie il repousse avec indignation toute accusation de libre examen et il s’irrite contre ceux qu’il appelle aimablement « pourvoyeurs de l’Inquisition », « dénicheurs d’hérésie », « bouledogues de l’orthodoxie », etc… mais il restreint autant qu’il le peut le domaine des vérités qu’il faut croire, le nombre des dogmes définis ; une Encyclique l’inquiète, il prétexte qu’elle a été écrite par tel Cardinal, ou bien il la relègue tranquillement dans ce musée des antiquités qu’il appelle « la thèse ». Il invoque une pleine liberté dans les questions controversées, oubliant un peu que le « sens catholique », cette sensibilité d’une foi aimante, l’engage à pencher du côté des préférences de l’Église. Parfois même, il va jusqu’à méconnaître la vraie nature de l’acte de foi lui-même ; il n’en voit plus assez le motif dans l’autorité souveraine d’un Dieu infiniment vrai et infaillible, mais dans « la libre appréciation du Jugement individuel estimant telle croyance, meilleure que toute autre » (Don Sarcla) : la foi fait place à une simple « préférence doctrinale ».

Il ne s’oppose pas à la Loi, mais il la redoute, à l’autorité, mais il la réduit, il s’en défie d’avance, il se met jalousement en garde contre ses empiétements possibles. Il est susceptible à son égard, discute ses commandements ou les interprète à sa façon, et lui mesure son obéissance au compte-gouttes… à moins qu’elle ne paraisse favoriser ses tendances et alors il déforme ou même trahit ses directives. Cette autorité, il n’est pas loin de la considérer comme un moindre mal, et, par suite, il a une tendance marquée à ne l’accepter que sous la forme « consentie » (cf. Sillon). Il se plaît d’ailleurs à opposer la liberté et l’autorité comme deux forces de même qualité, comme deux droits égaux, dont il cherche péniblement à assurer le juste équilibre ; il résiste mal à la tentation de faire pencher la balance du côté de la liberté. Il ne paraît pas comprendre que la loi perfectionne la liberté en la limitant, que la véritable autorité est essentiellement libératrice, qu’il n’y a de liberté légitime que dans l’ordre assuré par l’autorité législatrice.

Il n’est pas immoral, certes, il affecte même un certain goût pour le « moralisme » dévot, à saveur protestante, sans se soucier toujours assez de la vérité spéculative, dogmatique ou métaphysique, qui fonde la morale, la couronne et la règle de haut. Mais cette morale elle-même il l’entend de façon assez étroite. Il en tait d’abord le côté surnaturel qui en fait la grandeur et la solidité ; quant à la morale naturelle, il en méconnaît la hiérarchie des valeurs. Ainsi il donnera un relief énorme à la matière réglée par la vertu de tempérance, jusqu’à reléguer dans l’ombre les péchés de l’esprit ; soucieux de chasteté corporelle jusqu’au puritanisme, il n’aura aucun scrupule de mélanger les principes : ce qui est proprement l’impureté de l’esprit. Dans l’ordre social il étendra à l’excès le domaine de la justice au dépens de la charité, le champ de la liberté au dépens de l’obéissance à l’autorité légitime.

Il est encore moins irréligieux, au contraire, il est même pieux et souvent très pratiquant, mais sa piété est souvent plus sentimentale que dogmatique, plus individualiste que « Romaine » ; elle tourne même au piétisme car il ne cherche trop souvent dans les pratiques pieuses que l’émotion dont elles peuvent être la source, ce qui risque de tourner au pur sensualisme de l’âme. Rousseau aussi et ses disciples romantiques avaient de la religiosité, comme plus récemment certains immanentistes et modernistes à la subconscience toute pénétrée de « divin ». Et puis, lui qui ordinairement est assez amoureux d’équivoques, il aime invoquer ici une distinction, malheureuse d’ailleurs, entre l’ordre privé et l’ordre public : pieux, très pieux dans le privé, il veut être neutre dans le public, sans doute par souci de ne point froisser la pleine liberté de conscience d’autrui ; la religion étant affaire de conscience privée, n’ayons pas même l’air de condamner ceux qui ne pensent pas comme nous par l’affirmation intempérante, de nos croyances.

Il n’est pas « libertaire » non plus dans l’ordre politique et social, mais il est souvent, oh ! sans s’en douter, anarchiste dans le fond ; les principes de liberté et d’égalité qu’il admet sans critique, qu’il chérit avec dévotion l’entraînent facilement à une sorte de religion démocratique bien près de se confondre avec la pure démagogie. Mais d’autre part, âme de courtisan plus que de martyr, il cède sans trop de peine à la force heureuse.

Il n’est pas davantage « Révolutionnaire », mais il éprouve une étrange et naïve sympathie pour les « grands ancêtres », surtout pour les vertueux « Constituants » et ne sait point se défendre contre les formules équivoques des principes de 89. Navré de voir l’Église et la Révolution en contradiction et en lutte, il veut dissiper le malentendu : en écornant un peu le dogme catholique (il dit « adoucir les angles » ou « se faire tout à tous ») en appréciant avec indulgence la philosophie révolutionnaire, il se flatte de les faire se joindre et s’embrasser dans une paix qu’il espère définitive, n’étaient les intransigeants qui compromettent tout.

Il n’est point, à proprement parler, « novateur » ni adversaire déclaré de la tradition, mais il a un goût très prononcé pour les nouveautés. Cela se perçoit dans les mots même qu’il affectionne de préférence : jeunesse, aurore, ère nouvelle, avenir, vie et mouvement. Il n’admet pas encore le dogme rationaliste du progrès nécessaire et fatal, mais il se sent obligé d’avouer que l’ère moderne de la liberté de conscience est incomparablement supérieure à ce qu’il appelle le régime de contrainte inquisitoriale du Moyen Age. Qu’il est heureux de vivre sous le règne de « l’hypothèse », cela convient mieux d’ailleurs à des peuples sortis de l’enfance, adultes, tendant au maximum de conscience et de responsabilité morale et civique !

Il ne déteste pas l’Église, oh que non ! mais son goût invétéré pour la chimère démocratique et ses nuées libérales lui fait souvent sacrifier de coeur léger les droits de Dieu et de l’Église. Il n’est pas ennemi de l’autorité de Rome, mais il s’en défie ; à l’occasion il lui fait la leçon et la gourmande pour son retard à répondre aux aspirations modernes. En général il n’ose attaquer directement le Pape, mais il le plaint d’être le prisonnier de son entourage et il s’en prend volontiers aux Congrégations Romaines. D’ailleurs, quand les circonstances s’y prêtent, il accepte avec reconnaissance les faveurs du pouvoir civil, et consentirait sans trop de répugnance à de nouvelles « libertés gallicanes », du moment surtout qu’elles seraient octroyées par un gouvernement populaire, dit « libre ».

Il n’est pas hérétique, ou du moins ne l’est pas encore, mais son amour de l’indépendance, son souci de largeur d’esprit, son goût des nouveautés, le mettent sur un chemin qui mène à l’abîme. Il est à remarquer, en effet, que, de Lamennais à nos jours, la plupart de ceux qui ont encouru le blâme ou la condamnation de l’autorité ecclésiastique, appartiennent à l’École « Catholique-libérale ». La mentalité de cette école constitue le meilleur bouillon de culture pour l’erreur ; aussi, ne nous lassons point de le répéter, est-ce dans les esprits qu’elle avait infectés qu’on a dû déplorer les succès de l’américanisme, du modernisme doctrinal, du sillonisme, des modernismes historique, juridique et social, provoquant des chutes retentissantes allant même jusqu’à l’apostasie. Ordinairement pourtant il essaie de s’arrêter à mi-chemin, ce qu’il appelle « le juste milieu ». Ayant souvent reçu sur les doigts, il est devenu prudent, défiant, presque timide. Il s’applique à éviter toute erreur formellement caractérisée, mais il garde un faible pour l’erreur en demi-teinte. Semblable à cet animal qui, dans l’eau, répand un noir liquide afin de se soustraire à la vue de l’ennemi, le « Catholique-libéral » s’enveloppe d’un nuage d’équivoques et de confusions qui le mettent à l’abri, pour un moment du moins, du regard inquisiteur de l’autorité. En bref, comme nous l’avons dit, il manque de sens catholique et, dans les questions controversées, ses préférences vont invariablement au parti le moins sûr : c’est le probabiliste ou même le laxiste en fait de doctrine.

En politique encore, il n’est pas démagogue, et ne veut pas être anarchiste, mais il a un goût marqué pour les gouvernements parlementaires et populaires ; dans ce cas, lui, l’adversaire de la loi, en devient idolâtre parce qu’elle est l’expression de la volonté générale ; secrètement dédaigneux de la tradition, de la coutume qui représente le passé, il aime le changement dans les lois, dans le gouvernement. En général il n’aime pas que le prêtre s’occupe de politique même pour la christianiser, car il redoute ce qu’il appelle la théocratie, le « Cléricalisme ». D’ailleurs c’est un devoir strict pour tout catholique d’adhérer à la forme de gouvernement établie dans un pays donné sauf peut-être quand ce n’est pas une forme démocratique et parlementaire. Il a, en effet, le « catholique-libéral », une vénération mal dissimulée pour la souveraineté populaire ; il a une grande propension pour la liberté révolutionnaire ; il sacrifie pourtant assez facilement la liberté civile toujours désirable, à la manie centralisatrice de la Démocratie, mais il tient comme à la prunelle de ses yeux à la dangereuse liberté politique, et aussi aux « libertés modernes » de conscience, de pensée, de la presse, etc… Amoureux aussi d’égalité, il déplore les privilèges, et s’engoue pour le suffrage universel, et sur un pays autrefois « hérissé de libertés », il passe avec rage le rouleau égalisateur du « Droit commun ».

Au point de vue social et économique, il se défend d’être « socialiste » au moins depuis que Rome a condamné les erreurs socialistes et communistes, car au début il se disait volontiers « socialiste-chrétien » et faisait de Jésus-Christ le premier socialiste. Aujourd’hui il tend à l’Etatisme par la multiplication des lois sociales ; il veut sincèrement aussi la suppression de la lutte des classes, mais plutôt en supprimant les classes elles-mêmes et en les ramenant à l’unité, que par l’organisation hiérarchique corporative et la pratique des vertus de justice et de charité : aussi vise-t-il à l’abolition du salariat et à l’extension de la coopération ainsi que de la participation aux bénéfices et à la gestion.

Il n’est pas antipatriote enfin : il aime son pays et il le prouve à l’occasion. Mais son patriotisme, comme l’antique patriotisme révolutionnaire a une couleur un peu spéciale ; il est idéaliste, irréel, plein de ces nuées à majuscules qu’on appelle : Droit, justice, Liberté, Progrès… De ces hauteurs il va même jusqu’à considérer avec mépris l’humble « patriotisme territorial », et au fanatisme nationaliste et chauviniste, il oppose un internationalisme large et généreux.

2° L’incohérence foncière du « Catholicisme-libéral ».

Tels sont les principaux traits du « Catholicisme-libéral » plus vu moins participés par ses adhérents. Ils montrent avec évidence que sa caractéristique essentielle est bien l’incohérence foncière ; et cette incohérence, le « catholique-libéral » la porte au front, dans le nom même dont il a longtemps affecté de se parer ; depuis le Ralliement, il préfère le titre de « démocrate-chrétien » sans plus de succès d’ailleurs, car son démocratisme est plus révolutionnaire que catholique, nous l’avons déjà dit.

Il se croit bon catholique, et n’admet pas qu’on doute de ses sentiments dans le monde religieux ; il y étale volontiers la pureté de sa vie morale, sa participation aux œuvres catholiques, son assiduité à la pratique des sacrements. Mais affectant un libéralisme non moins sincère, il s’ingénie à en donner toutes sortes de preuves à ceux qui ne partagent pas sa croyance. Il entreprend ainsi cette gageure de concilier les inconciliables, le catholicisme et le libéralisme, au moins en pratique ; mais il ne réussit en fait qu’à tempérer l’un par l’autre, à obtenir un Catholicisme diminué, émasculé ; un Libéralisme provisoirement tolérant et neutralisé. Voulant être à la fois catholique et libéral, il n’est plus ni l’un ni l’autre, ou plutôt il n’est plus désormais assez catholique au regard de l’Église, et il n’est pas encore assez libéral au gré des non-catholiques. Renié des uns, méprisé des autres, il flotte indécis jusqu’à ce qu’il tombe du côté où il penche, c’est-à-dire ordinairement « à gauche » comme il dit par habitude de parlementarisme.

L’incohérence radicale, telle est, ne l’oublions pas, l’idée qui, à propos du « Catholique-libéral », nous servira de précieux fil d’Ariane : elle nous permettra de cheminer avec sécurité à travers le labyrinthe de son esprit plein de nuées, de sa conscience fort embrouillée ; elle nous permettra également de nous rendre compte de sa mentalité, de ses procédés d’apostolat, de ses mécomptes et de ses déboires constants aussi.

3° Le « Catholique-libéral » dans l’ordre spéculatif.

Le Catholicisme a la prétention d’apporter seul à l’homme la sécurité intellectuelle, de lui fournir toutes vérités nécessaires et suffisantes pour la direction de sa vie. Il comporte des affirmations précises, des dogmes définis, des commandements déterminés, et il écarte tranquillement tout système, toute doctrine qui le contredit. Il ne veut point être ce syncrétisme chaotique qui cherche dans les opinions adverses et leur emprunte « l’âme de vérité » qu’elles peuvent contenir, mais il se pose comme l’unique dépositaire de la Révélation reçue de Dieu et fait appel à la raison qu’il dirige pour s’organiser et s’édifier en synthèse intégrale : dans ce domaine il a toujours fait preuve, en dépositaire fidèle, d’une sainte et admirable intransigeance. De son côté, le Libéralisme absolu, malgré les apparences, n’est pas moins rigoureux dans ses principes et ses dogmes, n’est pas moins déterminé dans ses exclusions : c’est là d’ailleurs une nécessité objective métaphysique qui dépasse les intentions, on n’est vraiment qu’à la condition de se poser en acte déterminé, excluant tout contraire.

Cependant, le « Catholique-libéral » veut concilier ces extrêmes ; ennemi de toute intransigeance, modéré par principe, ayant surtout un goût modéré pour la vérité et une haine médiocre de l’erreur, il amalgame le blanc catholique et le noir libéral, et compose avec les deux un aimable grisâtre qui est vraiment un chef-d’œuvre de confusion.

C’est pourquoi le « Catholique-libéral » a peur des définitions ; ne sont-elles pas d’elles-mêmes tranchantes, intolérantes et antilibérales ? Il redoute les affirmations nettes qui laisseraient supposer qu’on peut atteindre le vrai, être sûr de le posséder, qu’on doit par suite déclarer erroné et faux tout ce qui s’y oppose. Il a en horreur les formes extrêmes, précises et déterminées, d’après lui exagérées, et, grâce à un langage savamment équivoque et confus, il se flatte de tenir entre elles « le juste milieu (20) ». Les habitudes parlementaires modernes ont moulé son imagination : il se voit au milieu des diverses opinions, celles de droite, celles de gauche, et pendant qu’elles se chamaillent, il n’accorde sagement son assentiment qu’à celles du centre. Ainsi entre l’être et le néant il opte pour le « devenir », entre la vérité et l’erreur, entre le bien et le mal il établit une zone où tout s’embrouille. Entre Jésus et Barabbas, il eût sans doute pris la position de Pilate, à moins que, par horreur des extrêmes et par souci de savant équilibre, il ne les ait enveloppés tous les deux, le voleur de grands chemins et le Fils de Dieu, dans une même condamnation.

Mais, hélas ! cette position, qu’il croit modérée, n’est que celle du « médiocre ». « Entre le mal par excès et le mal par défaut, écrit le R. P. Garrigou-Lagrange, le bien s’élève comme un sommet…, le médiocre lui, se situe à égale distance du point culminant et des formes opposées du vice. Il cherche à se faire passer pour le juste milieu où tout s’harmonise et, de fait, il est une sorte, de milieu où tout se confond. »

C’est donc un injuste et intenable milieu. Au point de vue intellectuel, le juste milieu consiste non pas dans un moyen terme entre l’erreur et la vérité, mais dans une extrémité, dans un sommet, dans l’affirmation sereine de ce qui est en se réglant sur les principes, sur l’expérience, sur l’autorité. La médiocrité au contraire, cherchera à se régler sur les opinions existantes, vraies ou fausses, à les concilier en prenant quelque élément, son « âme de vérité », à chacune par un éclectisme arbitraire qui au lieu d’aboutir à une synthèse ordonnée, sombre dans une confusion babélique. Cette médiocrité constituera dans la pratique l’essence de l’opportunisme principe.

« La médiocrité, continue le vigoureux théologien, (apparaît comme) un savant mélange de vrai et de faux et comme une science du bien et du mal. Ici le médiocre prétend réaliser ce que Dieu n’a jamais pu faire. Il veut, dit-il, tout harmoniser, et il s’apprête à tout confondre, ce qui sera tout embrouiller et détruire. Il commence par s’établir en son centre, à égale distance du bien et des formes opposées du mal manifeste ; pour obtenir la faveur de tous ou du plus grand nombre, il se déclare l’ami de tout le monde, se donne modestement pour le sage qui peut concilier enfin les divers aspects de la vérité et ceux de l’erreur ; il étend son indulgence à toutes les variétés du mal pour les réunir au bien même. Il identifie miséricorde et justice, au point de pardonner à l’impénitent et de reconnaître à l’erreur les mêmes droits qu’à la vérité… » (Cf. Dieu p. 733). D’ailleurs l’absolu existe-t-il en fait de vérité, et qui peut se flatter de la posséder ? se demande anxieusement le « Catholique-libéral ».

A défaut de la raison dont il n’est pas sûr, il aura au moins le succès qu’il cherche… « Le médiocre obtient (en effet), l’éclatant succès du nombre… Il a pour lui les mauvais, les tièdes… et les gens de bien qu’il a trompés… Bien souvent le suffrage universel lui est acquis d’avance par une forte majorité (son opinion triomphe dans les assemblées qui ne sont pas encore trop sectaires, son journal aura le plus fort tirage de la région si elle est encore un peu catholique). A l’autorité des meilleurs, la médiocrité préfère celle du nombre, la quantité à ses yeux compense la qualité. Ainsi incline-t-elle naturellement vers la démocratie qu’elle transforme en démocratisme… » (Dieu, p. 737). Ce sera bientôt la démagogie ou la sociolâtrie, la souveraineté du peuple et de ses passions, substituée à la souveraineté de Dieu et de sa loi.

Ainsi, le prétendu « juste milieu » du « Catholique-libéral » n’est donc, d’abord et avant tout que la perversion du sens intellectuel qui à son tour, ne tardera pas à corrompre le sens catholique, comme nous le constaterons tout à l’heure.

En, résumé, le « Catholique-libéral » est modéré, violemment modéré, modéré sans mesure, fanatiquement tolérant, farouchement neutre à l’occasion. Si bien que, quoiqu’il fasse, il tombe lui-même dans le défaut qu’il reproche à ses adversaires, l’intransigeance et une intransigeance que L. Veuillot qui s’y connaissait, a pu qualifier de « sectaire ».

Il est d’ailleurs très susceptible sur le chapitre des intentions : on attaque ses idées, il crie au procès de tendance ; on lui montre charitablement qu’il se trompe, il s’indigne qu’on méconnaisse sa bonne volonté, et, devenant lui-même mouton enragé, il accuse ses adversaires, surtout ceux qu’il appelle « de droite », d’exagération, de haine, de violence.

Ajoutons enfin que, large en doctrine où la sévère intransigeance s’impose, il est personnellement assez intolérant et autoritaire, alors qu’il pourrait sans inconvénient se montrer généreux, et c’est logique pourtant, car la même passion d’indépendance rend libéral quand il s’agit de se soumettre, autoritaire quand il est question de commander.

4° Le Catholique-libéral dans la pratique générale. (21)

Par principe le « Catholique-libéral » n’aime pas parler de principes. Il se tiendra donc surtout sur le terrain des faits, car il y pourra plus facilement déployer ses talents. Mais d’avance on soupçonne que sa médiocrité dans le goût de la vérité, le conduira naturellement. à la médiocrité dans l’action (à moins. que ce ne soit la peur même d’agir et de combattre qui détermine à sa mesure la théorie propre à justifier son attitude).

En tout cas on sait, en effet, que toute action humaine efficace, toute lutte énergique, présuppose nécessairement la perception d’un bien à conserver ou à conquérir qui en vaille la peine ; autrement on n’agirait pas ou peu. C’est ce que les modernes appellent la « Loi d’intérêt » : pour agir fortement il faut aimer vivement et l’on n’aimera que dans la mesure où l’on saisira l’importance, la valeur d’un bien donné. On conçoit dès lors qu’une sereine indifférence à l’égard du vrai ou au moins une conviction affaiblie ne pourra qu’engendrer la veulerie dans la volonté, la lâcheté dans l’action. C’est trop souvent le cas du « Catholique-libéral ». Ajoutons que son désir exagéré de conciliation joint à une foi diminuée, risquera de le pousser d’abord à des transactions louches, à des compromis regrettables, qui ensuite le conduiront à des reculades, à des capitulations, à des trahisons irréparables. L’histoire de ces cinquante dernières années nous en est le témoin. Mais le « Catholique-libéral » n’en croit rien et il continue de vanter ce qu’il appelle « souci de la paix », « conduite prudente », « attitude charitable », « sens des réalités », « politique des résultats ». Suivons-le de près.

a) Souci de la Paix

La paix, le « Catholique-libéral » la veut à tout prix, mais c’est un prix trop élevé, car, telle qu’il la conçoit et la pratique, elle se fait toujours aux dépens de la vérité, des droits de Dieu et de l’Église. Tout catholique, certes, doit être pacifique, c’est-à-dire viser à la tranquillité de l’ordre en tout domaine : « Bienheureux les pacifiques ». Mais, dit le cardinal Pie, la paix n’est possible que dans la vérité car l’ordre n’est possible dans les choses que si elles sont disposées selon l’exigence de leurs mutuels rapports ; chez les hommes que si leur activité est ordonnée selon la vertu, en particulier selon la justice et la charité qui assurent le respect de tous les pouvoirs légitimes, de tous les droits (22). Or la paix est impossible ici-bas entre l’Église et le monde : « Mon fils, en entrant au service du Seigneur, prépare ton âme à l’épreuve. » (Eccl., II, 1). – « Aussi bien, tous ceux qui veulent vivre avec piété dans le Christ Jésus, auront à souffrir persécution. » (II, Tim., III, 12).

Notre-Seigneur l’a prédit lui-même avec force : « Vous serez haïs à cause de mon nom » ; et c’est en effet un privilège du Catholicisme d’exciter toujours et partout la haine violente ou hypocrite du monde qu’il condamne. L’Église militante militera tant qu’il y aura des âmes à sauver. Par suite, le pacifique est souvent amené à préparer et à faire la guerre contre les perturbateurs de l’ordre contre la concupiscence, contre le monde, contre Satan. C’est donc par amour de l’ordre et de la paix qu’il s’attaquera à l’ignorance, à l’erreur, aux passions, pour sauver les âmes. Le « Catholique-libéral » lui, ignore les vraies conditions de la paix (23), cette permanence de l’ordre, car il porte le désordre dans sa pensée comme dans son nom même. Il voudrait l’accord des volontés par-dessus et malgré la divergence, l’opposition des esprits. Il n’aboutit qu’à une tolérance superficielle et provisoire où le catholicisme a tout à perdre et rien à gagner. Il n’obtient point la vraie paix, il n’obtient même pas l’estime de ses adversaires : Que de fois nous l’avons vu tendre avec une insistance pénible une main qu’on s’obstinait à refuser avec mépris ! Non, le « Catholique-libéral » n’est pas pacifique, il est pacifiste : il en a les deux caractères principaux : l’aversion pour ses frères catholiques sans épithète, l’intelligence avec l’ennemi.

b) Attitude charitable.

La charité, la charité ! Telle est encore une des excuses que le « Catholique libéral » essaye de se ménager. La vraie charité consiste à aimer Dieu par dessus toutes choses et le prochain pour l’amour de Dieu ; elle ne sépare pas ces deux amours, elle aime Dieu et le prochain comme Dieu le veut, dans l’ordre et de la manière qu’il veut, c’est-à-dire avec, par et en Jésus-Christ et l’Église. Elle sait que le premier bien est la vérité : la propager sera donc son premier devoir. Et, parce qu’elle aime avec ferveur, elle déteste avec vigueur : elle voue une haine inexpiable au mal, à l’erreur, au péché, et elle vise à ruiner tous les obstacles qui s’opposent à la mission apostolique de l’Église. Commentant la parole de saint Paul : facientes veritatem in caritate, le cardinal Pie écrit : « la charité implique avant tout l’amour de Dieu et de la vérité ; elle ne craint donc pas de tirer le glaive du fourreau pour l’intérêt de la cause divine, sachant que plus d’un ennemi ne peut être renversé ou guéri que par des coups hardis et des incisions salutaires ». Aime-t-il Dieu par dessus toutes choses le « Catholique-libéral », qui méconnaît sa vérité et fait si bon marché de ses droits imprescriptibles ? Aime-t-il son prochain quand il ne s’emploie pas de toutes ses forces à le tirer de l’erreur, à lui faire l’aumône d’un peu de vérité surnaturelle ? Est-ce vraiment aimer un malade que de lui voiler son mal au lieu de le guérir ? Est-ce vraiment avoir pitié des âmes que de taire, pour ne pas les froisser, les vérités, un peu rudes qui seules pourraient les réveiller et les sauver ?… Non, la charité, du « Catholique-libéral » est mal ordonnée, quand elle n’est pas déformée. Il est plus « charitain » que charitable, car s’il est tout miel avec l’incroyant, il est tout fiel avec le catholique. Son cœur est tourné vers la « gauche » comme ses idées, de ce côté il ne voit que des égarés et leur prodigue des trésors d’indulgence. Il ne lui en reste plus du tout pour les vrais catholiques ; de ce côté il se montre facilement acerbe et violent : alors « son zèle est amer, sa polémique aigre, sa charité agressive » (Don Sarda).

c) Conduite prudente.

Mais au moins il est « prudent » le Catholique-libéral ! La prudence, il en fait sa chose, son essence, presque sa définition ; n’est-elle pas la vertu du « juste milieu » par excellence et la régulatrice de toutes les vertus ? Ce n’est pas lui qui compromettra le bien en visant sottement au plus parfait ; il sait se contenter sagement du « possible », répète-t-il sans cesse avec une modestie satisfaite d’elle-même. Qu’en est-il pourtant au juste ? La prudence se définit : recta ratio agibilium, ce qu’on a pu traduire par l’art de réussir au vrai sens de ce mot c’est-à-dire arriver pleinement à ses fins. La prudence ne perdra plus jamais de vue cette fin qui est ici la fin dernière de l’homme et de l’univers, et elle appréciera tous les moyens par rapport à cette fin dernière. Elle vise au plus grand bien réalisable dans telles conjonctures données, mais elle ne le considère que comme un pas vers le but ultime, et non comme un arrêt définitif. Elle ménage le malade dans la mesure utile, mais elle ne s’accommode jamais du mal et si elle le supporte provisoirement, c’est qu’elle attend une occasion propice ou la fait naître pour en triompher plus complètement. Ainsi, tout en se pliant aux circonstances afin de réaliser le plus grand bien actuel, elle ne cesse de travailler à réformer les dispositions mauvaises de façon à toujours augmenter la dose de bien possible ; elle n’est jamais une résignée mais toujours une conquérante ; elle veut réussir ; pour cela elle ne dédaigne même pas la force, mais elle la règle et l’utilise en vue de ses fins. La prudence du « Catholique-libéral » est terre à terre parce que sa vue est courte ; ne voyant pas d’assez haut il ne voit pas assez loin, et manque de sagesse « science par les causes les plus hautes ». Elle est faible et hésitante, parce qu’il manque de conviction et de foi ; parce qu’il a trop de confiance dans les pauvres petits moyens humains et pas assez en Dieu et en sa grâce. C’est la prudence du monde, c’est la prudence « charnelle ». D’ailleurs combattre n’est point son fait, et il blasphème la force au lieu de la mettre au service de la vérité. C’est une prudence qui ne sait organiser que les opérations de retraite, au fond c’est de la peur et peut-être de la lâcheté.

d) Sens des réalités

Le « Catholique-libéral » se croit et se dit volontiers doué, à défaut de « sens catholique », du sens des réalités. Ce n’est point un théoricien mais un réalisateur. Il connaît son temps, il en connaît par le menu les aspirations et les besoins. A des peuples adultes et fort épris de liberté, il faut représenter la vérité de façon toute nouvelle et il presse l’Église de se mettre au diapason du progrès actuel. Or le malheureux n’a ni le sens des réalités spéculatives, naturelles et surnaturelles étant donné son amour fort tiède pour la vérité ; ni même le sens des réalités pratiques ; il manque étonnement de psychologie. Il prétend connaître les aspirations de son temps, mais il méconnaît les aspirations profondes de tous les temps, celle de l’intelligence pour le vrai universel, celle de la volonté pour le Souverain Bien. Il ignore l’attirance invincible qu’exerce sur toute âme l’exposé franc de la vérité ; par ailleurs trop confiant dans les moyens humains, il ne sait point assez s’appuyer sur Celui qui a fait le ciel et la terre, sur la grâce toute-puissante de Jésus-Christ, il n’a pas assez foi en particulier dans l’affinité profonde qui existe entre l’âme sacerdotale et l’âme baptisée. Ainsi sa prédication, s’il est prêtre, est inefficace et terne parce qu’il substitue trop souvent les paroles éloquentes et persuasives à la « virtus Christi ». Au lieu de parler d’autorité, comme représentant de Dieu et ambassadeur du Christ, il se fait petit, humble, suppliant et n’obtient tout au plus que des succès humains, parfois l’indifférence ou le mépris. Il manque aussi de psychologie par rapport à l’adversaire obstiné : il s’imagine qu’en lui cédant toujours il obtiendra davantage, et tous les jours il perd du terrain. C’est ce qu’il appelle le « possible », le « moindre mal » ; mais quand il fait de cette attitude un système, alors vraiment le « moindre mal » devient le pire des maux, le fameux « possible » se rétrécit sans cesse, car au fur et à mesure des reculades, l’adversaire ne cesse d’avancer et maintient ses conquêtes : c’est l’histoire de la résistance « libérale catholique » depuis cinquante ans. On en est arrivé aujourd’hui à l’acceptation et au respect des lois de laïcité ! Voilà la politique des résultats, ils sont navrants.

Ainsi, le prétendu « juste milieu » se déplace continuellement et toujours vers le pire. Il est remarquable, en effet, que le « Catholique-libéral » placé entre l’Église et la Révolution, s’éloigne régulièrement de l’Église pour se rapprocher de la Révolution : en ce sens, oui, il est souvent très « avancé », il va au peuple, mais c’est pour se conformer à lui plutôt que pour le conformer à Jésus-Christ. Ainsi, le « Catholique-libéral » dont l’intention était de réconcilier l’Église avec la Révolution, en fait a permis, rendu possibles et faciles les conquêtes de la Révolution ; il n’a rien gagné à gauche, il a fait perdre beaucoup à droite, il n’a point fait de conversions, il a facilité beaucoup de perversions, d’apostasies. Il nous reproche de compromettre l’Église, alors que celle-ci se compromet bien toute seule devant le monde hostile par le simple énoncé de ce qu’elle croit et veut. Nous l’accusons, nous, de trahir l’Église, soit en énervant la foi, soit en brisant la résistance catholique, soit en pactisant lâchement avec l’adversaire lui-même. Aussi, L. Veuillot pouvait-il à bon droit écrire : « Aucun groupe, aucun notable révolutionnaire n’a encore été converti par les programmes, les avances, les tendresses, et, il faut le dire, hélas ! les faiblesses des « Catholiques-libéraux ». Ils ont en vain renié leurs frères, méprisé les bulles, expliqué ou dédaigné les Encycliques ; ces excès leur ont valu de chiches éloges, d’humiliants encouragements, point d’adhésion. Jusqu’ici la chapelle libérale n’a point d’entrée et semble n’être qu’une porte de sortie de la grande Église ».

Il n’est pourtant pas inintelligent le « Catholique-libéral » ; il a de l’éloquence, du talent, de l’érudition ; il le sait mieux que tout autre. Mais c’est sa position qui est « imbécile » au sens latin : au lieu de bâtir sur le roc « fundatus supra firmam petram », il construit sur le sable mouvant de la liberté et s’y enlise ; c’est sa position qui est contradictoire car il déplore des effets dont il chérit les causes, il veut combattre l’impiété, l’immoralité, l’hérésie, et il ne voit pas que son libéralisme même y mène tout droit.

5° Fausseté radicale de l’esprit « Catholique-libéral »

Le « Catholique-libéral » a donc de l’esprit, mais c’est un esprit faux, radicalement faussé par son libéralisme même, et le pire, c’est qu’il est incapable de s’en apercevoir, aussi vous demande-t-il avec hauteur : Qu’est-ce donc qu’un esprit juste ? Le vôtre sans doute ! L’esprit juste est celui qui se conforme humblement à la vérité théorique (« per conformitatem ad rem ») et pratique (« per conformitatem ad appetitum rectum ») ; celui qui croit ce que l’Église croit, aime ce qu’elle aime, et même dans les questions controversées, penche dans le sens des préférences de l’Église, celui qui voit clairement, à la lumière de la raison et de la foi, la fin dernière que Dieu a imposée à l’homme et qui à partir de là apprécie exactement la valeur des moyens qui se présentent pour l’obtenir ; celui qui mesure ses estimations et jugements de valeur d’après la Loi Éternelle, la loi naturelle, les lois positives qui en dérivent ; celui qui admet la hiérarchie des valeurs et des droits conformément à l’enseignement de la vraie philosophie et du Magistère vivant de l’Église ; celui, en un mot qui pratique en tout le « sentire cum Ecclesia ». Cet esprit juste, Saint Thomas l’appelle « le sage ». La sagesse, pour le grand docteur, c’est d’abord une vertu intellectuelle qui rectifie l’esprit avant de rectifier l’appétition et d’ordonner l’action. Elle est essentiellement la connaissance de toutes choses, soit dans l’ordre naturel, soit dans l’ordre surnaturel, par les causes les plus élevées, les plus profondes, « per altissimas causas » et, comme il n’y a pas de cause plus profonde, plus élevée que Dieu, première cause et fin dernière de l’Univers, le sage voit toutes choses du point de vue de Dieu même, mesure souveraine du vrai en tout domaine. Voilà son point de vue à lui, parmi tous les autres qu’on prétend lui opposer, voilà le sommet où il se place d’emblée et d’où il voit chaque détail, personne ou chose, événement ou action, à sa vraie place dans la hiérarchie d’ensemble ; telle est la règle d’or qui lui permet ensuite d’ordonner et de régler son activité comme celle des autres. Aussi le sage fait de l’ordre parce qu’il sait l’ordre : « sapientis est ordinare ».

Le « Catholique-Libéral » par le mélange qu’il fait des principes, par sa manie de vouloir concilier l’Église et la Révolution, ainsi que les doctrines contradictoires qu’elles représentent, fausse radicalement sa faculté d’appréciation. Il cesse de considérer toutes choses au point de vue de Dieu, de juger chaque chose selon les vues supérieures de la philosophie catholique et de l’Église. Par suite, il ne peut que se tromper régulièrement, « avec la régularité du pendule » a-t-on dit, cela surtout dans les questions controversées de la philosophie, du droit, de la théologie où l’Église ne s’est pas encore prononcée définitivement, dans les questions si complexes de l’histoire ou de la sociologie. Citons quelques exemples retentissants : il juge inopportune la proclamation du dogme de l’Immaculée Conception et le Pape passe outre à ses craintes chimériques ; il redoute la publication du Syllabus, et le Syllabus vient délivrer l’intelligence de l’oppression naturaliste et rationaliste ; il déplore qu’on songe à définir l’infaillibilité du Pape, et le concile du Vatican lui donne tort à la grande joie des catholiques ; il se lance dans l’exégèse à la suite de l’érudition allemande et l’encyclique « Providentissimus » le ramène à une saine conception de l’inspiration ; il veut renouveler la spiritualité et l’apologétique contemporaines et voilà que Rome condamne l’américanisme, réprouve la philosophie de l’immanence ; il veut interpréter à sa façon l’histoire ancienne où récente de l’Église, mais celle-ci lui signifie nettement qu’il fait fausse route. Il préconise la neutralité, l’interconfessionnalité des œuvres, et le Pape rappelle avec force que les œuvres doivent être imprégnées d’esprit catholique. Il a dû déplorer la proclamation de la Royauté sociale de Jésus-Christ et la condamnation du Laïcisme, etc. On a donc le droit de le répéter bien haut : l’esprit Catholique-libéral » est un esprit radicalement faux. N’hésitons pas à le discréditer pour qu’il ne trompe plus personne ; considérant en effet toutes choses d’un point de vue inférieur ou étroit et même erroné, il s’enlève par là même le droit à tout crédit et autorise toutes les méfiances. Ses amours comme ses haines peuvent être des indications précieuses : blâme-t-il une décision ? elle doit avoir beaucoup de bon ; se félicite-t-il d’un événement ? nous avons tout à craindre ; porte-t-il un orateur, un écrivain au pinacle ? aiguisons notre attention critique… Sans doute tout n’est pas mauvais, ni faux dans ce que dit ou fait le « Catholique-libéral » et il sait user du masque de la vérité comme du masque de la prudence : ce qui est surtout faux c’est la perspective d’ensemble, qui tait ou relègue dans l’ombre des choses importantes, qui donne un relief disproportionné, énorme à des détails minuscules.

6° Le Journal « Catholique-libéral »

Un des exemples les plus typiques de cette fausseté et aussi du danger de l’esprit du « Catholique-libéral » se prend dans le domaine de la presse, dont l’influence est aujourd’hui si profonde tant pour la formation que pour la déformation des esprits.

Le journal que dirige le « Catholique-libéral », même revêtu du caractère sacerdotal, commence par supprimer dès qu’il s’est assuré une clientèle religieuse, son titre de « Catholique » pour mieux pénétrer, dit-il, dans les milieux incroyants ; en fait il pervertit la mentalité catholique et ne gagne aucun adversaire. « Mais l’Église prescrit de supprimer cette mention ? » C’est parfaitement faux, répond la Semaine Catholique de Luçon, 2 janvier 1926. « Un journal à étiquette « Catholique » engagerait l’autorité religieuse ? » C’est faux encore, car l’Église réserve toujours son autorité. « Un journal « Catholique » serait soumis à l’obéissance et à la surveillance de l’Église, tandis qu’un journal « politique » et non « religieux » échappe au contrôle de l’autorité ecclésiastique ? » C’est faux toujours, car tout journal rédigé par des catholiques est placé sous la surveillance de l’Église et reste soumis à son magistère en ce qui concerne même les questions politiques se rattachant à l’ordre religieux et moral.

Ce journal « Catholique-libéral » ou mieux « Libéral rédigé par des Catholiques » est neutre par principe et en fait.

Il est neutre au point de vue religieux : il juge inopportun et compromettant de prendre la défense des Droits de Dieu et de l’Église ; il reproduira « in extenso » un discours de politicien, mais il fait de larges et significatives coupures dans un document religieux si même il en parle. Les événements religieux ne paraissent pas l’intéresser, ou s’il s’en occupe, il ne leur accorde point la place qui convient et les rapporte dans un sens tendancieux qui les altère ou les déforme. Il habitue ainsi les esprits les moins défiants à ne point se préoccuper de la seule chose nécessaire, de la Religion, ou à la considérer sous un faux jour d’ensemble ce qui est souvent pire qu’une erreur formelle particulière.

Pour lui, la neutralité répond aux « exigences de la conscience moderne » mais il se soucie peu des exigences de la conscience catholique. Il accepte sans peine les lois de laïcité et parle tout au plus de légères retouches. Il réprouve vivement tout « cléricalisme » et, au nom de la liberté de conscience, il relègue la Religion dans le tréfond de la conscience individuelle. Partisan dévôt des « libertés modernes » il préconise la liberté et l’égalité pour tous dans le droit commun, et il ne veut autre chose de la part de l’État qu’une égale bienveillance pour toutes les religions, tous les cultes.

Il est neutre au point de vue social : il est partisan des œuvres neutres, « interconfessionnelles » où les Catholiques, dit-il, « dans l’ardeur désintéressée de leur zèle » oublient le prosélytisme religieux qui divise, pour l’apostolat uniquement social qui unit. L’idée même d’une sociologie catholique lui échappe : bienfaisance, justice, honnêteté, charité, ne sont point le privilège d’une confession. Il favorise à l’occasion la lutte des classes par un démocratisme virulent et vise à une législation sociale qui, par l’Etatisme, préparera le lit du Collectivisme.

Il se garde bien d’attaquer l’École laïque soit dans ses principes, soit dans l’enseignement de son personnel. Au contraire il clame bien haut qu’il « fait confiance au personnel enseignant ». S’il combat le monopole universitaire, ce n’est point au nom des Droits de Dieu, de l’Église, de la famille, mais au nom du « droit commun » et de la liberté de penser « la plus nécessaire des libertés ». Naturellement il admet aujourd’hui « l’École unique » en principe et il en prophétise les immenses avantages.

Au point de vue électoral son action n’est pas moins funeste. Son objectif est d’éliminer tout candidat catholique, soupçonné de tare anti-libérale il leur oppose et préfère des libéraux amorphes ou même des radicaux bon teint. La Déclaration des Droits de l’homme, acquise désormais et définitivement, constitue le fond de sa politique et le thème de ses affiches électorales. Il préconise d’ailleurs l’indépendance absolue de la politique à l’égard de la Religion et de l’autorité religieuse : pas de théocratie, pas de « cléricalisme » : l’Évêque dans son diocèse, le sacristain dans sa sacristie, à lui la politique. Démocrate avant tout et dans le sens de 89, il ne saurait guère réprouver une législation qui, malgré certaines apparences, s’accorde si bien avec ses principes, aussi tente-t-il de la présenter sous un jour favorable, en préparant ainsi peu à peu l’acceptation.

L’histoire de ses amours et de ses aversions est également fort significative. Sous la 1re République, il eût opté pour la Constitution civile du clergé ; sous la IIIe il se déclare pour la Séparation et les Cultuelles. En leur temps il manifeste une estime particulière pour les philosophes « hardis », les exégètes « audacieux ». Il adhère naturellement au Sillon, rompt des lances en sa faveur ; sa condamnation le met littéralement en fureur, lui, le modéré, la douceur même. Il se fait l’allié, le panégyriste, même l’imprimeur des journaux les plus douteux, rédigés souvent par des catholiques ou prêtres à tendances modernisantes. Survient la Révolution Russe de 1917 : son fond anarchiste se révèle et il imprime en gros caractères sa joie exubérante. Par contre Mussolini mate vigoureusement le Parlementarisme, il crie au despotisme et accueille contre lui toutes les calomnies : dans ce dernier cas, le ralliement au pouvoir constitué n’est plus de mise. Il se dit l’ennemi intolérant de toutes les intolérances d’où qu’elles viennent, ce qui le met bien un peu mal à l’aisé en présence des dogmes de l’Église et de l’Inquisition ecclésiastique. Résolument optimiste à l’égard des adversaires de l’Église, il est amer contre les Catholiques anti-libéraux et leur voue une solide rancune ; il les considère d’ailleurs comme des brouillons à l’esprit étroit, les plus dangereux ennemis de cette Église qu’ils se flattent de servir, qu’au fond ils asservissent dans des buts évidemment politiques.

En résumé ses jugements quotidiens sur les événements et sur les hommes sont imprégnés du plus pur esprit libéral. Sa note caractéristique, c’est l’absence à peu près totale de « sens catholique ». D’erreurs nettes, d’hérésies formelles, point ordinairement chez lui, car il se sait surveillé et, à défaut de prudence surnaturelle, il a au moins celle des enfants du siècle. Mais partout le vague, l’équivoque, le dosage habile des demi-erreurs, les appréciations fausses, les informations tendancieuses ou même mensongères, mais que l’on ne démentira qu’une fois le mal commis, les attaques obliques et perfides, les silences calculés… Et tout cela est beaucoup plus redoutable pour la masse des esprits peu avertis que l’erreur franche ou l’anticléricalisme violent ; car cela crée peu à peu une mentalité, une façon de voir tenace et déplorable. « Sapit hæresim » « cela sent le fagot » dirait de lui L. Veuillot. En attendant il fait dans la région où il se répand le lit du radicalisme, il endort les incroyants dans une funeste indifférence, et fait par contre des ravages inquiétants parmi les Catholiques, y propageant les notions et les maximes les plus suspectes. A propos de lui on pourrait répéter le mot fameux : « Mon Dieu, délivrez-moi de mes amis, quant à mes ennemis, je m’en charge ».

III Les Relations de l’Église et de l’État d’après le » Catholique-Libéral «

L’incohérence foncière du « Catholique-libéral » apparaît plus manifeste encore quand il se mêle de traiter des rapports de l’Église et de l’État. Sur ce sujet, qu’il affectionne particulièrement, il déploie toutes les ressources de son talent qui est grand, de sa souplesse qui est infinie. Mais, là aussi, son point de départ est naturellement faux et illusoire. Il veut la paix à tout prix, même si c’est au détriment grave de l’Église et des âmes. Tout d’abord il méconnaît le plan de Dieu dans le monde ou n’en tient aucun compte ; la dignité de la personne humaine, le respect de sa liberté sacrée lui voile ordinairement les droits de Dieu et de l’Église. Il conçoit d’autre part l’État, beaucoup plus à la façon de Rousseau, lu à travers Lamennais, comme l’exécutif d’une certaine démocratie que, selon la vraie philosophie, comme le détenteur de l’autorité divine et l’organe du bien commun. N’ayant ainsi une idée claire ni de l’Église ni de l’État, il lui est bien impossible de déterminer convenablement leurs relations mutuelles, aussi aboutit-il régulièrement dans ses solutions équivoques et confuses à des compromis, à des transactions qui se trouvent non moins régulièrement dommageables à l’Église et, par contre-coup, à l’État lui-même.

1° La doctrine Catholique. – Le plan divin.

L’homme créé par Dieu, élevé par lui à la vie surnaturelle, déchu à la suite du péché originel, racheté et restauré dans sa première dignité par Jésus-Christ devenu le Médiateur unique, appelé à la vision intuitive en Jésus-Christ et par Jésus-Christ : telles sont les vérités premières qui apparaissent tout d’abord dans le plan de Dieu sur l’homme. L’Église a été instituée par Jésus pour continuer l’œuvre de l’Incarnation et de la Rédemption : par lui elle a été envoyée en mission à travers les nations, pour ramener au bercail les brebis égarées dans l’erreur et le vice, afin de les réunir, membres revivifiés, à l’unité du Corps mystique de Jésus. Ainsi le rôle de l’Église est comme de compléter et d’achever Jésus en ce monde dans ses membres prédestinés. Quand cette œuvre essentielle sera accomplie, les temps aussi seront révolus et ce sera la fin du monde.

L’Église est donc une société spirituelle, de droit positif et divin, continuant le Verbe Incarné, ayant pour fin essentielle le salut des âmes et la félicité éternelle. Pour atteindre cette fin, l’Église a reçu de l’Homme-Dieu l’organisation convenable et les pouvoirs nécessaires qui en font une société parfaite, législatif, judiciaire et coactif. Son domaine immédiat est celui des âmes et des intérêts spirituels ; mais il s’étend aussi aux corps et aux intérêts temporels dans la mesure où ils touchent aux premiers, et de cette mesure l’Église est seule juge.

L’État est une société temporelle fondée sur les exigences et les besoins de la nature humaine ; il est de droit naturel divin et positif humain. Son but est le bien temporel commun des sujets ou citoyens, consistant dans le respect et la sécurité des droits (pax) et l’abondance suffisante des biens nécessaires ou utiles à la vie humaine (prosperitas). Pour atteindre efficacement sa fin, l’État a reçu de Dieu, son Auteur, l’autorité souveraine. Son domaine et ses pouvoirs, ses droits et devoirs sont ainsi déterminés et par son principe, l’autorité reçue de Dieu et par son but, le bien temporel commun de la société civile à laquelle il préside.

Indépendants et souverains dans leur domaine respectif, ces deux pouvoirs ne peuvent pourtant pas ne pas se rencontrer à chaque instant : tous les deux ont les mêmes sujets ; l’Église atteint le corps par l’âme, la politique par la morale et la Religion ; l’État atteint l’âme par le corps, la morale et la Religion, éléments principaux du bien commun, par la politique. De là entre eux des rapports inévitables, nécessaires. Ils sont déterminés par l’origine, la nature et la fin des deux sociétés. A tous points de vue l’Église possède la suprématie : l’État est subordonné à l’Église, comme le corps à l’âme, comme la raison à la foi ; sa fin sans doute n’est point d’elle-même ordonnée à la fin de l’Église, mais elle ne doit point s’y opposer ; l’État doit même, en tendant à sa fin, favoriser prudemment celle supérieure, de l’Église, selon ses besoins et désirs. Dès lors la législation civile doit être établie en parfaite harmonie avec celle de l’Église, tout comme la politique pratique doit s’inspirer de son esprit et se régler sur son attitude. Dans ce système de rapports bien ordonnés, selon le droit public de l’Église, l’État est chrétien, l’Église a une situation prépondérante et privilégiée, tous les droits sont sauvegardés, toutes les fins sont assurées, et l’homme, encadré, protégé et guidé par les deux sociétés souveraines mais subordonnées, l’État à l’Église, marche avec assurance droit vers son bonheur éternel ; l’Évangile gouvernant les États, c’est dans le monde la paix du Christ dans le règne du Christ-Roi.

Tel est l’idéal d’ordre et d’harmonie fondé sur la volonté de Dieu et la nature des choses. Quelles que soient les circonstances, l’Église le proclame invariablement et y tend sans cesse avec une force et une prudence toutes surnaturelles.

2° La pratique, d’après l’histoire.

La conduite des États, au contraire, a fort varié au cours des âges. Avec les Césars païens l’État a instauré la persécution sanglante ; avec les Césars apostats ou hérétiques la persécution hypocrite. Ce régime d’absorption et de persécution de l’Église par l’État s’est retrouvé au temps de la Révolution protestante, dans les divers pays de mission et avec la Révolution de 89.

Sous l’influence du « philosophisme » et du « Rationalisme » on inventa au XIX° siècle le système de la Séparation absolue de l’Église et de l’État : les deux pouvoirs doivent vivre côte à côte, sans s’occuper l’un de l’autre, sans même se connaître. C’est l’athéisme politique et social de l’État, négation du Droit essentiel de Dieu, de Jésus-Christ, négation de toute politique chrétienne, aussi dommageable à l’État qu’à l’Église elle-même. A certains égards système plus pernicieux que le précédent lui-même, car celui-ci faisait de glorieux martyrs, celui-ci ne fait guère que des apostats.

Parfois, cependant, l’État comprit son devoir à l’égard de l’Église, mit sa politique et sa législation en accord avec son enseignement, lui accorda une efficace protection, féconde en bienfaits : ce fut l’insertion du droit divin dans le droit public des peuples. L’Église se souvient avec reconnaissance des Constantin-le-Grand, des Théodose, des Charlemagne, des SS. Louis, Ferdinand, Étienne ou Édouard, de nos jours du grand chef d’un petit pays, Garcia Moreno. Malheureusement cette protection dégénéra parfois et devint oppressive ou corruptrice : à noter toutefois que ces abus, qui laissaient d’ailleurs subsister d’immenses avantages, n’étaient pas dû au système de la subordination indirecte de l’État à l’Église, mais à une application défectueuse par l’État de cette excellente théorie.

De nos jours, étant donné la division profonde des consciences, on a dû instaurer le régime de la liberté civile des cultes ou tolérance. « La liberté civile des cultes, c’est la faculté laissée par l’État aux citoyens, de choisir leur religion et de la pratiquer en toute sécurité sous la protection des lois ». En vue de déterminer la mesure de cette tolérance et de préciser sa propre situation légale, l’Église établit d’accord avec l’autorité civile des Concordats où, sans traiter d’égal à égal, sans renier aucun de ses droits, elle fait des concessions, parfois fort grandes, en vue d’éviter un plus grand mal et d’obtenir un plus grand bien. L’Église, le regard toujours fixé vers sa fin essentielle, le salut éternel des âmes, ne fait alors que se plier prudemment aux circonstances et tirer le meilleur parti possible de ce qui est, tout en continuant à tendre à ce qui doit être. Mais, tant que dure le Concordat, l’Église s’en tient loyalement à ses stipulations, alors que trop souvent au contraire, l’État ne se gêne pas pour les violer ou pour en abuser (par exemple à propos de la nomination des Évêques).

3° L’attitude du « Catholique-libéral ». -
La thèse et l’hypothèse.

Tout plein des souvenirs et des doctrines de la Révolution plus que des enseignements de la foi catholique, le « Catholique-libéral » admit d’abord franchement, comme l’idéal, le régime dit des « libertés modernes » ou de l’athéisme politique et social, issu du Rationalisme (cf. les théories de « l’Avenir »). Mais Grégoire XVI et Pie IX condamnèrent sans relâche ni pitié ce système de la Séparation absolue qui dégageait l’État de tout devoir à l’égard de Dieu et de l’Église, et conduisait d’ailleurs par l’indifférence à la persécution.

Cependant, Montalembert, ancien disciple de Lamennais, reprend à Malines (1863), la thèse libérale sous la formule « L’Église libre dans l’État libre ». Applaudi par les libéraux, l’orateur est sous le coup d’une condamnation à Rome. C’est alors que, pour le sauver, le P. Curci inventa la fameuse distinction entre la thèse et l’hypothèse (Civiltà Cattolica, 17 octobre 1863).

« Les libertés modernes, si on les pose en thèses, c’est-à-dire, comme des principes universels, applicables à tous les temps et à tous les pays, fondés sur la nature humaine en elle-même et sur le plan divin, sont absolument condamnables et ont été maintes fois condamnées. Mais à titre d’hypothèses, c’est-à-dire, comme, des dispositions appropriées à la situation spéciale de tel ou tel peuple, elles peuvent être légitimes et les catholiques peuvent les aimer et les défendre… »

Ce fut pour les « Catholiques-libéraux » le salut. En 1864 la publication du Syllabus ayant jeté le désarroi parmi eux, Mgr Dupanloup reprit la distinction « thèse et hypothèse » et démontra que le document pontifical ne visait qu’une société idéale qui n’a jamais existé mais ne devait rien changer à l’attitude actuelle du « Catholique-libéral » parce qu’ils ne sont pas en thèse, mais en pleine hypothèse. Cette explication du Syllabus, respectueuse dans la forme, le réduisait au fond à peu de chose, pour ne pas dire à rien. Aussi Montalembert put parler à ce sujet « d’éloquent escamotage ». Mais Pie IX ne s’y trompa point et tout en comblant l’évêque d’éloges, il exprima, en terminant, le désir « qu’il donnerait avec d’autant plus de soin le sens vrai de cet acte qu’il avait réfuté avec plus d’énergie les interprétations erronées ».

A partir de ce moment les « Catholiques-libéraux » se sentirent pleinement rassurés. Ils acceptent la doctrine en effet, la thèse, mais ils se tiennent exclusivement dans le domaine de l’hypothèse et là ils se considèrent comme juges souverains et infaillibles. Aucune condamnation pontificale ne peut plus les atteindre. « Ils s’estiment excusés et mis en règle avec l’Église, car ils acceptent sa doctrine théoriquement ; excusés et justifiés pareillement d’en abandonner la défense, de la sacrifier dans le domaine de l’action, où ils se soustraient au devoir de l’affirmer. Sous le prétexte qu’ils s’occupent du relatif et du concret, ils écartent ce qu’ils appellent à dessein l’absolu, l’idéal…. ils se cantonnent dans l’hypothèse et font bon marché de la thèse » (Barbier, I, page 60).

Ainsi peu à peu la thèse est reléguée dans le monde de l’idéal, bientôt de la chimère, de l’utopie, complètement séparée du monde réel. Dès lors ils se conduisent en fait comme si elle n’existait pas. On voit, dans la suite, des Catholiques, orateurs goûtés de Congrès, on voit des ecclésiastiques de tout rang, proclamer bien haut que le régime des exceptions, des privilèges, des immunités est fini ; nous ne voulons plus disent-ils, « que la liberté et l’égalité dans le droit commun », et ils ajoutent avec une naïve confiance : « C’est la conclusion logique de la liberté de conscience prônée par la troisième République ».

Naïve confiance, dis-je, car les malheureux ne paraissent pas se douter que la Franc-Maçonnerie qui nous gouverne ne veut pas autre chose non plus : ramener l’Église, réduire les Catholiques au droit commun, au nom même de la liberté de conscience. Mais par « droit commun » elle entend un système où tout droit dérive uniquement de la volonté générale, du peuple souverain, de l’État source et mesure de tout droit… ; par « liberté de conscience » le droit à l’incroyance, à l’athéisme, ce qui va directement contre la Religion d’État et la Politique chrétienne !

Ainsi le « Catholique-libéral » s’imagine être d’accord avec l’adversaire franc-maçon parce qu’il use des mêmes expressions verbales. Peut-on se tromper plus grossièrement ? Peut-être se flatte-t-il seulement d’amener par là l’adversaire, comme par un habile argument « ad hominem » à diminuer quelque chose de ses prétentions ? Mais hélas ! à cause de la faiblesse même de sa position intellectuelle, ce sera ordinairement lui, Catholique trop libéral, qui sera contraint de sacrifier quelque chose des principes nécessaires ; c’est lui-même qui sera pris au piège qu’il aura cru tendre adroitement.

Quoi qu’il en soit, on reconnaît ici une des formes les plus dangereuses du libéralisme en matière religieuse, celle qui consiste à vouloir substituer un droit commun équivoque au droit catholique.

En vertu de leurs principes, liberté, égalité, souveraineté du peuple, les « Catholiques-libéraux » n’aiment point entendre parler de « Religion d’État ». Par contre, ils admettent volontiers la liberté des cultes sans distinction, ils n’arrivent pas à cacher leurs préférences pour la Séparation de l’Église et de l’État, tout en préconisant d’ailleurs, avec F. de Lamennais, l’union de l’Église et de la Démocratie.

L’aventure des « Cardinaux verts » est encore dans toutes les mémoires. Mais Pie X et les Cardinaux rouges, un peu mieux avertis des Droits de Dieu, des droits et des besoins de l’Église et même de la société que les théologiens de circonstance de l’Académie, de la Revue des Deux-Mondes et du Correspondant, passèrent outre à leurs objurgations : la loi de séparation, dans son principe et dans son énoncé, fut solennellement condamnée (1906).

Malgré tout, nos « Catholiques-libéraux » ne se tiennent pas pour battus. S’ils admettaient seulement que le régime de la séparation est préférable au régime d’oppression violente et de persécution ; même, accidentellement, au régime concordataire interprété et appliqué par un gouvernement hostile à la Religion, on pourrait s’entendre. Mais ils vont beaucoup plus loin. Sans doute, avouent-ils, l’union de l’Église et de l’État serait préférable en principe ; en fait il n’en est rien. Aussi, continuent-ils, s’ils traitent d’histoire par exemple, à insister avec force sur les graves inconvénients de la protection de l’Église par l’État (du moins si cet État revêt la forme de monarchie absolue), en taisent soigneusement les avantages et font au contraire vivement ressortir les immenses bienfaits de la liberté et de la séparation. Les « aspirations modernes », ajoutent-ils, exigent de plus en plus et manifestent un tel « modus vivendi » « sans s’occuper davantage de thèses absolues dont l’application est reconnue impossible, ils (les Catholiques) ne réclament pour eux-mêmes et pour l’Église que l’égalité dans la liberté, et ils sont résolus, pour le jour où leur cause triompherait, à ne jamais mettre leurs adversaires en dehors du droit commun » (Abbé Klein, Nouvelles tendances en religion et en littérature, 1898).

Sans doute, dirons-nous à notre tour, on peut entendre correctement la distinction « thèse-hypothèse » : à la condition par exemple d’entendre par « thèse » la théorie qui éclaire, la fin qui attire et meut, par « hypothèse » la pratique, les moyens ; à la condition de ne point les séparer, mais au contraire de les tenir indissolublement liées en faisant de la théorie la lumière, la directrice, la fin de la pratique, et de celle-ci l’application prudente et progressive de la théorie en telles circonstances données ; à la condition aussi de reconnaître qu’en définitive c’est toujours l’Église hiérarchique qui conserve le droit suprême de juger même de cette application prudente ; en fin de compte, à la condition qui résume toutes les autres, d’avoir un esprit pur de tout libéralisme.

Mais précisément, le « Catholique-libéral » corrompt et brouille tout, théorie et pratique ainsi que leurs rapports :

a) Il sépare la théorie de la pratique.

Pour nous et selon le langage de l’École, la « thèse » n’est autre chose que la forme qui, aimée d’abord comme fin, doit être réalisée de plus en plus dans une matière à disposer de mieux en mieux ; la sagesse nous fait connaître la hiérarchie des fins à vouloir, la science spéculativo-pratique nous fournit la théorie des moyens à employer pour les atteindre, la prudence nous éclaire sur l’utilisation immédiate des meilleurs moyens à employer pour mieux réaliser « hic et nunc » la fin constamment voulue. Ainsi toutes les causes sont appelées à contribution et depuis la pure spéculation jusqu’à l’humble réalisation pratique, tout se tient ; tout s’enchaîne.

Le « Catholique-libéral », lui, sépare la fin et les moyens, la théorie et la pratique ; pis encore, il les oppose jusqu’à les rendre incompatibles. Pour lui, la « thèse » c’est l’« idéal » impossible, l’absolu chimérique, l’abstrait irréel ; l’« hypothèse » c’est le « possible », le concret, le réel. Il a la manie de certaines oppositions fantaisistes (24) : de même qu’il oppose autorité et liberté, il prétend volontiers que les partisans de la « thèse » sont incapables de se plier à l’« hypothèse », que les spéculatifs ne peuvent être pratiques, n’ont aucun sens des réalités, que l’intransigeance doctrinale ne saurait s’allier avec la prudence réalisatrice. Quant à lui, l’habile, il réserve pour la « bienheureuse éternité le triomphe absolu des principes et la réalisation intégrale de la thèse catholique », et, en attendant il encaisse et collectionne les défaites avec une continuité qui serait touchante si elle n’était d’abord navrante. Il ne veut pas voir qu’entre l’oubli de la thèse et sa réalisation immédiate et complète il y a le milieu, « juste » cette fois, qui consiste à la vouloir sans cesse et à la réaliser le plus possible dans les circonstances données. Au lieu de voir d’abord la « thèse », c’est-à-dire la fin à vouloir et les règles générales et particulières de son application que. fournit la théorie, pour ensuite l’affirmer franchement et la réaliser prudemment, il s’enferme dans la complexité obscure des cas individuels et, hypnotisé par les difficultés pratiques de l’« hypothèse’ », il en vient à minimiser ou même à dissimuler la « thèse ». : ainsi ce n’est plus la théorie qui règle la pratique, c’est la pratique qui mesure la théorie.

Le « Catholique-libéral » ne peut plus même supporter qu’on énonce par exemple les conclusions du Droit public de l’Église, et, confondant leur affirmation nécessaire avec leur réalisation immédiate et brutale, il les traite facilement de « thèses outrancières » bonnes tout au plus pour les séminaires, mais inapplicables au réel (25).

Et il continue : en principe, seule la vérité a des droits, en pratique la liberté générale profitera plus que la protection à la vérité ; la théorie c’est l’union de l’Église et de l’État, en pratique il faut viser à la séparation ; le droit catholique, ce serait évidemment très beau, en fait le droit commun, plus conforme à la mentalité moderne produira des fruits plus substantiels et tangibles, mettra par surcroît mieux en évidence la vitalité divine de l’Église…

Ainsi, le « Catholique-libéral » fait aussi au fond de la théorie, mais une théorie fausse qu’il tente de substituer à celle du bon sens et de l’Église. A force de raisonner de la sorte, il méconnaît, il oublie, il méprise la « thèse » ; il ne sait plus ce qu’il veut, il ne veut plus ce qu’il doit. Ne sachant plus ce qu’il doit admettre et maintenir, ce qu’il doit rejeter et combattre, soucieux par ailleurs de conciliation à outrance, il est sur la voie de ces capitulations qui aboutissent fatalement au reniement, à la trahison.

Saint Thomas, lui, notre guide, ignore la distinction « thèse-hypothèse ». Il connaît seulement l’intellect spéculatif qui contemple le vrai, l’intellect pratique qui ordonne la vérité à l’action, dont les appréciations mesurent et règlent volitions et actions : la fin convenable ou obligatoire une fois connue et aimée efficacement (intention) détermine le choix judicieux et l’usage prudent des moyens (élection). Mais il ne comprendrait pas qu’on séparât les moyens de la fin, la prudence (règle des actes concrets) de la science (principes plus ou moins universels d’action), la pratique de la théorie.

Un commerçant veut réaliser des bénéfices : voilà la fin ; il recherche les meilleurs moyens de l’obtenir : voilà la théorie. Fin et théorie, ce sera sa « thèse ». Il ne cessera de la considérer, de l’aimer cette fin, de s’éclairer à la lumière de la théorie, quand il devra se lancer dans la pratique, se mettre à l’exécution. Ainsi sa prudence éclairée par sa science et, tenant compte des circonstances du moment, réalisera peu à peu, méthodiquement, progressivement la fin premièrement voulue. Ce serait témérité pour lui de faire bon marché des circonstances de fait, mais ce serait folie de méconnaître les principes de l’Économie et absurdité pure de renoncer à sa fin (26).

De même le Prêtre, mû par l’amour de Dieu et des âmes, veut avant tout réduire individus, familles, nations sous le joug nécessaire et bienfaisant de Jésus-Christ. Telle est la fin dont il soupèse sans cesse l’obligation, dont il mesure l’étendue, dont il vise la meilleure acquisition. Il lui faut donc connaître deux choses : d’une part les droits de Dieu, de l’Église, l’idéal de la cité chrétienne, d’autre part les besoins de l’homme, les conditions psychologiques, historiques où il se trouve. Armé de cette connaissance, fort de cet amour, il ne cessera avec une sainte intransigeance, avec une charité prudente, de rappeler les principes sauveurs, de promouvoir cette cité chrétienne, de la réaliser toujours davantage dans les faits, au mieux des circonstances et sous la direction constante de l’Église hiérarchique.

Donc pas d’opposition, pas même d’« hiatus » entre la théorie et la pratique. Si on lui objecte que la « thèse » ne répond plus aux « aspirations modernes », il répondra que ce sont ces aspirations même qu’il faut travailler à modifier, à réformer ; la « thèse », il le sait, répond toujours aux aspirations profondes, aux besoins essentiels de l’humanité. Ses droits imprescriptibles ne dépendent point de l’acceptation subjective des individus ; il est donc toujours nécessaire de la rappeler, de la faire briller aux yeux de tous et si, dans la pratique, il n’est pas toujours opportun de dire toute la vérité, il n’est jamais permis de la diminuer ou de la contredire. Le meilleur moyen d’ailleurs de faire aimer et triompher la « thèse » n’est pas de la dissimuler ou de la taire, mais de la faire connaître, d’en manifester la vérité, l’obligation, la beauté, de la rendre désirable, de la réaliser le plus possible, se fiant plus à la force de la vérité, à la force de Dieu, qu’aux petites habiletés, qu’aux pauvres roueries humaines.

Fas est et ab hoste doceri énonce la sagesse païenne ; et à son tour la Sagesse Incarnée n’hésite pas à nous proposer en exemple la prudence des fils du siècle. Or le plus parfait exemple d’application de la « thèse » nous est offert par la Franc-Maçonnerie moderne : avec quelle persévérance méthodique, avec quelle astuce mêlée d’audace n’a-t-elle pas systématiquement réalisé en notre pays cette sécularisation universelle dont elle avait depuis longtemps élaboré le plan satanique en ses loges ténébreuses ! Son grand moyen a été d’atteindre les gouvernements eux-mêmes et par eux la législation tout entière. Le comble, c’est qu’elle a trop souvent réussi à faire accepter ses formules, ses principes, par une partie de ses adversaires, « Catholiques-libéraux », il est vrai.

A l’intransigeance maçonnique il est grand temps d’opposer la sainte intransigeance catholique, comme à son astuce il faut opposer une prudence éclairée par l’Esprit de Dieu, Esprit de force et de vérité autant que d’amour.

Non, le rappel de la « thèse » n’est jamais inopportun, non la pratique ne doit jamais être séparée des principes ; elle doit être conduite à leur lumière. De la sorte nous accommoderons l’Église au siècle comme on dit parfois, mais sans sacrifier la vérité à l’erreur, les droits de Dieu aux caprices ou aux passions de l’homme ; ce sera non en corrigeant la doctrine selon les goûts du siècle (27) d’après la méthode libérale, mais en réformant les goûts du siècle selon les exigences de la doctrine, ce qui est la méthode du bon sens et la seule catholique comme la seule efficace (28).

b) Le « Catholique-libéral » n’attribue qu’une valeur théorique aux enseignements de l’Église.

Il s’estime en règle parce qu’il admet des enseignements, mais il ne se croit pas obligé pour autant de modifier son attitude pratique. Sophisme nouveau que M. l’abbé E. Barbier réfute ainsi : « Non, il n’est pas exact de n’attribuer aux enseignements de l’Église, à des actes qu’elle estime opportuns ou nécessaires, qu’une valeur spéculative ou théorique, et d’y voir des déclarations de principes visant les doctrines plutôt que leur application, la thèse et non l’hypothèse, les systèmes philosophiques ou politiques et non les constitutions ou les législations existantes.

L’Église tient assurément compte des difficultés qu’offre l’état actuel de la Société, mais elle parle pour rappeler à tous et surtout aux Catholiques, la doctrine qu’ils ne doivent pas oublier, la conduite à tenir dans les circonstances actuelles, le plan qu’ils doivent s’efforcer de réaliser ; elle les presse de faire passer autant que possible la doctrine dans les faits.

Quand l’Église enseigne son pouvoir et ses droits, elle traite des vérités d’ordre pratique, qui appartiennent à la morale. Ce sont des règles de conduite pour les gouvernements, les peuples et les particuliers. Les rejeter dans le domaine de l’idéal sous le prétexte qu’elles ne sont pas faites pour le monde réel, équivaut à les nier. »

c) Le « Catholique-libéral » confond à propos de tolérance le devoir du chef d’État et celui du citoyen catholique.

La tolérance est essentiellement un acte de prudence politique. Quiconque gouverne une communauté est souvent tenu de tolérer certains désordres pour éviter un plus grand mal ou conserver un plus grand bien. L’Église catholique, Dieu lui-même en donnent l’exemple. A son tour l’État a parfois le devoir de tolérer certaines erreurs, certains maux, par exemple l’existence des sectes religieuses, suivant les exigences du bien commun, bien qu’il ne doive jamais protéger et favoriser que la véritable Église.

Mais le citoyen catholique, lui, n’a point à pratiquer la même tolérance. Il doit, au contraire, tout en respectant les droits justement concédés, travailler de tout son pouvoir à l’extirpation de l’erreur, s’opposer à ses progrès, dénoncer ses méfaits, viser sans cesse à la restauration intégrale des droits de Dieu et de l’Église, en les affirmant, en les défendant courageusement.

d) Le « Catholique-libéral » s’imagine volontiers que le droit chrétien est pure chimère.

Cette imagination, née pour excuser la lâcheté, procède aussi d’un manque de foi, de confiance en Dieu. Ce qui est impossible à l’homme ne l’est point à Dieu. Les progrès merveilleux de l’Église naissante en dépit de la formidable organisation du paganisme l’ont bien prouvé. Personne, pour autant, même parmi les plus intransigeants, n’espère que la Société moderne va trouver son chemin de Damas et revenir brusquement à l’acceptation intégrale du Droit Catholique. Est-ce une raison de ne point travailler à son triomphe progressif même lent ? Est-ce une raison surtout d’accepter les principes qui le contredisent par souci de paix et de conciliation ? « Je ne connais rien de plus dangereux, écrit Le Play, que les gens qui propagent des idées fausses sous prétexte que la nation ne voudra jamais y renoncer. Si elle n’y renonce pas, elle périra, mais ce n’est pas un motif pour accélérer la décadence en adoptant l’erreur. Il n’y a d’autre règle de réforme que de chercher le vrai et de le confesser sans réserve, quoi qu’il arrive… »

Et puis, dirons-nous encore avec le cardinal Pie, ce droit chrétien qui a été mille ans celui de l’Europe, ne peut-il pas le redevenir ? Ce qui est chimérique par contre et vraiment funeste c’est un ordre social basé sur le désordre, sur l’erreur, sur la liberté anarchique et sans règle qui constitue le « droit nouveau ».

Mais on n’aurait jamais fini s’il fallait discuter un à un tous les sophismes par lesquels le « Catholique-libéral » s’efforce d’excuser sa coupable faiblesse et de pallier ses défections.

Constatons seulement, en terminant ce paragraphe, que la distinction « thèse-hypothèse » devient trop ordinairement chez le « Catholique-libéral » à cause de la fausseté radicale de son esprit, de son manque de foi et de sens catholique, conventionnelle et factice, équivoque et dangereuse, plus propre à causer, la défaite qu’à assurer la victoire.

Grâce à cette distinction d’ailleurs, les « Catholiques-libéraux » se croyaient solidement retranchés, à l’abri de toute condamnation. Tout en acceptant la doctrine catholique, la « thèse », ils continuaient tranquillement à pratiquer l’« hypothèse ». Mais voici que Pie XI vient de flétrir énergiquement cette attitude elle-même sous le nom de « modernisme pratique ». « Ceux mêmes, écrit le Saint Père, qui professent cette doctrine chrétienne se conduisent exactement dans leurs discours, dans leurs écrits et toute leur manière de vivre, comme si les enseignements et les ordres (des Souverains Pontifes) avaient perdu leur force native ou même étaient tombés totalement en désuétude… Il y a là un genre nouveau de modernisme moral, juridique et social qu’il nous faut reconnaître et que nous condamnons de toute la force de notre âme, à l’égal du modernisme dogmatique. » (Ubi arcano. 1922.)

4° Séparation du public et du privé
Laïcisme et Laïcité.

« Ces deux nouvelles distinctions inventées par les « Catholiques-libéraux » procèdent du concept moderne de la « liberté de conscience ».

Le « Catholique-libéral » n’avoue pas explicitement sans doute que chacun est libre de croire ce qu’il veut, ou même de ne pas croire, mais il agit en fait, par une sorte de modernisme pratique, comme s’il l’admettait.

Légèrement infecté du venin naturaliste et rationaliste, il manque de fermeté dans la foi. Au lieu de s’appuyer solidement sur l’évidence de la vérité ou l’autorité de Dieu, au lieu de considérer les marques authentiques et manifestes de sa vérité que présente le Catholicisme, le « Catholique-libéral » est tenté de croire que la vérité objective dépend de l’adhésion subjective de chacun. Par suite il essaie de se persuader qu’il est dans la vraie Religion, mais il n’est pas sûr que les autres n’y soient pas un peu aussi. En tout cas ces derniers sont sincères comme lui, croient comme lui être dans le vrai. Il ne peut donc être question d’imposer aux autres la croyance catholique, ni même de capter au profit exclusif de l’Église Catholique la puissance de l’État qui par définition doit assurer impartialement l’avantage commun de tous. Par suite, la vie sociale doit être organisée selon un modus vivendi qui ne peut être que la neutralité officielle et la tolérance universelle. Ainsi le manque de foi mène à la « liberté de conscience » et par elle, à l’athéisme social ; ne voulant plus que la vraie Religion domine et dirige la Politique : ou aboutit à une politique areligieuse et antireligieuse.

C’était déjà l’erreur que Grégoire XVI dénonçait quand il écrivait : « De cette source infecte de l’indifférentisme découle cette maxime absurde et erronée ou plutôt ce délire qu’il faut assurer et garantir à chacun la « liberté de conscience ».

Ne tenant plus assez à l’Église par son manque de foi, penchant trop vers l’erreur par son souci obsédant de conciliation et de paix, le « Catholique-libéral » est tout ému, bouleversé, presque honteux quand on l’accuse d’intransigeance, d’intolérance. Alors il se renferme à double tour dans sa petite conscience, il s’y recroqueville et s’y croit en sécurité : je crois, pour ma part, pense-t-il, à la Religion Catholique, j’ai raison, mais vous n’avez peut-être pas tort vous non plus d’admettre la doctrine protestante, ou bouddhiste. Et alors, dans son vif désir d’union, il ne sort de sa conscience privée que pour affirmer courageusement et au grand jour un vague idéalisme chrétien (29) au-dessus des divergences de confessions, en attendant qu’il s’élève noblement jusqu’à un idéalisme moral et social au-dessus de toutes les religions.

Encouragé par les applaudissements des adversaires, il préconise le « respect mutuel des convictions religieuses et des opinions philosophiques » (abbé Lemire. Officiel du 15 février 1911). Pourquoi ne pas vivre, continue-t-il, dans une tolérance réciproque, dans une large liberté ? Oublions les luttes passées, les souvenirs pénibles de l’Inquisition et de la Terreur, et garantissons-nous mutuellement une paix tranquille dans le droit commun ; sous l’égide d’un État majestueusement et sereinement placé en dehors et au-dessus des diverses confessions religieuses…

Si encore, le « Catholique-libéral » utilisait la notion de « liberté de conscience » pour en faire un argument ad hominem ; pour en tirer que tout Catholique est libre de croire et de pratiquer la Religion catholique, que l’État n’a rien à y voir sauf à protéger cette liberté, ce serait à peine admissible car l’argument demeure équivoque et dangereux, et serait sans doute inefficace. Mais il va beaucoup plus loin. L’État n’a rien à y voir, pense-t-il, parce que la question religieuse est d’ordre « purement confessionnel », c’est-à-dire, si je comprends bien, qu’elle n’est en aucune façon politique et sociale mais individuelle, qu’elle regarde chaque confession religieuse, chaque conscience, qu’elle relève exclusivement du for interne, domaine sacré, interdit à l’État. Il s’ensuit que la Politique est séparée de la Religion et donc indépendante d’elle. Sans doute l’individu est tenu de croire et de pratiquer la seule vraie Religion (et encore on rappelle rarement cette très grave et primordiale obligation, « devoir suprême », « le plus saint des devoirs » écrit Léon XIII) mais l’État, lui, doit être rigoureusement « neutre », essentiellement « laïque ».

En conséquence, le « Catholique-libéral », s’il traite de politique, soit dans un journal, soit dans une affiche électorale, s’il participe de façon quelconque à la direction des affaires publiques comme député ou ministre, conseiller municipal ou sous-préfet, s’il fait partie de l’administration de l’État ou occupe une chaire d’enseignement officiel devra se dédoubler : il y aura d’un côté l’homme privé, très moral, très pieux, pratiquant, communiant même plusieurs fois la semaine, très soumis à son confesseur et à son curé ; d’un autre côté l’homme public parfaitement neutre, soucieux de ne point, froisser ou opprimer la liberté d’autrui, tolérant une procession religieuse à la condition de permettre une manifestation communiste, traitant toutes les confessions sur un pied d’égalité absolue, pratiquement indépendant de la Religion, de l’Église, de Dieu (30).

Mais c’est là du « laïcisme ! » objectera un critique pointu ; c’est organiser la vie publique d’après les exigences et au profit exclusif d’une doctrine déterminée, celle de l’athéisme social ! – Mais non, répliquera avec aigreur notre doux « Catholique-libéral », vous confondez deux choses bien distinctes : la neutralité de l’État ou laïcité, l’intolérance, la persécution religieuse ou laïcisme.

Or, continue-t-il avec une éloquence intarissable, le Laïcisme qui fait de l’irréligion une sorte de religion d’État, nous le réprouvons formellement au nom de la Liberté. C’est une sorte de cléricalisme à rebours et nous n’en voulons pas plus que de tout autre. Nous « détestons l’intolérance quelle qu’elle soit et d’où qu’elle vienne » ; nous voulons toutes les libertés et la liberté pour tous.

La laïcité, au contraire, constitue équitablement l’État en dehors et au-dessus des diverses confessions religieuses ; elle consiste dans « l’indépendance réciproque de l’Église et de l’État et le respect réciproque dans la liberté ». L’État ne doit jamais être laïciste certes, mais dans l’état actuel de division profonde des consciences, il doit être laïque, c’est-à-dire neutre, n’être hostile à aucune confession, mais faire preuve d’impartialité bienveillante à l’égard de toutes. Et l’on ajoute : telle paraît devoir être la règle d’un gouvernement républicain basé sur le suffrage universel ; un gouvernement absolu serait nécessairement « clérical » dans un sens ou dans l’autre.

En résumé, le « Catholique-libéral », pour ce qui est des deux pouvoirs civil et religieux, ne veut ni de leur confusion (antiquité païenne) ni de la subordination du religieux au civil (laïcisme), ni de la domination du religieux sur le civil (théocratie et cléricalisme), mais seulement de leur séparation, au même titre que de deux pouvoirs civils indépendants.

Tandis que l’Église, si elle repousse la confusion de la religion avec un parti politique déterminé et toute inféodation à ce parti, ne rejette pas moins énergiquement la séparation de la politique et de la religion : elle veut au contraire que tous les partis politiques acceptent ses enseignements, y conforment leur doctrine et leur attitude, elle veut, et ne s’en cache pas, christianiser l’État dans son personnel et son action, christianiser les institutions et les lois, au nom des droits de Dieu et pour le plus grand bien de tous (31).

Le « Catholique-libéral » méconnaît les enseignements de l’Église, ignore les droits de Dieu. Il continue à préconiser la séparation absolue de la politique et de la religion. « Les questions confessionnelles, écrit-il, n’ont rien à voir avec la politique. Leur intrusion dans ce domaine qui leur est fermé a déjà fait un mal énorme… »

Se doute-t-il seulement que Pie X a solennellement dénoncé son erreur dans l’Encyclique Pascendi : « Donc séparation de l’Église et de l’État, du catholique et du citoyen. Tout catholique, car il est en même temps citoyen, a le droit et le devoir, sans se préoccuper de l’autorité de l’Église, sans tenir compte de ses désirs, de ses conseils, de ses commandements, au mépris même de ses réprimandes, de poursuivre le bien public en la manière qu’il estime la meilleure. Tracer et prescrire au citoyen une ligne de conduite, sous un prétexte quelconque, est un abus de la puissance ecclésiastique, contre lequel c’est un devoir de réagir de toutes ses forces… (32) ».

Après cela, n’est-on pas en droit de s’étonner que pareille doctrine, soit éditée par une maison catholique, professée par un parti politique récent qui se vante de recruter ses adhérents parmi les Catholiques, surtout dans nos œuvres de jeunesse, propagée enfin par un journal que dirige un Prêtre, type il est vrai du « Catholiquelibéral ? »

Un jeune journaliste de talent critiquait ainsi, il y a quelques mois, cette doctrine, surtout dans sa folle distinction « laïcisme-laicité » : « Pour nous, écrivait-il, l’État, quel qu’il soit et dans toute hypothèse, a des devoirs essentiels envers Dieu et envers la forme de Religion qu’Il a établie, l’Église Catholique. L’« impartialité bienveillante » qui met toutes les confessions sur le même rang, y compris sans doute les sociétés de libre pensée, athées et franc-maçonnes, bien que préférable à la persécution, demeure un mal radical et intolérable (33).

Seule, la Religion catholique a, dans l’État, le droit à « l’appui des lois et de l’autorité du Gouvernement » (Pie VII) ; tout au plus, dans l’état de division des consciences, le Gouvernement, d’accord avec l’Église, est-il parfois tenu de tolérer les cultes dissidents, et encore, cela, non pas au nom de la liberté même, mais à cause des exigences du bien public.

« L’État, écrit le R. P. de la Taille, a des devoirs envers Dieu, le devoir de le reconnaître, de le servir, de rester, selon l’expression du Pape Pie X, uni à l’Église en chaste alliance. La division religieuse, serait-elle aussi étendue qu’aux premiers jours de l’empire chrétien, serait-elle aussi violente qu’aux heures troublées des hérésies albigeoises ou des guerres de Religion, serait-elle aussi profonde qu’elle l’est à notre époque, le Pouvoir n’en garde pas moins un devoir, celui de rendre à Dieu ce qui est à Dieu. Il n’a pas à tyranniser les consciences, mais il a à délivrer la sienne. Il n’a pas à supprimer ni à restreindre les libertés dont jouissent, dans l’intérêt même, du bien public, les cultes dissidents ; mais il a à proclamer sa propre, allégeance à la foi du Christ » ; car il n’est pas le mandataire du Peuple prétendu souverain ; il est d’abord le représentant et le délégué de Dieu pour le bien temporel des sujets ».

Il y a loin, on le voit, des pauvretés incohérentes, des distinctions fantaisistes du « Catholicisme-libéral » à la doctrine à la fois si ferme et si nuancée de l’Église ; si ferme dans sa notion de « Religion d’État » par laquelle elle « demande que l’État reconnaisse et protège la vraie Religion, sans exiger d’ailleurs qu’il en impose la croyance et la pratique » ; si nuancée et raisonnable dans son concept de tolérance par lequel, sans prétendre à l’exclusion des cultes dissidents, ni admettre l’égalité avec eux, elle veut que « l’État chrétien, reconnaissant la divine mission de l’Église, tolère néanmoins dans le pays, sans y coopérer lui-même, la pratique des cultes dissidents qui ont des droits acquis à cette tolérance ». C’est la seule façon de respecter la vérité sans nuire au bien commun, de sauvegarder à la fois les droits de Dieu et l’intérêt des âmes (34).

5° L’équivoque démocratique.

Le « Catholique-libéral » n’est pas vite à bout de ressources. Il est passé maître en l’art de la confusion. Il est impossible de dénoncer toutes les équivoques où il se complaît. Toutefois, il en est deux qu’il faut encore noter avec soin à cause de leur importance et de leur actualité : l’équivoque démocratique, le droit commun.

C’est un fait, avons-nous dit, que les « Catholiques-libéraux » se sont montrés généralement partisans des régimes parlementaires et sont aujourd’hui presque tous fidèles dévots et fervents de la Démocratie.

Est-ce parce que la Démocratie est en soi une forme supérieure de gouvernement  ? – La raison démontre facilement le contraire ; pour s’en convaincre il n’y a qu’à consulter les manuels de droit naturel, qu’à écouter l’enseignement des plus profondes intelligences du XIXe siècle depuis Joseph de Maistre jusqu’à Ch. Maurras. On a prétendu que la Démocratie assurait mieux que toute autre forme de gouvernement la « valeur absolue et la dignité de la personne humaine », qu’elle était plus apte à faire régner la justice et à réaliser le bonheur des peuples. D’un mot Pie X (Encyclique sur le Sillon) renverse ces prétentions du fétichisme démocratique en rappelant d’après Léon XIII : La justice est compatible avec les trois formes de gouvernement qu’on sait… sous ce rapport la démocratie ne jouit pas d’un privilège spécial ». Et à son tour Pie XI ne fait que résumer l’opinion commune en constatant que « les modernes gouvernements représentatifs… où… le peuple prend une part plus large à la direction de l’État… se prêtent plus aisément, cela est manifeste, que toutes les autres institutions, au jeu déloyal des factions ». (Ubi Arcano.) (35)

Est-ce au moins parce que la forme démocratique se trouve mieux adaptée à notre pays, plus conforme à son tempérament, à ses besoins, à ses traditions ? Rien de moins prouvé. La pratique même des régimes parlementaires et populaires semble de plus en plus faire naître et grandir le goût de l’autorité, le besoin d’unité et de stabilité dans le gouvernement.

La raison profonde de cet engouement des « Catholiques-libéraux » pour la démocratie est ailleurs. Elle est en ceci que la Démocratie est un mot commode qui renferme toute une philosophie, j’allais dire toute une Religion, la philosophie, la Religion, la Mystique libérale héritée de Luther, de Rousseau, de la Révolution.

La Démocratie n’est plus, en effet, comme au temps d’Aristote, de Cicéron ou de saint Thomas, une simple façon de concevoir l’organisation des pouvoirs publics. C’est un idéal, un idéal de justice sociale, d’amélioration et d’égalisation progressive des conditions, un état social où « les hommes devenant de plus en plus conscients et responsables, les lois et les gouvernements tendent à devenir des rouages de plus en plus inutiles » ; c’est le terme d’un progrès fatal, le sommet d’une civilisation nouvelle à base de liberté, d’égalité, de souveraineté du peuple, un état supérieur de l’humanité sortie enfin de l’enfance du Moyen Age et devenue adulte à partir du XVIIIe siècle, c’est-à-dire capable désormais de se conduire elle-même sans guide ni tuteur, sans entraves ni dépendance. Aussi nous parle-t-on avec un enthousiasme délirant de ce « vaste et majestueux élan qui entraîne les peuples vers la Démocratie, c’est-à-dire vers une organisation sociale qui comporte pour chaque individu un élargissement de ses droits et de ses devoirs… Le monde, adulte, marche vers la Démocratie… ». C’est enfin une vie plus parfaite où l’homme peut vivre intensément, progresser à l’infini, où va se développer au maximum le sens de la responsabilité et de la dignité humaines (36).

Individus, et sociétés doivent être désormais formés et organisés en vue et selon les principes de cette religion nouvelle : aussi nous parlera-t-on encore de formation, d’éducation démocratique ; il est même une « ascèse démocratique » paraît-il.

Les Francs-maçons prétendent substituer cette religion démocratique au catholicisme. Le « Catholique-libéral » proteste et veut voir en elle au contraire l’épanouissement définitif de la doctrine évangélique : « l’aspiration profonde de notre époque qui va vers la dignité humaine, la justice sociale, la vie démocratique, la fraternité universelle, elle (l’Église) n’a aucune peine à l’accepter dans son principe où elle retrouve l’influence de ses propres enseignements ».

Enfin, cette Religion aura ses apôtres ou plutôt ses fanatiques : les moins ardents ne seront pas parmi les « Catholiques-libéraux ». Méprisant volontiers le passé, peu soucieux des réalités positives du présent, ils vivent leur rêve dans l’avenir et là n’ont pas de peine à « rebâtir sur des fondements nouveaux une cité neuve » où se réalisera enfin l’équation parfaite de la vertu et du bonheur !

Il s’agit donc bien d’une évolution, d’une transformation du sens du terme « Démocratie » : Dès 1890 Mgr. Freppel notait déjà ce phénomène : « La Démocratie (chez nous, n’est pas une forme de gouvernement, mais) une doctrine et une doctrine antichrétienne dont l’idée-mère est la laïcisation de toutes les lois et de toutes les institutions sous la forme de l’athéisme social. » Prétendre christianiser une pareille démocratie a tout l’air d’une gageure impossible, et ne fait qu’augmenter une confusion pleine de danger (37).

Voyez, en effet, la conséquence inattendue que le « Catholique-libéral » tire de cette équivoque même.

Les Papes, surtout depuis cinquante ans, ont toujours enseigné que l’Église acceptait toute forme de gouvernement, n’était inféodée à aucune, reconnaissait qu’à certaines conditions toutes pouvaient être légitimes et bonnes. De plus, Léon XIII spécialement, au moment même où, en vue d’un intérêt supérieur, il demandait aux Catholiques de France d’accepter la République démocratique, entendait évidemment parler de la forme même de gouvernement, puisqu’en même temps il recommandait expressément d’en combattre énergiquement tous principes qui ne seraient pas conformes à l’enseignement catholique, toute législation qui procéderait de ces principes faux. Il voulait qu’on se ralliât à la République (voilà le moyen) pour mieux en combattre les principes faux et la législation sectaire (voilà la fin), qu’on adhérât à la Démocratie-forme de gouvernement pour lutter plus efficacement contre la Démocratie-doctrine, en définitive qu’on se ralliât à une République chrétienne. Donc jusqu’ici pas d’équivoque possible : il s’agit bien de la démocratie forme de gouvernement.

Le « Catholique-libéral », lui, va se servir de ce mot « démocratie » comme d’une étiquette commode pour faire passer et accepter toute sa marchandise libérale : principes de liberté indéfinie et plus ou moins anarchique, de souveraineté populaire, de fausse dignité de l’homme (38), d’égalitarisme niveleur, mystique du progrès, etc… Il s’agit donc maintenant d’une toute autre démocratie que tout à l’heure.

Et notre « Catholique-libéral » de raisonner ainsi :

Majeure : la Démocratie (au sens philosophique et classique d’Aristote, de saint Thomas, de Léon XIII) est une forme légitime de gouvernement ; Léon XIII a même invité expressément les Catholiques de France à s’y rallier loyalement ;

Mineure : Or nous sommes « passionnément démocrates » (au sens de Rousseau, Lamennais, Maret, Sangnier…)

Conclusion : donc l’Église approuve bien nos idées, ou du moins les tient pour légitimes, ne les condamne pas. Que de fois d’ailleurs Léon XIII n’a-t-il pas félicité publiquement les « Ralliés » d’avoir obéi à ses pressants conseils.

Le beau sophisme, en vérité ! Peut-on jouer plus grossièrement sur le double sens du terme démocratie ? Ce raisonnement à quatre termes a permis aux « Catholiques-libéraux » de trahir impudemment la pensée de Léon XIII en acceptant la République tout en bloc, constitution, principes et législation, intervertissant odieusement la fin et les moyens, acceptant la forme de gouvernement pour mieux faire accepter et répandre les dogmes libéraux. Il leur permet, si on attaque ces dogmes libéraux de crier qu’on en veut à leurs convictions politiques parfaitement légitimes. Il leur permet enfin de faire une propagande libérale insensée jusque dans les œuvres catholiques sous le couvert du « loyalisme civique ».

Aussi, depuis le Ralliement surtout, les « Catholiques-libéraux », assez malmenés par Pie IX, se sont-ils empressés de changer de nom. Ils s’intitulent aujourd’hui Catholiques sociaux ou Démocrates-chrétiens ; mais la mentalité demeure la même parce que les principes et l’attitude n’ont point changé. Le Démocratisme, continue authentiquement le Libéralisme.

De notre côté, forts des enseignements pontificaux, nous ne cesserons de mettre les esprits droits en garde contre leurs confusions en les dissipant par les distinctions nécessaires.

Pour ce qui est du terme « démocratie » par exemple, on peut noter quatre sens principaux :

a) La démocratie au sens d’action bienfaisante de l’Église en faveur des classes populaires ; c’est la « démocratie chrétienne » dégagée de tout sens politique. Elle n’est au fond qu’une manifestation de cette charité catholique qui a toujours préconisé les œuvres spirituelles et corporelles d’assistance et de miséricorde. En ce sens tous les Catholiques doivent être démocrates.

b) La démocratie au sens de démophilie ou gouvernement pour le peuple, spécialement favorable aux classes inférieures, soucieuse de leurs besoins plus pressants. En ce sens, tous les gouvernements, même les monarchies les plus absolues, doivent être démocrates, car, en toute hypothèse, l’autorité, quelles qu’en soient la forme et l’organe, vient de Dieu pour le bien de ceux qui lui sont soumis.

c) La démocratie au sens classique de forme spéciale de gouvernement où le peuple est appelé à une plus large participation à la gestion des affaires publiques. Cette forme, bien que moins parfaite et moins sûre, est légitime en soi tout comme les formes aristocratique et monarchique. En ce sens tout Catholique peut être démocrate. La détermination, l’adaptation de cette démocratie à un pays donné seront affaire de raison, d’expérience, de prudence.

d) La démocratie enfin au sens libéral de Rousseau, Lamennais, Maret, Sangnier, comportant moins une forme politique déterminée qu’une philosophie générale basée sur les principes de 89 et décrite plus haut. C’est ce qu’on peut appeler le Démocratisme. En ce sens aucun Catholique ne peut ni ne doit être démocrate. Avec l’Église, en effet, il doit admettre : une liberté sagement réglée, « faculté de se mouvoir dans le bien », les inégalités naturelles et nécessaires, au lieu de tendre au nivellement des classes, le vrai concept de l’autorité, dans son origine (elle vient de Dieu et n’a pas sa source dans le peuple) dans sa nature (elle commande pour servir, au lieu d’être un pur service sans commandement : « autorité consentie »), la vraie notion de la dignité de l’homme, compatible avec l’humilité de sa condition, et non l’exaltation hypertrophique du moi, ni la surenchère démagogique, la subordination indirecte de l’État à l’Église et sa christianisation nécessaire dans la politique et la législation, la royauté sociale de Notre-Seigneur Jésus-Christ, etc…

En résumé toutes ces vérités nécessaires qu’en fait la IIIe République nie et rejette systématiquement, comme l’ont constaté les deux Déclarations des Cardinaux de 1892 (39) et de 1925.

Ainsi donc, selon le sens qu’on envisage, le Catholique aura ou le devoir ou la simple faculté, ou l’interdiction rigoureuse d’être démocrate. Mais s’il tient en particulier à être démocrate au sens purement politique, non seulement il devra, comme tout monarchiste ou bonapartiste, admettre d’abord la doctrine intégrale de l’Église, mais encore il aura, dans les circonstances actuelles, à user d’une circonspection et d’une prudence spécialement vigilantes, de crainte qu’attiré par le brillant et le sonore des mots il n’accepte les erreurs qu’ils recouvrent, de crainte que son amour pour la forme démocratique du gouvernement ne lui fasse épouser sa mentalité et ne tourne ainsi à un démocratisme condamnable et condamné. (Cf. Encycl. de Pie X contre le Sillon.)

Note sur le ralliement.

Il est nécessaire avant de quitter l’« équivoque démocratique », de revenir un instant sur la question du Ralliement, à cause des abus intolérables que continuent d’en faire les « Catholiques-libéraux ».

Nous avons dit plus haut en quoi consistait le « Ralliement ». Quelle était la nature de l’adhésion à donner à la République ? jusqu’où s’étendait-elle ? Certainement elle exigeait de tout Catholique la soumission sincère au « pouvoir constitué » et l’obéissance à ses justes lois et prescriptions, la collaboration loyale aux affaires publiques. Certainement aussi elle exigeait qu’aucun Catholique ne s’appuyât sur l’enseignement, la pratique catholiques pour s’opposer à la forme républicaine et compromît ainsi l’Église dans les luttes politiques de parti. Mais comportait-elle plus que la cessation provisoire de toute opposition extérieure et systématique au régime, jusqu’à l’adhésion intérieure de l’intelligence et de la volonté ? Nous ne le croyons pas. On peut même se demander si un Catholique français, continuant d’appartenir au parti royaliste (que la IIIe République reconnaît officiellement dans le pays et à la Chambre comme les autres partis), obéissant au « pouvoir constitué » dans la mesure où il commandait légitimement, soucieux de ne point attaquer la forme républicaine au nom de la doctrine catholique et de ne point inféoder l’Église à son parti, on peut se demander, dis-je, si ce Catholique royaliste n’était pas parfaitement en règle avec l’Encyclique pontificale de 1892 (40).

Quoi qu’il en soit de la théorie, difficile à préciser, en fait le Ralliement a échoué. Au lieu d’unir il a multiplié et accru les divisions, il a brisé la résistance catholique au lieu de la fortifier. A cause de la déloyauté, de l’hypocrisie du gouvernement, du sectarisme des Chambres, il a manqué son but particulier qui était d’empêcher la dénonciation du Concordat ; d’après E. Lamy lui-même, le zèle de Léon XIII pour l’alliance a plutôt précipité la rupture entre l’Église et l’État. Par suite aussi des interprétations abusives et traîtresses des Catholiques-libéraux il a favorisé indirectement mais très efficacement les progrès du Laïcisme dans le pays et parmi les catholiques eux-mêmes…

Du coup s’était-on assez préoccupé des conditions de fait, de l’« hypothèse » ? ne s’était-on point plutôt mépris sur la vraie nature du gouvernement républicain, sur la situation exacte de l’Église de France ?

Malgré tout, la politique du « Ralliement » avait au moins prouvé manifestement la loyauté de Léon XIII, la sincérité de son désir de conciliation. Elle avait eu surtout cet heureux résultat de mieux mettre en relief l’indépendance de l’Église à l’égard des divers partis politiques, la supériorité du point de vue religieux sur le point de vue politique, la non inféodation de l’Église à une forme déterminée de gouvernement.

En tout cas, par suite du changement des circonstances, à la suite sans doute aussi d’une information plus complète, la politique du « Ralliement » a été peu à peu discrètement mais nettement abandonnée : c’est un fait accompli en 1909. (Cf. Discours de Pie X aux pèlerins français, 19 avril 1909 et réponse du cardinal Merry del Val au discours du colonel Keller en mai de la même année). Aussi, en mars 1911, le cardinal Luçon, se faisant l’interprète de la pensée de Pie X, pouvait-il affirmer sans crainte d’être contredit, que le « terrain constitutionnel » était « écarté » par le Pape comme « élément de discorde » et comme inacceptable après un « insuccès définitif. » Désormais le « terrain religieux » était considéré comme l’unique base d’union des Catholiques de France. Depuis lors aucun geste, aucun document pontifical n’ont laissé même soupçonner que les « directions de Pie X » avaient été rapportées. Une lettre adressée en mars 1926 à La Gazette Française par Mgr Marty, et rapportant la pensée du pape Benoît XV, dit même explicitement le contraire.

Cependant les « Catholiques-libéraux » ou « Démocrates Chrétiens » ne se résignèrent pas facilement à abandonner cette politique du Ralliement qui leur avait tant profité. Ils continuent trop souvent à la préconiser, dans un sens d’ailleurs tendancieux qui n’a jamais été celui de Léon XIII (41). Ils répandent à ce sujet des formules équivoques qu’il est bon de dénoncer.

A) – « Pas de politique » ! s’écrient-ils par exemple, ce qui est déjà étrange de la part de gens qui en font ordinairement de la mauvaise et sont passés maîtres en l’art de l’intrigue électorale. Mais ils entendent par là : – soit l’indifférentisme politique qui est une erreur, car si l’Église est indifférente aux différentes formes de gouvernement, elle n’est pas indifférente aux principes qui les meuvent, à la législation, aux actes qui en procèdent ; de plus il y a, même en politique pure, une vérité objective, et si dans cet ordre, l’Église n’enseigne rien en vertu de son autorité et refuse de mettre son influence au service du ou des partis qui prétendraient la posséder et lutteraient pour la faire triompher, il n’en reste pas moins pour tout Catholique, citoyen d’une patrie déterminée, un devoir général de rechercher cette vérité par la raison et l’expérience et de la servir avec prudence, – soit  : pas de politique d’opposition au Régime de fait ; nous sommes en République, donc respect, amour et vénération pour Elle ; ce ne sera point là faire de la politique, ce sera simplement attitude chrétienne ! On se demande si Don Sturzo et son Parti populaire nourrissent de si beaux sentiments à l’égard de la dictature fasciste de Mussolini, – soit enfin : neutralité politique à l’égard des religions, des Églises ; politique et Religion doivent être séparées : c’est le Laïcisme contradictoire de toute politique chrétienne. Dans cet ordre d’idées il serait grand temps que les Catholiques de France comprissent enfin :

1° Que la politique en général, science et art du gouvernement des nations, est d’importance capitale. Les mœurs électorales et parlementaires, nous l’ont trop fait oublier. Gouverner n’est point en effet assurer péniblement je ne sais quel équilibre chimérique entre des volontés individuelles ou des intérêts de parti, ce qui n’aboutit ordinairement qu’à la domination insolente et tyrannique de la faction la moins scrupuleuse ; c’est avant tout conduire une société donnée à sa fin temporelle, le bien commun (paix et prospérité) dont l’élément principal est moral et religieux, et cela par une collaboration proportionnelle de tous les citoyens ou sujets sous la direction éclairée et l’impulsion énergique de l’autorité légitime. Or il n’est pas une grande question sociale qui ne soit aussi politique, qui n’exige une solution politique. La politique est en ce sens la première des œuvres sociales, condition de l’existence et de la fécondité de toutes les autres.

2° Que la politique chrétienne, s’inspirant de la sagesse de l’Évangile, prenant son modèle dans le gouvernement de la Providence, visant à assurer à tous les citoyens ou sujets les conditions les plus favorables pour qu’ils obtiennent leur fin éternelle, une telle politique basée sur l’affirmation publique des droits de Dieu et de l’Église sur les sociétés comme sur les individus, est l’œuvre urgente entre toutes, elle est au sommet de « l’ordre social chrétien ».

3° Que la forme du gouvernement, visant à la meilleure organisation des pouvoirs publics, en particulier pour ce qui est du sujet de l’autorité, de l’organe du bien commun, n’est pas une simple étiquette extérieure sans importance, sans influence sur la marche des affaires, indifférente au fond des choses. Ce n’est vrai, ni en théorie, ni en pratique : tout instrument doit être adapté à sa fin. Si, à cet égard, la doctrine catholique exige seulement que le gouvernement, quel qu’il soit, observe la justice et soit apte à assurer le bien commun, la saison et l’expérience demandent en outre qu’il y ait dans le gouvernement le plus possible d’unité, de stabilité, de cohérence, une certaine hauteur de vues, de la persévérance et de la continuité dans les desseins, une autorité ferme et respectueuse des droits antérieurs ou supérieurs, à l’abri des intrigues, des compétitions, au-dessus des intérêts de professions ou de partis, une responsabilité définie… Est-ce, que toute forme de gouvernement réalise ces conditions ? N’y a-t-il pas des institutions corruptrices ?

De telles questions vitales pour l’avenir temporel et religieux d’une nation, ne sont-elles pas dignes d’exciter au plus haut degré l’intérêt et l’attention des Catholiques ? Là encore le grand ennemi c’est le libéralisme et le démocratisme.

B) – « Loyalisme constitutionnel » ou « civique ». – Et par là les « Catholiques Libéraux » confondent l’obéissance au « pouvoir constitué » dans la mesure où il commande légitimement (doctrine traditionnelle de l’Église qui n’est point spéciale au Ralliement) avec l’adhésion de principe à la forme même du régime (où le Catholique demeure normalement libre) ou même avec l’acceptation sans réserve de ses principes et de ses lois (ce qui est du pur « soumissionnisme » (42)).

c) – « En dehors et au-dessus des partis ». – Cette fois vous croiriez la formule nette et sans équivoque possible. Il n’en est rien pourtant. La République étant le régime de fait en France, est le régime national que tous les Français, les Catholiques surtout, doivent admettre sans conteste. Dès lors, la formule qui devait fournir aux Catholiques un terrain d’union supérieur à celui où se meuvent les partis politiques, signifiera : en dehors de tout parti d’opposition au régime républicain et au-dessus des variétés diverses du parti républicain qualifié de « bloc national » (43). Aussi, pour préciser la formule ajoutera-t-on encore : « dans le cadre des institutions établies ». Par suite, telle association catholique ne sera que conséquente avec elle-même en adhérant à tel groupement républicain, en refusant d’admettre dans son sein tout royaliste militant, en interdisant à ses adhérents de faire toute politique d’opposition au régime. Si, pressée par les circonstances, elle reconnaît enfin à chacun de ses adhérents, pris comme citoyen, la liberté d’adhérer à un groupement politique, elle aura soin de les détourner de tel parti d’opposition à la forme républicaine du gouvernement, alors qu’il s’agissait surtout de les mettre en garde contre les erreurs démocratico-libérales de tout parti politique qui sollicitât l’adhésion des Catholiques. Il est vrai que par là un bon nombre des dirigeants de l’association se seraient eux-mêmes condamnés !

D) – « Pas d’inféodation à un parti politique ». – Il est toujours sous-entendu, pour nos « Catholiques Libéraux » qu’être républicain, adhérer à un parti républicain sous une République, ce n’est pas faire de politique. Par ailleurs ils ne distinguent pas entre : principes politiques, constitution, législation, pouvoir constitué, soumission à l’autorité légitime, adhésion à une forme de gouvernement… Dès lors, un groupe politique opposé à la forme démocratique du gouvernement admet-il des vérités générales sur l’ordre, l’autorité, la tradition, etc… communes à l’enseignement catholique, ajuste-t-il sa politique religieuse au droit public de l’Église, lutte-t-il contre les mêmes adversaires… évidemment il n’y a là que du « Catholicisme utilitaire », on veut compromettre l’Église et la mettre au service d’un parti ! Un Catholique, un Prêtre proclame-t-il les principes du droit naturel, enseigne-t-il les thèses du droit public de l’Église, combat-il les erreurs politico-religieuses et sociales d’un parti qui se trouve être démocrate, félicite-t-il de la conformité de ses principes et de son attitude avec l’enseignement de l’Église un parti qui se trouve être royaliste, favorise-t-il de la sorte indirectement quoique très efficacement ce dernier parti… évidemment encore ce Catholique, ce Prêtre sont inféodés au parti royaliste et compromettent l’Église avec eux !

Confondant rencontre naturelle et inféodation voulue, souci de s’accorder avec l’Église et désir de la mettre au service d’un parti, les malheureux ne voient pas que c’est le devoir de tout Catholique, avant d’entrer dans un parti politique, d’admettre d’abord l’enseignement intégral de l’Église, ils ne voient pas que c’est l’Église elle-même qui favorise indirectement quoique très efficacement tout parti politique qui s’accorde avec elle ! Léon XIII rappelant les principes de la politique chrétienne, Pie X condamnant les erreurs du Sillon, Pie XI condamnant le « Laïcisme » favorisent aussi tel parti politique qui s’inspire des mêmes idées : il y a union dans la « finis operis » alors même qu’elle n’est pas dans la « finis operantis ». Le jour où tel parti démocrate, mû par une noble émulation acceptera aussi parfaitement l’enseignement du droit divin naturel et surnaturel, ce jour-là aussi, il bénéficiera tout autant de l’enseignement et de l’attitude de l’Église.

Ainsi, toutes ces formules, qu’on aurait pu croire fort innocentes au premier abord, deviennent facilement dans la bouche des « Catholiques-Libéraux » comme autant de subterfuges adroits pour légitimer l’attitude « Ralliement » et l’imposer aux autres.

Ce n’est pas ici le lieu d’examiner quels doivent être les jugements et l’attitude du Catholique, du Prêtre surtout, en présence de la politique. Il y faudrait de multiples et subtiles distinctions. Notons seulement les principales :

I. – Le Catholique comme tel, le Prêtre, ne doivent pas avoir en ces matières d’autre jugement, d’autre attitude que celui et celle de l’Église elle-même : admettre ce qu’elle enseigne, obéir à ses prescriptions, pencher dans le sens de ses préférences ;

II. – L’Église est indifférente par rapport aux diverses formes de gouvernement, supposé qu’elles remplissent les conditions requises : respecter, observer la justice, être aptes au bien commun. Elle refuse, encore une fois, de laisser engager son magistère et son influence en faveur de l’une ou de l’autre ;

III. – L’Église est aussi indifférente à la politique pratique en elle-même, mais elle exige : des gouvernants qu’ils s’inspirent en tout des règles de la morale, de la justice, de la charité, qu’ils légifèrent et agissent en vue du bien commun ; des sujets ou citoyens qu’ils obéissent à l’autorité légitime et collaborent selon leur pouvoir à l’intérêt général ; de tous qu’ils pratiquent une politique chrétienne et s’inspirent de l’esprit de l’Évangile.

En conséquence :

I. – Tout Catholique devra se mettre au courant de ses devoirs de citoyen, se former à ce sujet la conscience d’après les enseignements de la raison et de la foi ; tendre au bien général de la cité, de la Patrie, soit qu’il commande soit qu’il obéisse ; agir en tout comme chrétien et tendre sans cesse à réaliser cette première des œuvres sociales, un État chrétien. En ce sens, il devra s’occuper de politique, s’intéresser aux affaires publiques, collaborer efficacement à ce bien commun dont l’élément principal est moral et religieux ;

II. – Pour ce qui est de la « politique de parti » c’est-à-dire celle qui a trait à une forme déterminée de gouvernement, elle est en soi légitime. Le Catholique devra d’abord chercher la vérité politique à l’aide de la raison, de l’expérience, de l’autorité des hommes compétents et prudents. Dans la pratique, c’est-à-dire dans ses efforts pour faire triompher sa conception et conquérir le pouvoir, il veillera à ne point enfreindre les règles de l’honnêteté et de la prudence ;

III. – Il lui sera donc loisible, comme individu et citoyen, d’adhérer à un parti politique déterminé, de faire une opposition honnête et prudente au gouvernement (opposition qui est même chez nous officielle et légale), du moment qu’il n’agit pas comme Catholique, comme représentant de l’Église, qu’il obéit par ailleurs aux justes prescriptions du régime de fait et ne cherche qu’à améliorer le pouvoir, même en remaniant sa forme ;

IV. – Pour agir prudemment, dans les circonstances du fait où il se trouve dans notre pays, il notera avec profit : a) que les « partis » se classent chez nous moins d’après les formes de gouvernement que selon les principes philosophico-religieux, bons ou mauvais, qui sont à la base de toute politique ; b) que les « partis » dits « de droite » sont en général les seuls qui s’accordent en fait avec le droit naturel et l’enseignement catholique. – Dans ces circonstances, qu’il opte pour la Monarchie ou la Démocratie, il ne devra pas oublier d’ajuster préalablement ses principes et sa pratique à l’enseignement de l’Église.

En résumé, le Catholique devra s’occuper de politique en vue du bien commun et sans oublier les droits de Dieu et le bien surnaturel des âmes ; et son Catholicisme même, ne lui sera ici qu’un motif de plus de bien agir, et une règle pour mieux agir. Pour ce qui est de la « politique de parti » il pourra légitimement en faire, mais à la condition de rester scrupuleusement dans les limites de la morale et de la prudence, d’écouter aussi, s’il y a lieu, les conseils de l’autorité religieuse (par exemple, dans ses votes) et d’observer la hiérarchie des fins.

Quant au Prêtre, il devra donner l’exemple de la parfaite collaboration au bien commun ; ce qu’il fera d’autant plus efficacement qu’il restera davantage à sa place. Il devra donc s’occuper de politique surtout pour former la conscience des fidèles (gouvernants ou gouvernés) en rappelant leurs devoirs et les principes de la politique chrétienne. Pour ce qui est de la « politique de parti », il pourra avoir lui aussi son opinion, mais la prudence lui conseillera parfois de ne point la manifester, surtout de ne point travailler à la réaliser dans les faits. Il devra en particulier reconnaître à tous leur légitime liberté en pure politique en même temps que rappeler à tous le devoir rigoureux de n’admettre aucune erreur politico-religieuse et sociale… En pratique l’attitude du prêtre sera des plus faciles : se conformer aux prescriptions de l’autorité religieuse dont il dépend, en tenant compte de la hiérarchie des pouvoirs.

Et maintenant, si l’on y regarde de près, si l’on y réfléchit attentivement, on se persuadera sans peine que ce qui empêche dans certains pays l’accord des Catholiques avec le gouvernement, ce n’est pas, quoi qu’on dise, une question de pure politique, c’est toute une question de doctrine (44), c’est, en dépit d’apparences trompeuses et de mots menteurs, toute la question du Libéralisme. Qui régnera, de Satan ou du Christ ? Dans ces conditions, aucune conciliation, aucune paix n’est possible.

Toutes proportions gardées, ce qui, parmi les Catholiques eux-mêmes, constitue l’opposition essentielle, ce qui suscite les divisions, crée les conflits, allume les haines, ce n’est point une simple divergence de conception sur l’organisation des pouvoirs publics, c’est toute la mentalité, toute la doctrine « catholique-libérale ». Un Cardinal Pie, royaliste légitimiste en politique, se serait trouvé peut-être séparé par un petit ruisseau du grand mainteneur des Droits de Dieu, le républicain Garcia Moreno ; un océan l’éloignait du royaliste légitimiste, mais libéral forcené, de Falloux. Le jour où on l’aura compris, le jour où l’on aura rejeté toutes erreurs libéralo-démocratiques et réformé la mentalité qu’elles inspirent, ce jour-là, n’en doutons point, l’accord sera des plus faciles, la résistance à l’adversaire efficace et le triomphe prochain (45).

6° « La liberté et l’égalité dans le droit commun » (46).

Le Libéralisme pur a substitué au droit naturel et chrétien un « droit nouveau » dont le principe fondamental consiste dans l’athéisme légal et social. L’autorité émane désormais du peuple et réside essentiellement en lui. Sa volonté, manifestée par la majorité, fonde la loi, formule le droit. L’État, son mandataire, devient ainsi source et mesure de tout droit. Considérant tous les individus, tous les groupes sociaux, toutes les confessions religieuses qui se meuvent dans son sein comme autant de réalités arithmétiquement égales qu’il doit traiter également, il tend sans cesse à légiférer en tout et pour tous de façon uniforme, à tout ramener à un « droit commun » dont il est le créateur arbitraire, souverain.

Les « Catholiques-Libéraux », toujours chancelants en fait de doctrine et trop soucieux de conciliation, ont cru habile d’accepter le terrain de l’adversaire et, à la suite encore de Lamennais, se sont naïvement engoués pour la formule « la liberté et l’égalité dans le droit commun ». Une grande association politique, composée peut-être uniquement de Catholiques, la prenait il y a quelques années pour devise (47). Journaux et orateurs catholiques n’ont cessé de la répéter avec une robuste confiance, et, tout récemment, ce n’est pas sans étonnement que nous la rencontrions, plus brutale que jamais, sous la plume d’un haut dignitaire de l’Église : « Nous ne réclamons que la liberté et l’égalité dans le droit commun, ni plus, ni moins ». Et c’est encore elle que nous retrouvons sous une autre forme quand ces temps-ci nous entendons maints conférenciers catholiques réclamer avec énergie l’abolition des « lois d’exception », donc le retour au « droit commun ».

L’ombre de la confusion n’est propice qu’aux compromis, l’union exige la loyale clarté de la vérité. Ici encore il nous faut opérer les distinctions nécessaires.

Pour nous donc, nous rejetons formellement le « droit commun » en tant que système, en tant qu’il prétend n’être, que l’application du « droit nouveau » à base de liberté effrénée, d’égalité absurde, issu de Luther et de Rousseau, accepté et propagé par la Révolution… car, en ce sens il est en parfaite contradiction avec le droit catholique, avec le droit divin naturel et, tend à détruire la notion même du droit en général il aurait pour résultat de remettre toutes choses, y compris les questions religieuses, à la merci du plus pur arbitraire légal.

Une fois expurgé des principes faux qui l’informent, nous revendiquerons le droit commun, ou plutôt certains droits communs déterminés. Le Catholique français peut être considéré comme homme, comme français, comme catholique. Nous réclamerons les droits naturels communs à tous les hommes, les droits civiques communs à tous les Français, car notre qualité de Catholiques ne fait pas de nous des hommes diminués, des Français de seconde zone, bien au contraire. Mais nous rejetons la prétention qu’aurait l’État d’être la source et la mesure de tous les droits. Il est des droits antérieurs ou supérieurs à la loi civile que celle-ci doit respecter et garantir. Comme Catholiques nous avons des droits spéciaux que nous tenons de Dieu par l’Église, et nous n’admettrons jamais que l’État prétende ramener l’Église au droit commun, car il n’y a aucune communauté de mesure entre le vrai et le faux, le bien et le mal, l’Église et les sectes, Dieu et Satan.

Quant à considérer le droit commun comme méthode, quant à utiliser le recours au droit commun comme expédient, comme argument « ad hominem », nous trouvons la chose légitime en soi, mais d’un maniement difficile et dangereux, par exemple si on a l’air de reconnaître à l’État une juridiction sur l’Église, et dans ce cas l’argument conduit facilement aux principes d’où il procède, il se retourne contre son auteur ; il nous apparaît inefficace aussi, car le droit commun n’est institué par les ennemis du Catholicisme que pour tuer le Catholicisme. N’est-il pas l’expression légale de ce Laïcisme que nous voulons détruire ?

En résumé, nous n’acceptons le terrain du droit commun qu’en le délimitant soigneusement (droit naturel, droit civil procédant de justes lois) ; par ailleurs nous affirmerons crânement les droits de Dieu, de J.C., de l’Église, supérieurs à toute législation civile, et nous les réclamerons au nom même de la Souveraineté suprême de Dieu, au nom du devoir primordial qu’a tout être, individuel ou collectif, d’obéir à Dieu et à ses représentants légitimes. Nous proclamerons en particulier la nécessité, le devoir pour tous les individus et pour tous les peuples, d’admettre le droit imprescriptible de Jésus-Roi à régner sur toute créature.

Conclusion

Le « Catholicisme-libéral », quel que soit son nom, « Démocratisme-Chrétien » ou « Catholicisme-Social », est un esprit, une mentalité générale, une maladie qui s’étend à tous les domaines, tant de la théorie que de la pratique. Il ne pouvait être question, dans les limites d’un rapport déjà trop long, d’entrer dans le détail et de préciser toutes les nuances. Il nous a suffi de rappeler l’origine et le développement historique du « Catholicisme-libéral », de retracer les principaux traits de cette mentalité, en particulier son incohérence doctrinale, sa fausseté radicale d’esprit, son attitude spéciale en présence du problème des rapports de l’Église et de l’État, avec les équivoques multiples derrière lesquelles il se réfugie.

En terminant, insistons quelque peu sur le danger très spécial du « Catholicisme-libéral » et indiquons quelques-uns des remèdes appropriés.

1° Danger du « Catholicisme-libéral ».

Le Libéralisme absolu et logique, issu d’un Rationalisme extravagant, fait horreur par sa franchise même et ne trompe personne, au moins parmi ceux qui se tiennent au courant de la vraie doctrine, qui savent se couvrir du solide bouclier de la foi et prêtent une oreille attentive aux enseignements du magistère vivant de l’Église.

Le « Catholicisme libéral » est bien autrement dangereux. On l’a dit avec raison, grâce à lui, le jugement s’étiole, la conscience devient indifférente, l’esprit se remplit d’ombres et de nuées… Comment dès lors conserver la tradition immaculée de l’Église dans ce monde d’images où l’art de la dégradation des teintes est poussé à l’infini ?

On hésiterait à sauter brusquement du sommet du pur Catholicisme jusque dans les bas-fonds du Libéralisme. Le « Catholicisme-libéral » offre et dispose la pente intermédiaire qui facilitera la descente et la rendra insensible. Comme on l’a dit encore, « s’il n’y avait pas de nuances, pas de milieu entre la vérité et l’erreur, peu d’hommes auraient le triste courage de s’égarer ; ils ont besoin de descendre à l’erreur lentement, par degrés, et de se familiariser avec les ténèbres ». Le gris pâle ou sombre du « Catholicisme-libéral » ménage à souhait la transition entre la blancheur sans tache du Catholicisme et le noir foncé du Libéralisme (48).

Dans le Parlement des philosophies et des Religions, le « Catholique-libéral » se placerait, en effet, entre la droite représentant la vérité catholique et la gauche figurant la cohue des erreurs, dans ce centre qu’il appelle audacieusement « juste milieu ». Mais, dira-t-on, une pente est aussi bien faite pour monter que pour descendre ? Sans doute, mais précisément le « Catholique-Libéral » manifeste une tendance perpétuelle à « progresser » vers la gauche ; par la force des choses et la logique des principes il est de moins en moins catholique, de plus en plus libéral. Alors que souvent il n’avait au début l’intention que de condescendre aux faiblesses et aux misères de son siècle, on le voit ordinairement descendre vers l’erreur, la trahison, l’apostasie. Je me le représente volontiers comme ce sauveteur insensé qui, voulant arracher un malheureux à l’abîme, se penche vers lui et lui tend une main secourable. Mais, au lieu d’empoigner de l’autre main un garde-fou solide, il s’accroche à quelques brins d’herbe fragiles et tombe avec celui qui l’entraîne.

Le « Catholique-Libéral » en effet, ne se tient pas assez près de l’Église, sa Mère, il méconnaît sa doctrine et néglige ses avertissements ; par contre, trop soucieux, non d’apostolat qui relève les autres, mais d’accommodements et de conciliation qui le font glisser lui-même vers eux, il ressemble bien à cet aveugle conducteur d’aveugle qui tombe avec lui dans le fossé.

Il manque de principes : à force de les taire, il les a oubliés ; ou encore il en méconnaît la hiérarchie, il les mélange, il les interprète faussement. Il s’ensuit qu’il ne voit plus bien la différence entre le bien et le mal, entre l’Église et les sectes, entre Dieu et Satan. Il n’a plus cette sainte et intransigeante horreur de l’erreur et du mal qui est la marque de l’esprit catholique. « Par l’esprit de concessions il en vient au pur tolérantisme. Sa « largeur d’esprit », au lieu de consister à comprendre psychologiquement le point de vue de l’adversaire pour le mieux réformer, de le juger doctrinalement du haut de la sagesse catholique, ira trop souvent jusqu’à accepter ce point de vue et admettre en fin de compte les principes qui le commandent. C’est ainsi qu’il en viendra à ces « rapprochements. blasphématoires » (Pie X) (49) entre l’Évangile et la Révolution, Jésus-Christ et le Socialisme, l’Église et une certaine Démocratie… qu’il publiera sa vénération pour ces « immortels principes de 89 » qu’un Pie VI déclarait « injurieux à la religion et à la société ». Plus préoccupé des personnes que des principes, de popularité que de « vérité dans la charité » ; il visera à leur faire plaisir en respectant leurs convictions erronées, plus qu’à leur faire du bien en leur rappelant des vérités dures parfois et qu’il croit passées de mode.

Il manque de « sens catholique ». Celui-ci consiste à « s’inspirer toujours du sentiment et des préférences de l’Église, « sentire cum Ecclesia », à penser et apprécier comme elle, alors même qu’elle ne définit pas, à obéir à ses moindres impulsions, alors même qu’elle ne commande pas ». Le « Catholique-Libéral », soucieux de réserver sa chère liberté, a la manie persévérante de limiter étroitement son « Credo » aux vérités définies et range tout le reste dans la catégorie des « opinions libres ». Il se croit volontiers en règle avec l’Église du moment qu’il n’admet pas d’hérésie formelle, oubliant ainsi la hiérarchie des multiples censures depuis « malsonnante » jusqu’à « erronée » dont l’Église qualifie les propositions qui ne lui agréent point. – Le sens catholique c’est aussi comme l’esprit de la grande famille qu’est l’Église, le « Catholique-Libéral » émousse et pervertit ce sens, se fait le premier fauteur de ces divisions qu’il reproche à ceux qui le critiquent. – Le sens catholique c’est encore l’esprit de tradition par son goût pervers des nouveautés, par son mépris du passé, le « Catholique-Libéral » méconnaît la tradition catholique, il se montre plus soucieux de s’accommoder aux erreurs du jour que de se conformer aux vérités éternelles…

Et cette mentalité s’étend à tout, car, de même que certaines maladies faussent le goût, la maladie libérale fausse le sens catholique, radicalement. Aussi, ne doit-on point s’étonner de l’avoir vu soutenir successivement :

– les thèses libérales de l’« Avenir »,

– l’inopportunité de l’« Immaculée Conception »

– du Syllabus,

– de l’infaillibilité pontificale,

– l’américanisme, le « Loysisme »,

– le Ralliement mal interprété,

– les rêves scolaires de Mère Marie du Sacré-Cœur,

– un certain naturalisme historique et biblique,

– les philosophies intuitionniste et pragmatiste,

– les divers Modernismes (dogmatique, juridique, social, pratique),

– la séparation de l’Église et de l’État (Cardinaux verts),

– les associations cultuelles,

– la non-résistance aux inventaires, à l’expulsion des religieux,

– le démocratisme (Sillon),

– l’inopportunité de la communion des petits enfants,

– l’acceptation et le respect des « lois de laïcité »,

– la Déclaration des Droits de l’homme,

– la séparation de la politique et de la Religion,

– la neutralité dans les œuvres,

etc., etc., etc…

On comprendra dès lors pourquoi blâmes et condamnations de l’Église sont tombés presque exclusivement sur la secte « catholique libérale », pourquoi c’est de son sein qu’on a vu surgir tant de révoltes et d’apostasies scandaleuses.

Voilà pour le côté proprement spéculatif et doctrinal.

Dans la pratique, le « Catholique-Libéral », en dépit de certaines apparences, manque de vraie charité, tant à l’égard de l’adversaire qu’il cajole qu’à l’égard du Catholique pur qu’il déteste ; et cela parce qu’il manque d’abord de principes et de vérité. La première charité va à Dieu et à ses droits ; quant au prochain la première œuvre spirituelle de miséricorde, c’est toujours d’enseigner les ignorants et non de tolérer les erreurs.

Il manque de prudence vraie, celle qui voit et veut la fin, prend les moyens, celle qui veut réussir au sens plein du mot. Sa prudence à lui consiste surtout à reculer savamment. Il paraît ignorer « l’irrésistible ascendant de celui qui ne calcule pas ses chances et va droit devant » (50) ; au fond son habileté et sa prudence consiste surtout à ne ménager que lui-même.

Il manque de caractère encore, parce qu’il manque de conviction. A lui s’applique trop bien la remarque de Le Play : « Ce qui manque surtout aux hommes de notre temps, c’est la fermeté de conduite que donne la confiance dans la force de la vérité ».

Il manque d’esprit surnaturel, de sens chrétien. Plus d’une fois déjà, nous avons noté son manque de foi, sa tendance au naturalisme. Cela apparaît surtout dans sa prédication, dans les œuvres auxquelles il s’adonne : il semble ignorer la force de Dieu, la « virtus Dei » et met une confiance exagérée dans les petits moyens humains. Il en vient même à ne plus voir assez le but surnaturel de son action et oublie que le premier devoir de l’homme d’œuvres est de viser à l’amélioration morale et religieuse de ses frères. Il est ainsi peu à peu amené à substituer au sens religieux un vague « sens social », il met au premier rang le bien-être matériel, il humanise la mission de l’Église et la rapetisse étrangement.

Son apostolat se ressent nécessairement de son manque de foi et de sens chrétien. On ne voit guère les adversaires qu’il convertit, on compte en trop grand nombre les perversions qu’il facilite ou même opère (51). Pourquoi s’en étonner d’ailleurs ? Un mot du Cardinal Pie explique tout : « On n’est apôtre qu’à la condition de travailler à être saint, et la première condition de la sainteté c’est l’orthodoxie : la plus généreuse ardeur n’y saurait suppléer. Nous ne pouvons rien sans la grâce et l’on n’amènera point la grâce à divorcer avec la doctrine. Chez le serviteur de Dieu et de la cause divine, l’erreur, même inconsciente et qui ne constitue pas de péché formel, est encore un très grave obstacle à la fécondité de la parole et de l’action ».

Il est même à remarquer très spécialement combien le « Catholicisme-Libéral » est opposé à la vraie spiritualité catholique. Celle-ci comporte à sa base l’entière soumission de l’intelligence à Dieu par une foi virginale, l’humilité, la conformité à la volonté de Dieu, l’abnégation, le détachement, la lutte sans trêve contre les passions, contre l’amour-propre surtout, l’obéissance filiale allant jusqu’à l’admirable et saint esclavage d’un Grignion de Montfort, jusqu’à cette « enfance spirituelle » dont une Sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus vient de nous être proposée par Pie XI comme un modèle héroïque…

Or le « Catholique-Libéral » vise au contraire à élargir inconsidérément le domaine de la liberté, à favoriser davantage l’abandon de chacun à son inspiration, à son élan personnel : l’Esprit-Saint parlant au cœur doit se substituer à la direction extérieure. Par ailleurs on reléguera dans l’ombre les vertus surnaturelles, surtout celles qu’on appelle les vertus « passives » ; on prônera par contre les vertus naturelles, les « vertus actives » comme mieux appropriées aux temps présents. L’éducation, la spiritualité du « Catholique-Libéral » consistera donc surtout à développer dans l’homme le sens de sa dignité, de sa personnalité, de sa responsabilité…

Religion de vie intérieure à la mode protestante, religion de liberté individuelle, religion de bien-être, religion de tolérance et de concessions, exaltation de l’homme, confiance en soi et « Catholicisme élargi »…

Est-ce que tout cela est bien du Catholicisme tout court ?

Ainsi pensant, ainsi agissant, le « Catholique-Libéral » ne peut qu’être très dangereux.

Il l’est d’autant plus que, incohérent dans la doctrine, sans fermeté dans la foi, il tient au contraire opiniâtrement à ses petites conceptions. Sous le masque de la modération se cache le sectaire têtu, tout comme sa « largeur d’esprit » dissimule mal l’étroitesse de ses vues. S’il dirige une œuvre, organise un congrès, institue une école de sociologie, il ne fera appel qu’à des esprits de son bord, à des orateurs ou conférenciers de son goût ; s’il écrit l’histoire, rédige un journal, compose un manuel, il n’aura d’éloges que pour ceux de sa secte et ce ne sont pas ordinairement ceux dont l’Église a le plus à se louer.

Le « Catholique-Libéral » est très dangereux :

Sous couleur d’apostolat, il corrompt la mentalité catholique, sans éclairer ni gagner l’adversaire dont, au contraire, il consolide les positions. Léon XIII, au moment même où il préconise le « Ralliement », Pie XI, au moment même où il condescend aux exigences d’un gouvernement à peine honnête, ne manquent pas de rappeler vigoureusement, les principes nécessaires et de condamner solennellement Rationalisme, Libéralisme, Laïcisme  : l’indulgence pratique s’allie naturellement chez eux avec la fermeté doctrinale. Le « Catholique-Libéral », lui, sous des prétextes plus ou moins fantaisistes (ne point compromettre l’Église, ne point froisser l’adversaire ; gagner sa sympathie…) tait systématiquement les principes, quand il ne fait pas bon marché de la vérité catholique et des droits de Dieu. « Pendant qu’ils se flattent d’attirer les méchants sur leur terrain écrivait d’eux Mgr de Ségur, ils glissent eux-mêmes et tombent sur le terrain de l’ennemi », y entraînant leurs dupes (52).

Le « Catholique-Libéral » est très dangereux :

En taisant ou brouillant les principes, en diminuant les vérités, en substituant le nuage des équivoques à la clarté salutaire de la doctrine, il rend l’erreur aimable, le mal acceptable, et par là presque incurable. Comme on l’a dit, « les idées justes opposent une barrière au mal pratique, et, pour celui qu’elles ne peuvent empêcher, elles le rendent plus guérissable ; au contraire, les idées fausses engendrent un mal dont on n’a ni repentir, ni remords », ni même conscience. Au lieu de se ranger parmi ces Catholiques qui voient le mal et savent le dénoncer, « hi viderunt mala quæ fiebant in populo Juda et in Jerusalem » (I. Mach. II, 6), ils méritent l’anathème du prophète « Vae qui dicitis malum bonum et bonum malum » (Is. v. 20) Quand on appelle mal le mal, faute la faute, tout n’est pas perdu ; l’horreur consciente que l’on garde du mal et de la faute peut aider à en sortir et à l’éviter ; mais quand on appelle bien le mal, qu’on prétend justifier la faute, on ne peut plus guère espérer de salut (53).

Le « Catholique-libéral » est très dangereux :

En cherchant toujours des accommodements impossibles entre la vérité et l’erreur, entre le bien et le mal, entre la pure doctrine et les prétendues exigences d’une science hypothétique, en substituant les expédients aux principes, les compromis douteux aux jugements fermes, il obnubile les esprits, entrave leur rectitude d’appréciation, fausse la conscience, énerve les convictions et les courages, rend impossible la résistance efficace à un mal qu’on ne voit presque plus.

En ce monde, l’Église est essentiellement « militante » parce qu’il y a lutte nécessaire entre la vérité et l’erreur, l’ordre et l’anarchie, la cité chrétienne et la cité antichrétienne, Dieu et Satan ; la conciliation, la paix n’est possible que dans le triomphe de la vérité, de Jésus-Christ. L’armée catholique unie dans la vérité, animée par la charité, marche sous le commandement du Pape et des Évêques à la conquête des âmes pour le triomphe de Jésus-Christ. Dans cette armée, les « Catholiques-libéraux » jettent, le trouble, la division, masquent leur drapeau, se retirent sous la tente, pactisent avec l’ennemi, ou même désertent et trahissent.

Un franc ennemi, un adversaire déclaré est moins dangereux que ces faux amis, ces traîtres ou au moins ces lâcheurs de l’intérieur, « dont l’éternelle fonction est d’ouvrir la porte à l’ennemi, de tirer dans le dos des Catholiques fermes et de paralyser tous les efforts de salut », qui s’acharnent à la conciliation en voilant le mal, en taisant ou effaçant les principes, en édulcorant le bien sauveur.

Les « Catholiques-libéraux » sont presque aussi dangereux parce qu’ils ne disent pas que par ce qu’ils avancent : leurs silences calculés, leurs prétéritions voulues, leur entêtement à ne point parler de certains hommes et de certaines idées ; alors qu’ils prônent certaines personnalités, sans discrétion, sans faire les réserves nécessaires, leur conférant ainsi une autorité destinée à tromper le lecteur sans méfiance, tout cela encore est bien de nature à consolider les positions de l’adversaire, à jeter la division parmi les Catholiques, à briser leur résistance et à empêcher leur avance victorieuse.

Le « Catholique-libéral » est très dangereux :

Pie X n’a cessé d’inviter les Catholiques « à mettre surtout leur confiance en eux-mêmes, dans la franche et énergique affirmation des principes du droit chrétien, à se placer sur le terrain catholique au lieu de bercer sans fin l’illusion d’alliances décevantes et l’espoir d’un apaisement trompeur, à veiller à ne point dépersonnaliser dans le libéralisme l’opposition catholique ».

Le « Catholique-libéral », lui, au lieu de vouloir d’abord la concentration des troupes catholiques, de chercher l’union dans la clarté des principes, puis, s’il est opportun, d’essayer une alliance provisoire mais loyale, en vue d’une fin définie, avec les hommes d’ordre, alliance où le Catholicisme ne subirait aucune diminution même s’il ne réclamait qu’une partie de ses droits ; au lieu de cela, saisi par la hantise du nombre et le souci de plaire à « gauche », le « Catholique-libéral », dis-je, réduira de plus en plus le programme catholique, en taira même le nom, et, comme s’il y voyait une « marchandise avariée et de contrebande » (Pie X), le cachera soigneusement sous l’étiquette équivoque « libérale », réalisant ainsi par la confusion dans la nuit, un accord superficiel et sans force qui ne profitera guère qu’à l’ennemi (54).

Le « Catholique-libéral » est très dangereux :

Tant par leurs doctrines que par leur pratique, les « Catholiques libéraux », eux les sages, les prudents, les réalistes et réalisateurs, facilitent les empiétements de l’ennemi et lui rendent possible une victoire qui sera sans gloire parce que sans peine. « Rien n’enhardit autant l’audace des méchants, écrit Léon XIII, que la faiblesse des bons ». Leur manie d’opportunisme, leur prétention de suivre le courant, leur crainte d’énoncer les vérités qui déplaisent, leur esprit radicalement faux, faussant tout, vérité, liberté, autorité, charité, prudence, les amènent aux plus dangereux accommodements, aux plus scandaleuses collusions, aux plus honteuses capitulations.

Ces Catholiques sont trop souvent des défaitistes ; ils veulent supprimer la persécution en refusant le combat ; ils calomnient et blasphèment la force, cette force qu’ils ne savent pas ordonner et n’ont pas le courage d’employer. Grâce à leur « sagesse » consommée, à l’habileté de leur tactique, l’ennemi ne cesse d’avancer et de réduire sans cesse le domaine du « possible ».

Aussi Pie XI, faisant écho à Léon XIII, a-t-il pu écrire récemment : « Il faut peut-être attribuer ce désavantage à la lenteur et à la timidité des bons qui s’abstiennent de résister ou résistent avec mollesse ; les adversaires de l’Église en retirent nécessairement un surcroît de témérité et d’audace. Au contraire, que les fidèles comprennent tous qu’il leur faut lutter avec courage et toujours sous les drapeaux du Christ-Roi ». (Croix du 31 décembre 1925).

Le « Catholique-libéral » est très dangereux

Comme, d’une part, ils se complaisent dans la confusion, sont maîtres en l’art de l’ambiguïté et de l’équivoque (55), comme leurs erreurs sont rarement formelles et nettes, mais plutôt en demi-teinte, et, partant, difficilement saisissables ; comme d’autre part ils ne manquent point d’activité, sont fort intrigants, ont ordinairement le verbe facile, abondant et sonore, qu’ils se répandent partout, dans l’Institut, dans les revues, dans la presse, au Parlement, dans les couloirs et les antichambres, même les plus augustes qu’ils obtiennent souvent les faveurs gouvernementales pour les services rendus ou à rendre… on ne peut nier qu’ils ne fassent beaucoup de bruit et beaucoup de mal.

Ce disant, on nous traitera peut-être de « sophistes venimeux », de « pourvoyeurs de l’Inquisition, de « théologiens lunaires » et autres noms aimables qui ne déplaisent point ; venant d’une petite secte qui ne peut les faire tomber de haut, notre réponse sera dans la citation de quelques jugements autorisés sur le danger du « Catholicisme-libéral ».

Ce qu’en pensait Pie IX :

S’adressant aux Pèlerins de Nevers (juin 1871), le Saint Père s’écriait douloureusement : « Ce qui afflige votre pays et l’empêche de mériter les bénédictions de Dieu, c’est ce mélange de principes. Je dirai le mot et ne le tairai pas ; ce que je crains, ce ne sont pas tous ces misérables de la Commune de Paris… Ce que je crains, c’est cette malheureuse politique, ce libéralisme catholique qui est le véritable fléau… Ce jeu de bascule qui détruirait la Religion. Il faut sans doute pratiquer la charité, faire ce qui est possible pour ramener ceux qui sont égarés ; il n’est cependant pas besoin pour cela de partager leurs opinions… » (56)

Deux ans après, Pie IX envoie un Bref à un Comité Catholique orléanais en réponse à une adresse de celui-ci ; on y lit : « Bien que vous ayez, en effet, à soutenir la lutte contre l’impiété, cependant, vous avez moins à redouter de ce côté, peut-être, que de la part d’un groupe ami, composé d’hommes imbus de cette doctrine équivoque, laquelle, tout en repoussant les conséquences extrêmes des erreurs, en retient, et en nourrit obstinément le premier germe, et qui, ne voulant pas embrasser la vérité tout entière, n’osant pas non plus la rejeter tout entière, s’efforce d’interpréter les enseignements de l’Église de manière à les faire concorder à peu près avec ses propres sentiments ».

Quelque temps après, nouveau Bref à un cercle de Catholiques de Quimper : « Ils (vos adhérents) ne seront certes pas détournés de cette obéissance par les écrits et les efforts des ennemis de l’Église et de ce Siège de Pierre, puisque c’est précisément contre eux qu’ils ont engagé la lutte ; mais ils pourraient trouver une voie glissante vers l’erreur dans ces opinions soi-disant libérales qui sont accueillies par beaucoup de Catholiques, honnêtes d’ailleurs et pieux, dont, par conséquent, la religion et l’autorité peuvent très facilement attirer à eux les esprits et les incliner vers des opinions très pernicieuses. Avertissez donc, vénérable Frère (l’Évêque de Quimper) les membres de l’Association Catholique que, dans les nombreuses occasions où Nous avons repris les sectateurs des opinions libérales, Nous n’avons pas eu en vue ceux qui haïssent l’Église et, qu’il eût été inutile de désigner ; mais bien ceux que Nous venons de signaler, lesquels, conservant et entretenant le virus caché des principes libéraux qu’ils ont sucé avec le lait, sous prétexte qu’il n’est pas infecté, d’une malice manifeste et n’est pas, suivant eux, nuisible à la Religion, l’inoculent aisément aux esprits, et propagent ainsi les semences de ces révolutions dont le monde est depuis longtemps ébranlé. »

Cette même année 1873 on lit dans un Bref au Cercle Catholique de Milan : « Cependant, et bien que les enfants du siècle soient plus habiles que les enfants de` la lumière, leurs ruses (des ennemis de l’Église) auraient sans doute moins de succès si un grand nombre parmi ceux qui portent le nom de Catholiques, ne leur tendaient une main amie. Oui, hélas ! il y en a qui ont l’air de vouloir marcher d’accord avec nos ennemis, et s’efforcent d’établir une alliance entre la lumière et les ténèbres, un accord entre la justice et l’iniquité, au moyen de ces doctrines qu’on appelle « catholiques libérales », lesquelles, s’appuyant sur les principes les plus pernicieux, flattent le pouvoir laïque quand il envahit les choses spirituelles et poussent les esprits au respect ou, tout au moins, à la tolérance des lois les plus iniques, absolument comme s’il n’était pas écrit que personne ne peut servir deux maîtres. Or ceux-ci sont plus dangereux assurément et plus funestes que des ennemis déclarés, et parce qu’ils secondent leurs efforts sans être remarqués, peut-être même sans s’en douter, et, parce que, se maintenant sur l’extrême limite des opinions formellement condamnées, ils se donnent une certaine apparence d’intégrité et de doctrine irréprochable, alléchant ainsi les imprudents amateurs de conciliation et trompant les gens honnêtes, lesquels se révolteraient contre une erreur déclarée. De la sorte ils divisent les esprits, déchirent l’unité et affaiblissent les forces qu’il faudrait réunir pour les tourner toutes ensemble contre l’ennemi… »

En 1873 encore, Pie IX s’exprime ainsi dans un Bref au Président de la Fédération des cercles catholiques en Belgique : « Ce que nous louons le plus dans cette religieuse entreprise, c’est que vous êtes, dit-on, hostiles aux principes « catholiques-libéraux », que vous tâchez d’effacer des intelligences autant qu’il est en votre pouvoir. Ceux qui sont imbus de ces principes font profession, il est vrai, d’amour et de respect pour l’Église et semblent consacrer à sa défense leurs talents et leurs travaux ; mais ils n’en travaillent pas moins à pervertir son esprit et sa doctrine, et chacun d’eux, suivant la tournure particulière de son esprit, incline à se mettre au service ou de César ou de ceux qui inventent des droits en faveur de la fausse liberté. Ils pensent qu’il faut absolument suivre cette voie pour enlever la cause des dissensions, pour concilier avec l’Évangile le progrès de la société actuelle et pour rétablir l’ordre et la tranquillité, comme si la lumière pouvait coexister avec les ténèbres, et comme si la vérité ne cessait pas d’être la vérité dès qu’on lui fait violence en la détournant de sa véritable signification et en la dépouillant de la fixité inhérente à sa nature.

Cette insidieuse erreur est plus dangereuse qu’une inimitié ouverte, parce qu’elle se couvre du voile spécieux du zèle et de la charité ; et c’est assurément en vous efforçant de la combattre et en mettant un soin assidu à en éloigner les simples, que vous extirperez la racine fatale des discordes et que vous travaillerez efficacement à produire et à entretenir l’union étroite des âmes. » S’attaquer à ces doctrines c’est donc bien diviser, mais pour mieux unir en visant à, cet « unique son de cloche » que demandait la Déclaration récente des Cardinaux et Évêques de France.

En 1874, Bref aux rédacteurs de La Croix à Bruxelles : Le Saint Père les félicite de lutter « notamment contre le libéralisme catholique qui tâche de concilier la lumière avec les ténèbres, la vérité avec l’erreur.

Sans doute, continue Pie IX, vous avez entrepris une lutte bien rude et bien difficile, puisque ces doctrines pernicieuses, qui ouvrent le chemin à toutes les entreprises de l’impiété, sont en ce moment soutenues avec violence par tous ceux qui se glorifient de favoriser le prétendu progrès de la civilisation ; par tous ceux qui professant extérieurement la religion, mais n’ayant pourtant pas son véritable esprit, parlent partout et très haut de paix, alors qu’ils ignorent la véritable voie de la paix, attirant à eux par ce procédé le nombre très considérable des hommes que séduit l’amour égoïste du repos. »

Admirons la fine et ferme psychologie de cette dernière remarque, elle explique en partie les succès du « Catholicisme-libéral » celui-ci flatte en effet des dispositions fort communes dans la nature déchue de tout homme, orgueil secret, dédain de l’autorité, confiance en soi, horreur de la lutte… En fortifiant ces dispositions il crée « un état d’esprit doucement satanique, tranquillement insoumis ou opposé à Dieu ».

En février 1875 Bref aux membres des Conférences de Saint-Vincent-de-Paul d’Angers : « Persévérez dans la foi… mais ne vous laissez jamais détourner de votre but, soit par les pièges multipliés de l’erreur, soit par les discours subtils et mielleux de ceux qui, confiants dans leur propre sagesse, traitent parfois d’inopportune telle ou telle doctrine de l’Église, croyant avoir trouvé une sorte de moyen terme à l’aide duquel ils pourront amener à de mutuels embrassements la vérité et l’erreur qui se combattent sans cesse, estimant comme une œuvre de prudence de ne s’attacher pleinement ni à l’une ni à l’autre, de peur que la vérité ne trouble l’erreur dans sa possession, ou que l’erreur ne dépasse les limites qu’on a cru follement pouvoir lui assigner ».

Enfin, en décembre 1876, Pie IX adressait encore un Bref aux rédacteurs d’un journal catholique de Rodez où il disait : « Nous ne pouvons que vous approuver d’avoir entrepris de défendre et d’expliquer les décisions de Notre Syllabus, surtout celles qui condamnent le Libéralisme soi-disant catholique, lequel comptant un grand nombre d’adhérents parmi les hommes honnêtes eux-mêmes, et paraissant s’écarter moins de la vérité, est plus dangereux pour les autres, trompe plus facilement ceux qui ne se tiennent pas sur leurs gardes et, détruisant l’esprit catholique insensiblement et d’une manière cachée, diminue les forces des Catholiques et augmente celle des ennemis.

Beaucoup assurément, vous accuseront d’imprudence et diront que votre entreprise est inopportune ; mais, parce que la vérité peut déplaire à beaucoup et irriter ceux qui s’opiniâtrent dans leur erreur, elle ne doit pas être jugée imprudente et inopportune ; bien plus, il faut croire qu’elle est d’autant plus prudente et plus opportune que le mal qu’elle combat est plus grave et plus répandu. Autrement il faudrait prétendre que rien n’est plus imprudent et plus inopportun que la promulgation de l’Évangile qui eut lieu lorsque la religion, les lois, les mœurs de toutes les nations lui faisaient une opposition directe. Une lutte de ce genre ne pourra que vous attirer les blâmes, le mépris, les querelles haineuses ; mais Celui qui apporta la vérité à la terre n’a pas prédit autre chose à ses disciples, sinon qu’ils seraient odieux à tous à cause de son Nom. »

Et puis, ajouterons-nous, si, pour parler le jargon démocratico-libéral, l’homme moderne est sorti de l’enfance ; est devenu adulte, il doit être plus capable que jamais de supporter le poids de toute la vérité. Ce n’est donc pas le moment de la taire.

De pareilles déclarations, descendant d’une si haute et auguste autorité confirment singulièrement nos réflexions, nos jugements, notre attitude. Mais, dira-t-on, pour essayer d’en atténuer la valeur, ces Brefs ne sont pas rangés parmi les actes solennels du Vicaire de Jésus-Christ ! Sans doute, réplique le cardinal Pie, « toutefois ils sortent du cadre des simples lettres privées, tant par leur destination que par leur contenu. Les destinataires ne sont pas de simples individus, mais des associations catholiques auxquelles il est manifesté que le Chef de l’Église entend donner une direction doctrinale. Le contenu est le développement et l’application des documents antérieurs adressés à l’épiscopat. Ces Brefs sont la condamnation explicite et motivée du libéralisme religieux, et il faut un singulier entêtement pour concilier désormais ce système avec l’orthodoxie catholique » (Œuvres, VII, 567).

A leur tour les Évêques de l’Équateur réunis en Concile à Quito (1885) rédigeaient une lettre collective où l’on peut lire : « Pour nous, nous craignons peu les fureurs et la violence du radicalisme absolu, du franc libéralisme…, de la franc-maçonnerie… Ce qui nous inquiète davantage, c’est le Libéralisme Catholique, cette peste pernicieuse, cette politique de bascule, bourreau travesti, pire que la Commune de Paris, ainsi que l’a dit Pie IX en des circonstances diverses… Cette funeste erreur… corrompt doucement le cœur, dévoie l’intelligence, finalement perd les âmes et consomme la ruine de la Religion et de la Patrie… »

Pires que les Communards ! oui, car tandis que ceux-ci ont fait des martyrs, les « Catholiques-libéraux » préparent la voie à l’apostasie des peuples.

La secte « Catholique-libérale » bien qu’elle ait changé de nom n’a pas changé d’esprit ni d’attitude. On y proclame toujours les mêmes principes, on y célèbre toujours les mêmes personnalités, on y préconise toujours les mêmes pratiques. Aussi l’Évêque de Coutances pouvait-il écrire en 1910 : « Quel mal ne nous a pas fait ce déplorable système (du libéralisme « catholique ! ») C’est lui qui en faussant les esprits a ébranlé les convictions et débilité les énergies ; c’est lui qui, en préconisant la nécessité des concessions a donné tant d’audace à l’erreur et à l’impiété sectaires ; c’est lui qui sous prétexte d’éviter de plus grands maux, demande à la vérité de dissimuler ses droits. Et pourtant la vérité seule peut nous sauver. D’où en serions-nous si les Apôtres avaient été des libéraux ? »

Dans le même temps, M. l’abbé E. Barbier, spécialiste redoutable en fait de critique du Libéralisme, et, à ce titre, copieusement injurié et vilipendé par les « Charitains » libéraux, écrivait après avoir cité les Brefs de Pie IX rappelés plus haut : « Quiconque aura lu ces fortes paroles avec un peu d’attention ne pourra s’empêcher de reconnaître qu’elles sont toutes d’actualité et s’appliquent littéralement à un état d’esprit aujourd’hui plus commun que jamais parmi les Catholiques. Avec quelle gravité elles enseignent le droit de la critique et le devoir de la lutte ! Le libéralisme « catholique » a relevé la tête et la porte plus haut qu’au temps de Pie IX. Il s’affiche dans tous les domaines. Il sape plus ou moins discrètement les principes de la discipline ; il souffle un esprit de tolérance qui énerve les convictions les plus indispensables ; il nourrit de chimériques espoirs de conciliation auxquels il sacrifie le devoir impérieux de la résistance ; il prêche le soumissionnisme (cet amour indécent pour un gouvernement sectaire) qu’il déguise sous le nom de fidélité à l’enseignement traditionnel de l’Église ; oublieux des principes du droit chrétien, il professe s’accommoder de ceux du droit nouveau et croit faire acte de sage politique en renonçant à tout privilège pour l’Église, sans son aveu : et tout cela, il le couvre audacieusement du nom de fidélité à ses directions… ».

Ainsi donc, en résumé, le « Catholicisme-libéral » est tout particulièrement dangereux : les preuves tirées de sa nature comme les preuves d’autorité nous le démontrent abondamment ; et ce danger, loin d’être chimérique est très pressant, sinon dans l’élite intellectuelle qui revient à pleines voiles aux saines idées de tradition, d’autorité, d’ordre, au moins dans les masses de plus en plus perverties par la presse catholique-libérale ».

Nous sommes ici pour traiter plus spécialement du retour des nations au joug aimable, nécessaire et bienfaisant du Christ-Roi. Or, le « Catholicisme-libéral » est, parmi nous, Catholiques, le plus grand obstacle à ce règne désirable, dans l’individu et surtout dans la Société (57). Au point de vue individuel d’abord, car, nous l’avons vu, il flatte l’orgueil de l’homme en prêchant une fausse dignité humaine, prépare sa révolte par une fausse notion de la liberté, de l’autorité. Au point de vue social surtout, car en admettant le faux dogme de la « liberté de conscience », par la neutralité et la laïcité, il prépare la voie à la sécularisation universelle et à l’athéisme social, le plus grand mal des temps modernes. Aussi, est-il grand temps de réagir vigoureusement, de rechercher et d’appliquer les vrais remèdes qui nous guériront de cette maladie dissolvante.

2° Remèdes au « Catholicisme-libéral ».

Les erreurs démocratico-libérales, semblables à ces bestioles qui fuient la lumière et ne font de mal que dans l’ombre de la nuit, redoutent l’exposé franc et loyal du vrai en tout ordre. Le premier remède contre le « Catholicisme-libéral » sera de le dénoncer, de mettre à nu l’illusion de ses vues, la faiblesse de sa conduite. Il ne faut guère espérer convertir le « Catholique-libéral », mais on peut l’empêcher de nuire en détruisant l’autorité qu’il a usurpée et dont il abuse.

Mais il est des remèdes plus positifs.

Le « Catholique-libéral », avons-nous dit, manque de prudence pratique surtout parce qu’il manque de sagesse spéculative ; il ne sait pas se comporter dans l’« hypothèse » parce qu’il méconnaît les exigences et la lumière de la « thèse » ; plus soucieux de « largeur d’esprit » que de « hauteur de vues » il ne saurait avoir des choses cette juste perspective, cette notion approfondie de l’ordre universel, seules capables de régler l’action en déterminant et mesurant les appréciations.

A le considérer, dans son essence profonde, on peut, avons-nous dit, définir le Libéralisme : « le système qui prétend justifier le dérèglement pratique de la liberté par le renversement théorique des valeurs » ; cette définition s’applique aussi, toutes proportions gardées, au Libéralisme soi-disant « catholique ». C’est donc en restaurant, en rétablissant l’ordre, la hiérarchie des valeurs que nous pourrons régler, « moraliser » la liberté, déterminer son usage rationnel.

C’est pourquoi le premier, le plus urgent des remèdes positifs sera pour une maladie d’abord intellectuelle, un remède d’abord intellectuel, le retour à la vraie sagesse, le rappel des principes. Précisément dans l’Encyclique où il a si magnifiquement traité de la liberté, le grand pape Léon XIII écrit : « Si l’on cherche le remède, qu’on le cherche dans le rappel des saines doctrines, desquelles seules on peut attendre avec confiance la conservation de l’ordre, et, par là même, la garantie de la vraie liberté. » Ces doctrines, écrit-il, sont « d’une vertu merveilleuse pour guérir les plaies dont souffre notre époque : plaies immenses, plaies innombrables, qui ne sont pour la plupart que l’effet de ces libertés tant prônées, où l’on croyait voir tant de salut et tant de gloire, et qui, trahissant de si hautes espérances, au lieu de fruits sains et savoureux, n’ont porté que des fruits amers, et corrompus ». Et encore : « La défense du nom chrétien réclame impérieusement que l’assentiment aux doctrines enseignées par l’Église soit, chez tous, unanime et constant ; et, à cet égard, il faut se garder de toute connivence aux doctrines fausses et d’une mollesse plus grande que ne le permet la vérité dans la résistance à leur opposer. »

Où se trouve la vérité, la vraie sagesse ? Dans la philosophie d’abord, et en particulier dans la métaphysique, sagesse suprême dans l’ordre naturel. La plupart des grandes erreurs en théologie, en droit, en morale ont leur principe dans une fausse philosophie. « C’est par la philosophie et les vaines subtilités que l’esprit des fidèles du Christ se laisse le plus souvent tromper. » (Saint Paul). Elle a en effet, une grande influence pour le bien comme pour le mal. « C’est d’elle, écrit Léon XIII, que dépend en grande partie la sage direction des sciences. » La vraie philosophie, nous la demanderons, suivant la pressante invitation de l’Église au Docteur « commun » à Saint Thomas et à ses plus fidèles interprètes (cf. Encycl. Æterni Patris, Studiorum ducem, les XXIV thèses) et par là nous éviterons le dangereux écueil signalé par Pie X : « Ce n’est pas sans un grave détriment que l’on s’écarte des principes métaphysiques de saint Thomas ».

Cette philosophie nous procurera la connaissance approfondie de l’ordre naturel, nous dira ce qu’il faut penser du monde, de l’homme et de Dieu, nous offrira la solution du problème de l’origine et de la valeur des idées, nous fournira les principes nécessaires de la morale générale et du droit naturel, et nous préparera excellemment à recevoir et à comprendre, autant qu’il nous est possible, l’ordre surnaturel.

La Sagesse surnaturelle nous irons la demander à la Théologie de saint Thomas, au magistère vivant de la Sainte Église, aux sources très pures qu’elle nous indique.

Cette théologie nous apprendra ce qu’il faut croire de la Trinité Sainte, de la création, de l’élévation de l’homme à l’état surnaturel, de la chute originelle, de l’Incarnation et Rédemption, de la Sanctification. Elle nous dira de la grâce la nature, la nécessité, l’efficacité et les moyens de l’acquérir, prière et sacrements. Elle nous montrera le but de notre vie, ce qui en fait la dignité et nous indiquera le chemin à suivre pour l’obtenir, la loi. Eclairant chacune de nos démarches, elle guidera avec sécurité notre conscience incertaine en lui dictant avec précision ses devoirs du moment.

Philosophie et Théologie à leur tour inspirent, et mesurent de haut deux sciences plus humbles mais plus immédiatement pratiques et qui influent plus directement sur notre action : les droits naturel et surnaturel. Dans ce domaine, peut-être plus qu’ailleurs, se sont exercés les ravages du Libéralisme. Le droit chrétien, déjà fort entamé par les « légistes » a complètement, disparu dans la tourmente révolutionnaire. Le droit naturel lui-même n’est plus enseigné dans nos facultés de Droit, ou s’il l’est, sous forme d’« Introduction à l’étude du Droit », c’est, dans un esprit tellement incohérent ou tendancieux qu’il contribue davantage encore à augmenter la confusion et le désordre dans les intelligences contemporaines. Aussi Pie XI a-t-il pu écrire : « Une des causes principales du chaos où nous vivons se trouve dans ce fait que de graves atteintes ont été portées au culte, du droit et au respect de l’autorité, ce qui s’est produit le jour où l’on s’est refusé à voir en Dieu, créateur et maître du monde, la source du droit et de l’autorité. » (Ubi arcano Dei).

Il ne faut donc point s’étonner de rencontrer tant d’esprits faux dans la catégorie des professeurs de droit, des légistes, avocats et juristes… Je parle au moins de ceux qui se sont plongés exclusivement dans l’étude du droit moderne, du « droit nouveau ». Et comme par ailleurs, étant donné nos institutions parlementaires, ils ont une énorme influence, ils sont redoutables et souvent malfaisants.

Dans nos séminaires même on a trop souvent négligé l’étude du Droit naturel et du Droit chrétien ; aussi combien de prêtres se sont-ils mal préservés, dans ce domaine, des dangers de l’erreur et du mal, alors surtout que cette erreur et ce mal se trouvaient « présentés dans un langage entraînant, qui, voilant le vague des idées et l’équivoque des expressions sous l’ardeur du sentiment et la sonorité des mots peut enflammer les cœurs pour des causes séduisantes mais funestes ». (Pie X, Encyclique contre le Sillon).

Il est donc urgent de revenir à l’étude attentive des droits naturel et surnaturel qui règlent si harmonieusement la liberté des individus et des sociétés.

Le droit naturel nous enseignera l’obligation fondamentale de tout homme à tendre à Dieu sa fin dernière, nous montrera dans ce premier devoir fondé sur le Droit supérieur de Dieu, la source de notre dignité et le fondement de tous nos droits ; il nous fournira sur la liberté morale, la loi, l’autorité et leurs rapports des notions exactes ; il nous formulera le code précis de nos droits et devoirs par rapport à Dieu, à nous-mêmes et aux autres hommes, dans le milieu où la Providence nous a placés.

Le droit surnaturel, partant de notre élévation de fait à l’état de grâce, nous rappellera que nous ne pouvons plus aller à Dieu que par Jésus-Christ et son Église. Le droit public de l’Église en particulier, nous donnera sur l’Église, sa nature de société parfaite, son origine divine, sa fin surnaturelle, ses rapports avec les individus et les sociétés, les notions indispensables pour déterminer nos jugements et régler notre conduite. On comprendra mieux alors la nécessité de christianiser les États, les institutions et législations tout comme les individus, l’urgence qu’il y a à réduire toutes les nations sous le joug du Christ-Roi.

L’Histoire, enfin a aussi une profonde influence sur la formation ou la déformation des esprits. Trop souvent nous l’avons abandonnée à des Rationalistes, à des Protestants… dont la mentalité a nécessairement déteint sur leurs appréciations des événements et des hommes. Combien de fois aussi avons nous vu des « Catholiques-libéraux » traiter soit l’histoire ancienne de l’Église, soit l’histoire. religieuse de la nation française, soit l’histoire de l’Église sous la IIIe République dans un esprit semi-rationaliste ou au moins fort tendancieux (58) ; Dom Guéranger l’avait reproché en son temps à l’historien de l’Église au IV° siècle, de Broglie. Combien nous aurions besoin de nos jours encore d’un Dom Guéranger pour réformer tant de jugements faux en histoire qui s’étalent dans les revues, les manuels comme dans les gros ouvrages d’apparence scientifique.

L’esprit faux du « Catholique-libéral » ne peut ici comme ailleurs que se tromper et tromper. N’ayant ordinairement point de formation philosophique ni théologique solide, ignorant profondément le droit public de l’Église, son enseignement est par là même frappé de la plus légitime suspicion, et cela, dans la mesure même de son libéralisme.

Pour juger sainement de l’histoire, et surtout de l’histoire de l’Église, il faut au préalable posséder ces sciences nécessaires et, par elles, être à même de suivre les « idées directrices qui ont inspiré les grands historiens Catholiques : l’action de Dieu dans les événements de ce monde, le fait de la Révélation, l’établissement de l’ordre surnaturel, et la résistance que l’esprit du mal oppose à l’œuvre de la Rédemption » (cardinal Merry del Val à Mgr Delassus, 23 oct. 1910). A l’exemple d’un saint Augustin, d’un Bossuet, le sens catholique de l’historien lui fera voir, à travers les ombres et les imperfections de la Société, l’œuvre de Dieu se poursuivant quand même, en dépit des obstacles ; il le ramènera sans cesse au seul point de vue complètement exact, celui même de Dieu gouvernant le monde avec une infinie sagesse en vue du salut des prédestinés et obtenant en définitive, malgré le mal et les impies, ce degré de gloire qu’il s’est fixé de toute éternité (59).

Philosophie, Théologie dogmatique et morale, Droit naturel, Droit public de l’Église, Histoire…, telles sont les sciences principales qui, étudiées dans un sens vraiment catholique, nous feront connaître l’ordre objectif des choses, le plan naturel et surnaturel de Dieu, cette exacte hiérarchie des valeurs qui en assurant la rectitude de nos appréciations, réglera notre liberté indocile et nous fournira le code authentique de toute action catholique. Elles sont particulièrement nécessaires au Catholique, au Prêtre qui s’adonnent aux œuvres sociales. Nous avons entendu autrefois Pie X se plaindre que les fondateurs du Sillon ne fussent pas « suffisamment armés de science historique, de saine philosophie et de forte théologie pour affronter sans péril les difficiles problèmes sociaux » : la pureté des intentions, la générosité du cœur, l’ardeur de l’éloquence, ne remplaceront jamais une solide doctrine.

Aussi, dans sa grande sagesse, Pie X recommandait-il aux Évêques de choisir quelques prêtres « actifs et d’esprit pondéré, munis des grades de docteurs en philosophie et en théologie et possédant parfaitement l’histoire… pour les mettre, en temps opportun, à la tête des œuvres d’action catholique ». Et il ajoute : « Toutefois, que ces prêtres ne se laissent pas égarer dans le dédale des opinions contemporaines, par le mirage d’une fausse démocratie ; qu’ils n’empruntent pas à la rhétorique des pires ennemis de l’Église et du peuple un langage emphatique plein de promesses aussi sonores qu’irréalisables… »

Cependant nous voyons encore trop souvent à la tête des « Œuvres » et des associations catholiques, des laïcs, des prêtres mêmes, actifs sans doute et zélés, mais sans formation suffisante, incapables par suite de donner des directions sûres, de prémunir contre le danger ceux qui se confient à eux, trop à même par contre de les engager dans des voies obliques par leurs conseils imprudents ou le choix indiscret qu’ils font des orateurs, des conférenciers, des livres ou des brochures.

On a parlé du « désordre incroyable » de l’esprit libéral. Nous remédierons à ce désordre intellectuel par le retour à la vérité intégrale. L’esprit ainsi rectifié, il nous sera facile d’agir dans la pratique avec la charité, la prudence, la force voulues. Connaissant la vérité, cette vérité qui délivre en éclairant, nous l’aimerons, nous saurons la garder intacte et l’affirmer avec courage

En une page admirable Léon XIII nous rappelle la nécessité de lutter pour la vérité : « Il y en a, écrit-il, qui ne voudraient pas qu’on s’opposât ouvertement au triomphe de l’injustice toute-puissante, par crainte d’exaspérer la colère des adversaires. Ces gens-là sont-ils pour l’Église ou contre elle ? On ne saurait le dire. Rien n’est plus impropre à faire reculer le mal. Nous avons, en effet, des ennemis dont le dessein (et ils ne s’en cachent pas, mais s’en vantent tout haut) est d’anéantir s’ils le peuvent, la vraie religion, la religion catholique ; et pour y arriver il n’est rien qu’ils n’osent ; ils savent bien, en effet, qu’en intimidant le courage des bons, ils se facilitent leur besogne. Aussi, est-ce faire leur jeu, bien loin de les arrêter, que de s’engouer de cette prudence de la chair qui veut ignorer la loi imposée au chrétien d’être un militant…

Céder ou se taire, quand s’élève de toute part une telle clameur contre la vérité, est ou bien lâcheté ou bien hésitation dans la loi ; c’est dans les deux cas se déshonorer et faire injure à Dieu ; c’est compromettre son salut et celui des autres, c’est travailler pour les seuls ennemis de la foi, car rien n’encourage l’audace des mauvais comme la faiblesse des bons… Au surplus les chrétiens sont nés pour la lutte… »

« Le devoir de tous les Catholiques, écrit Pie X, à son tour, devoir qu’il faut remplir religieusement et inviolablement dans toutes les circonstances, tant de la vie privée que de la vie sociale et publique, est de garder fermement et de professer sans timidité (60) les principes de la Vérité chrétienne enseignés par le Magistère de l’Église Catholique ». Persuadés aussi que « c’est approuver l’erreur que de ne pas y résister, c’est étouffer la vérité que de ne pas la défendre » nous éviterons tous ces faux prétextes qu’inspire une fausse prudence et une réelle lâcheté.

1er prétexte : espoir de s’attirer la bienveillance des autres.

« Combien est grave l’erreur de ceux qui, pensant ainsi bien mériter de l’Église et travailler fructueusement au salut éternel des hommes, se permettent, par une prudence toute mondaine, de larges concessions à une prétendue science, cela dans le vain espoir de gagner plus facilement la bienveillance des amis de l’erreur ; en fait ils s’exposent eux-mêmes au danger de perdre leur âme. La Vérité est une et indivisible ; éternellement la même, elle n’est pas soumise aux caprices des temps ».

2e prétexte : La prudence humaine. – « Parmi les Catholiques, alors qu’ils devraient protéger et revendiquer les droits de l’Église avec le plus de zèle, quelques-uns, obéissant à une sorte de prudence humaine, prennent un parti contraire ou se montrent timides et trop soumis dans leur façon d’agir. On comprend facilement que cette conduite expose à de graves dangers. »

3e prétexte : Le désir de la paix. – « Plus grossière encore est l’erreur quand, dans le faux et vain espoir d’obtenir la paix, on dissimule les droits et les intérêts de l’Église, on les sacrifie à des intérêts particuliers, on les diminue injustement, on pactise avec le monde… Depuis quand peut-il y avoir accord entre la lumière et les ténèbres, entre le Christ et Bélial ? »

4e prétexte : La charité mal entendue. – « La doctrine catholique nous enseigne que le premier devoir de la charité n’est pas dans la tolérance des convictions erronées, quelque sincères qu’elles soient, ni dans l’indifférence théorique ou pratique pour l’erreur ou le vice où nous voyons plongés nos frères, mais dans le zèle pour leur amélioration intellectuelle et morale, non moins que pour leur bien-être matériel (61). »

En un mot, plus confiants en Dieu et en sa grâce divine que dans le nombre et les misérables moyens humains, nous saurons proclamer les droits de Dieu, de Jésus-Christ, de l’Église et nous nous efforcerons sans cesse de les faire accepter dans la sphère de notre influence, de les « réaliser » dans la vie privée comme dans la vie publique, de façon à tout restaurer dans le Christ pour obtenir enfin la paix du Christ dans et par le règne du Christ.

Le danger et l’abus des mots.

Signalons, en terminant, après avoir énoncé les conditions de la justesse des idées, le danger qui vient de l’abus des mots même.

Le « Catholique-libéral » aime l’équivoque des mots et la confusion des idées ; c’est surtout par là, par la « fourberie des mots » qu’il mélange les principes, qu’il viole cette « chasteté virginale de la vérité » dont parle saint Hilaire de Poitiers ; c’est aussi par là qu’il se trompe lui-même et fait des dupes autour de lui.

Ce fut une grande faiblesse pour les Catholiques d’adopter trop souvent, sans faire les distinctions nécessaires, les mots et formules de l’adversaire, car sous prétexte qu’on pouvait les entendre convenablement, on finissait ordinairement par accepter pour soi et pour les autres le sens et les principes mêmes de l’adversaire. « Si l’on appelle scandale, écrit l’abbé Barbier, le fait d’induire le prochain en erreur par des paroles ambiguës, de semer le doute, la méfiance et d’ébranler la foi des simples par un attachement plus ou moins justifié à des formules qui sont le passeport des idées dangereuses, il faut bien avouer que leur conduite (des « Catholiques-libéraux » et « Démocrates-chrétiens ») n’en est pas exempte.

On croit habile cette manie d’emprunter leurs expressions aux adversaires et l’on tombe dans le piège qu’ils tendent par elles. Écoutons plutôt les graves avertissements et les sages conseils que nous donnent à ce sujet les hommes « prudents », les autorités compétentes :

Louis Veuillot : « La trahison des mots achève la ruine des principes dans un esprit secrètement tenté. ».

Le Play : « L’abus incessant des mots qu’on ne définit pas plonge nos esprits dans un état honteux d’inertie… Cette phraséologie endort en quelque sorte les esprits dans l’erreur et retarde indéfiniment la réforme… Lorsqu’on nous aura débarrassé de cette phraséologie abrutissante, nous reprendrons possession de nos facultés intellectuelles… »

Le cardinal Pie remarque à son tour qu’« il est de ces mots mal définis sous l’enveloppe trompeuse desquels toute une génération accepte comme des axiomes certains, les choses les plus dépourvues de sens et de vérité ».

Et encore : « Il n’y a rien à espérer de ces paroles vagues et creuses, de ces banalités vagues et sonores… Ce sont des expressions à double entente où les passions trouvent d’abord un sens clair et précis, sur lequel la raison s’efforce en vain de les faire revenir par de tardives explications, les passions s’en tiennent au texte et rejettent le commentaire ».

Ollé-Laprune à qui se réfèrent souvent, les « Catholiques-libéraux » écrivait aussi : « Au milieu de l’anarchie intellectuelle où nous vivons, un des premiers remèdes à l’extrême division des partis, ce serait que tout ce qu’il y a d’orateurs, de penseurs, prit la résolution de ne jamais parler de quoi que ce soit qu’à bon escient. Il y a des idées courantes, je ferais peut-être mieux de dire des formules et des phrases qu’on retrouve partout, partout acceptées sans contrôle. Quel service ce serait rendre aux esprits que de diminuer le nombre des mots vagues ! »

Déjà nous avons entendu Pie X, parlant, à propos du Sillon, du « langage entraînant qui, voilant le vague des idées et l’équivoque des expressions sous l’ardeur des sentiments et la sonorité des mots peut enflammer les cœurs pour des causes séduisantes mais funestes. »

Enfin, tout récemment Pie XI recommandait aussi aux Catholiques d’éviter les « équivoques et les confusions ».

Tous font ainsi écho à Saint Paul, recommandant à son disciple Timothée, d’éviter « un vain bavardage », les « discours vains et profanes » et terminant solennellement : « Je t’adjure devant Dieu et devant le Christ Jésus… prêche la parole, insiste à temps et à contretemps, reprends, menace, exhorte, avec une entière patience et toujours en instruisant. Car un temps viendra où les hommes ne supporteront plus la saine doctrine, mais ils se donneront une foule de docteurs suivant leurs convoitises et avides de ce qui peut chatouiller leurs oreilles ; ils les ferment à la vérité pour les ouvrir à des fables. Mais toi… fais l’œuvre d’un prédicateur de l’Évangile… »

Nous la ferons cette œuvre, nous le promettons, avec foi, patience, charité et force, afin que par des idées nettes et un langage clair, nous ramenions les esprits à la vérité totale, pour le salut des âmes et la plus grande gloire de Notre-Seigneur Jésus-Christ, Roi immortel des nations et des siècles.

Appendices

I Quelques aspects du Libéralisme dans le clergé

Ce n’est pas sans une agréable surprise que nous avons trouvé dans la « Revue du Clergé Français » (15 juin 1903), sous la signature de M. l’abbé de la Paquerie, ces remarques fort pertinentes sur certains aspects du Libéralisme moderne, surtout dans le clergé :

« Nous pouvons définir le libéralisme d’un seul mot, c’est le système de la peur. Bien entendu, je ne parle nullement d’une peur personnelle. Beaucoup de libéraux ont été les plus courageux et les plus chevaleresques des hommes. Ils n’avaient pas peur pour eux-mêmes, mais seulement, chose honorable, même touchante, mais peu judicieuse, peu respectueuse, et j’oserai dire peu chrétienne, pour L’Église. Ils auraient donné leur vie pour la sauver. Cela est très beau. Mais il eût été plus beau et surtout plus vrai de ne pas trembler pour elle et de ne pas croire si facilement qu’elle eût tant besoin d’eux.

« Si vous n’acceptez pas nos idées, tout est perdu, ne cessent-ils de dire : la religion est perdue ; l’Église est perdue. Tout le monde lui tournera le dos, et ce sera fini. Surtout pas de maladresse ! Il faut se faire accepter. Ne nous perdez pas de réputation ! Ne nous brouillez pas avec le monde moderne… » Voilà leur style uniforme.

Disons-le en passant. C’est là, même humainement, une mauvaise tactique. Un homme intrépide se fait respecter, un homme qui ne doute pas attire la confiance. Au contraire, si vous avez peur, c’est que vous n’êtes pas sûr de vous-mêmes ; et si vous n’êtes pas sûr, pourquoi me fierais-je à vous ? Plus que jamais, dans le temps où nous sommes, on a besoin de fortes croyances : les âmes désemparées cherchent un abri et un refuge. L’Église, seule, peut le fournir. Elle l’offre, mais on ne la croit pas : et comment l’eut-on crue en voyant ses serviteurs les plus dévoués écouter avec inquiétude tous les bruits du dehors, et se mettre à l’unisson d’un monde qu’ils eussent dû dominer ?

Il n’y a qu’une espèce de gens qui soient respectés, ce sont les forts. Les faibles sont toujours méprisés. Et la marque qu’on est fort, c’est qu’on n’a besoin de personne. Être secourable pour ceux qui viennent à nous, avoir des croyances fermes pendant que les autres ne savent pas ce qu’ils croient, rester tranquilles et confiants pendant que tous les autres hommes sont ballottés par les orages politiques ou dévorés par des passions insatiables, faire des prosélytes sans rien céder, sans rien diminuer, sans rien déguiser, – cela prouve la force et attire le respect. Mais avoir peur de tout, retenir à force de concessions ceux qui ne veulent plus de nous, sacrifier les principes pour avoir le nombre, garder le nom de ceux dont on n’a plus le cœur, c’est faiblesse, c’est maladresse et manque de foi, c’est ce qui fait dire à nos ennemis que nous sommes finis et que nous le savons.

Jamais avant notre époque l’Église n’avait joué ce personnage misérable ».

Le libéralisme a sans doute bien vieilli, comme toutes les erreurs.

« Mais le sentiment qui, l’inspirait, la peur vit toujours.

Elle s’est même étendue et multipliée. Elle a tout envahi. Elle a énervé la controverse, elle a affadi et rabaissé la morale et l’ascétisme : Ceux qui, naguère, abandonnaient la tradition catholique sur un point particulier, la liberté de l’erreur ; ceux-là, car ce sont toujours les mêmes, l’abandonnent maintenant sur une foule d’autres points. Et toujours pour la même raison : il faut changer ou codifier nos idées, parce que le monde ne les acceptera jamais. On ne dit pas que les nouvelles théories soient démontrées, ni même démontrables ; on dit seulement qu’elles ont la vogue, que la science les a adoptées, que l’Église en ne les acceptant pas se condamne à un isolement mortel. Toujours le même sentiment : la peur. Peur des savants incrédules, peur du public sceptique, peur de faire quelques affirmations qu’il faille rétracter plus tard, peur de rééditer l’histoire de Galilée, peur du présent, peur de l’avenir, peur de tout.

C’est cette même peur, fondement du libéralisme et de l’apologétique actuelle, qui tend à introduire dans le clergé un esprit nouveau.

Écoutons la nouvelle école : – Il faut avant tout se mettre dans le courant. Il faut que l’Église se modernise. Sans cela elle est perdue. Il n’est que temps d’aviser. »

L’Église, interprète authentique de la pensée du Verbe Incarné, ne veut ni que le Prêtre se confine étroitement dans sa sacristie à la façon d’un simple professeur de Religion – ni qu’il en sorte en dépouillant son caractère sacré, en oubliant sa mission divine. Elle veut que, restauré sans cesse et fortifié par le contact intime de Jésus-Hostie, il s’en aille à travers le monde pour donner Dieu aux âmes et les âmes à Dieu, pour travailler à l’avènement progressif du règne de Notre-Seigneur Jésus-Christ, pour pénétrer d’influence chrétienne, non seulement les consciences individuelles, mais encore toute la vie de l’homme, domestique, sociale et politique, pour christianiser les lois et les institutions (62).

Le libéralisme, au contraire, tend à séparer la politique et la Religion, la vie publique et le domaine de la conscience privée. Par suite : ou il veut que le Prêtre fasse de la Religion sans s’occuper de politique ; en ce sens il fait sienne la formule maçonnique « pas de politique », « pas d’ingérence cléricale », « pas de cléricalisme » ! – ou, au contraire, qu’il s’occupe des intérêts temporels du peuple, mais sans « intentions apologétiques », d’une façon « désintéressée », de façon à voiler autant que possible sa qualité de prêtre, et comme à se la faire pardonner :… toujours le manque de foi, la « peur » ! En ce sens, il réclame :

Un clergé moins relégué dans l’église, plus occupé des choses de la terre, habile à disputer l’influence, capable de se mettre à la tête d’entreprises temporelles, sociales, politiques ou semi-politiques. Le peuple est tout aujourd’hui ; il faut donc le gagner, et, comme on dit, aller au peuple. Or le peuple ne se laisse guère toucher par la promesse du ciel, il veut le ciel sur la terre : c’est donc de la terre qu’il faut s’occuper. »

Et l’auteur de conclure à propos de ce clergé « nouveau style » :

« Je crois qu’on se fait certaines illusions dans une partie du clergé. D’excellents prêtres s’exagèrent leurs succès de très bonne foi ; ils croient avoir converti ceux qu’ils ont seulement groupés autour de leur personne. En réalité, le prêtre nouveau modèle, n’est pas populaire. Dans les salons comme dans les ateliers, on se méfie de lui. Un abbé beau parleur, brasseur d’affaires, qui est au courant des théories économiques, qui donne des conseils sur les syndicats, sur les banques, sur les élections, qui est compétent. sur une foule de choses étrangères à sa vocation surnaturelle, se fera souvent écouter et même applaudir ; mais on ne se confessera pas à lui, si l’on peut, et ce n’est pas à lui qu’on ira demander des conseils intimes, ou confier ses aumônes. Ce que les Français de toutes les conditions préfèrent, ce qu’ils réclament ou ce qu’ils craignent suivant la nature de leurs dispositions religieuses, c’est le prêtre suivant l’ancien type, le prêtre exclusivement surnaturel, détaché, charitable, et tout à fait étranger aux compétitions du temps » si ce n’est, encore une fois, pour les pénétrer d’influence chrétienne.

« Beaucoup de prêtres nouveau modèle sont très pieux et très édifiants », mais, par la force même des choses, leur piété verra son domaine se rétrécir peu à peu, son caractère même changer insensiblement jusqu’à l’adultération.

« Or cela est, pratiquement, une espèce d’abandon. On ne fait pas sa part à la piété. Pour y être, il faut y être jusqu’au cou, comme on le disait du P. de Ravignan. On ne peut pas être saint en second lieu, à moitié. Cela jure. Il faut que la piété soit maîtresse, pour qu’elle soit elle-même.

Dans le nouveau système, on ne pourra éviter, quoi qu’on fasse et malgré toute la bonne volonté possible, que la piété ne descende peu à peu au rang d’une décence morale, d’une espèce de convenance d’état, de dehors à conserver. Elle régnera sur le maintien, sur le langage, mais plus sur le cœur, ni surtout sur le cerveau : chose essentiellement antipathique au génie français, ami avant tout de la franchise. Le prêtre aura un extérieur de piété ; mais il mettra son espérance ailleurs. Homme de foi par état, et n’étant que cela aux yeux du public, il deviendra en réalité un homme tout ordinaire, avec une apparence de foi : au fond un homme tout terrestre, avec des préoccupations terrestres, avec des moyens terrestres.

Qu’on nous permette d’aller jusqu’au fond et de mettre les points sur les i. Le but lui-même changera peu à peu. Comme la science n’a jamais servi à gagner le ciel, – l’habileté humaine encore moins, – comme le populaire grossier que l’on veut ramener à tout prix ne se soucie que du monde présent, le ciel sera un peu négligé. Au fond le but du zèle ne sera plus le salut des âmes dans la vie future, ce sera l’influence sacerdotale, cléricale, dans la vie présente. Son objet ne sera plus Dieu et l’Église qui mène à Dieu, ce sera l’Église considérée ici-bas. Certes, Dieu et l’Église, c’est la même chose, et les intérêts de l’un sont ceux de l’autre. Mais le point de vue est différent : Dieu récompense ses fidèles dans le paradis, tandis que ces serviteurs-ci de l’Église – tout en ne renonçant pas au paradis – veulent premièrement moissonner quelque chose en ce monde.

Dès lors les hautes vertus, la foi aveugle, la pauvreté heureuse et souhaitée, la vie retirée, austère, silencieuse, les pratiques ascétiques qui maintiennent l’âme dans la ferveur, comme la lecture spirituelle, l’oraison prolongée… tout cela passe au second plan. Comme on n’en attend plus grand’ chose, on ne s’y applique plus beaucoup : car ce qui est inutile est vite délaissé, surtout quand c’est pesant. Tout cela n’est bientôt qu’une étiquette, une habitude vieille, respectable, et, un peu importune. Il y a là une pente rapide et inévitable. Encore une fois, je ne crois pas qu’on la suive exprès ; je suis même convaincu qu’on fera des efforts sincères pour résister à l’entraînement.

Mais je dis qu’on sera emporté. Je dis que la théorie nouvelle conduit là, que la piété perdra tout ce que gagneront, les moyens humains.

Et je dis que c’est le plus grand malheur qui puisse arriver à l’Église de France.

Nous faisons fausse route.

Dans la société où nous vivons, on ne peut subsister sans une utilité immédiate et évidente. Tout ce qui ne sert à rien est condamné inévitablement à périr. Si nous, Église, clergé, nous voulons exister dans le monde, il faut que nous y ayons une utilité, une fonction, quelque chose qui soit à nous, que nous fournissions à nos contemporains, et qu’ils ne puissent recevoir d’ailleurs. Que sera-ce ? Quelle utilité aurons-nous dans la France moderne, dans la démocratie européenne ? D’être savants ? Evidemment non. La science n’a pas besoin de nous, elle se fait sans nous, et nous ne pouvons espérer qu’une chose, c’est de faire voir qu’elle ne nous est pas contraire. D’être les bienfaiteurs du peuple ? Hélas ! il y a foule, et la place est prise. Le peuple n’a que trop de bienfaiteurs ; il n’y croit plus, il n’en veut, plus, et il se persuade à tort, je veux bien le supposer, que tous ces bienfaiteurs sont tout simplement des gens intéressés qui veulent se mettre « du côté du manche ».

Il n’y a qu’une seule fonction qui soit bien à nous, qu’un seul terrain qui nous appartienne en propre, exclusivement : celui de la vertu. Aux yeux du monde laïque et irréligieux, nous sommes des officiers… de morale, utiles pour diminuer les crimes, et pour endormir les souffrances par l’espoir d’une compensation céleste. Cette définition soulève des susceptibilités et on la trouve irrespectueuse. Cependant elle est au fond honorable et vraie. Qu’a prétendu Notre-Seigneur ? Sauver les âmes par la fuite du péché, c’est-à-dire par la morale. Qu’est-ce que l’Église ? Rien autre chose qu’une école de sainteté, de vertu, c’est-à-dire de morale.

Cela est une position – qu’on me permette de le dire – bien française, c’est-à-dire franche, nette et inattaquable. Nous voulons être influents, soit. C’est par là que nous le serons, et par là seulement. Nous ne le serons pas pour nos services passés, car le passé compte peu dans la vie réelle. Nous ne le serons pas par des moyens détournés, par exemple l’habileté et l’intrigue, ou une affectation de science qui sera toujours suspecte : les moyens détournés nous feront honnir et chasser. Nous avons une fonction officielle, disons mieux, une vocation divine : la vertu. Là nous sommes inexpugnables.

Dans la France actuelle, toutes les vertus manquent et spécialement celles qui sont les plus nécessaires aux sociétés comme aux individus, cela crève les yeux. Nous seuls nous en possédons le code et la recette, éprouvée par des siècles d’une expérience constante. Tout le monde le sait, les amis comme les ennemis. Et c’est toujours cela qui touche ceux qui reviennent à nous.

Quelle aberration d’aller nous embarrasser gratuitement dans un tracas qui n’est pas fait pour nous, qui ne nous offre aucune issue, et où nous perdons tous nos avantages, tandis que nous abandonnons la voie royale et toute droite où nous sommes sûrs de la victoire !

Soyons les hommes de Dieu. Ne pensons plus tant à sauver l’Église : L’Église n’a pas besoin, de notre secours, elle a un défenseur plus puissant et plus éclairé que nous. Telle ou telle partie de l’Église peut être en danger, la France par exemple ; mais c’est notre faute : nous avons manqué de foi, et les flots commencent à remplir la barque : modicæ fidei, ut quid dubitastis ?

Qu’il y ait des savants parmi nous, il le faut, et il y en aura, c’est immanquable. Qu’il y ait de même des hommes d’œuvres, et il y en aura aussi, car les hommes d’œuvres, si l’on comprend bien ce mot, ce sont les hommes de zèle.

Mais ne croyons pas remplacer la foi et la piété par la science. Le plus grand nombre des hommes et des prêtres n’y est pas destiné. N’oublions pas que notre grande science, c’est Jésus, Jésus crucifié, scandale pour les juifs, folie pour les Grecs. Celle-là- nous devons tous l’avoir, et elle tiendra lieu de beaucoup d’autres.

Qu’il n’y ait pas parmi nous d’intrigants, d’habiles, de gens au courant. Contentons-nous en général d’être le refuge, la consolation, le modèle de tous. Surtout qu’on voie clairement que nous travaillons pour Dieu, non pour nous-même ou notre couvent !

Notre siècle est tout plongé dans la matière, tout occupé de progrès matériel, d’argent et de bien-être. On use sa vie, on épuise ses forces et son temps à remuer de la boue. Au fond on n’est pas satisfait, on voudrait bien qu’il y ait autre chose. Prêtres, faites voir que cette autre chose existe. Mais faites-le voir avec assurance, avec une foi ferme et confiante. Montrez-le par vos paroles, ce qui est peu de chose, et par l’exemple de votre vie, ce qui est tout. Faites-leur voir que ces biens qu’ils poursuivent avec tant d’âpreté ne servent guère, qu’on peut s’en passer, qu’il y a des gens qui s’en passent. Paraissez être au-dessus. Oh ! quelle profonde, mais quelle sainte influence ! On dit que les prêtres doivent être au-dessus des partis, cela même est devenu une banalité. Je vous demande davantage : soyez au-dessus du monde lui-même. Et vous tirerez tout à vous », c’est-à-dire tout à Dieu par Jésus et Marie, par Notre-Seigneur et Notre-Dame.

II « Thèse-Hypothèse » (63)

La distinction « thèse-hypothèse » que les « Catholiques-libéraux » ont inventée et propagée, dont ils ont tant abusé, est le type de la fausse clarté. En dépit des apparences, elle prête le flanc à de multiples confusions.

Tantôt on met la « thèse » et « l’hypothèse » sur le même plan, si bien que l’une ne peut s’établir et se développer qu’au détriment de l’autre. Tantôt on les présente comme deux vérités, l’une intégrale, absolue, presque inaccessible ; l’autre, diminuée, relative, plus humaine. Tantôt on en fait comme deux règles de conduite différentes, dont on use alternativement suivant l’opportunité…

Tous ces commentaires ne valent pas mieux que le texte. Toutefois, si l’on tient à la distinction « thèse-hypothèse », serait-il bon de s’en tenir à l’explication qu’en donne un éminent théologien, Mgr Chollet (Revue du Clergé Français, 1er janvier 1914).

La « thèse » c’est une doctrine, une vérité, la vérité catholique ; elle doit s’affirmer partout et toujours, uniquement parce qu’elle est vraie. L’hypothèse est une application de la doctrine, une ligne de conduite, réglée par la prudence.

Tout homme a l’obligation grave de rechercher la vérité catholique, d’y adhérer ; mais son assentiment n’en est pas moins physiquement libre, et par suite méritoire.

Cette liberté de la foi ne diminue en rien le droit imprescriptible énoncé par la « thèse », mais fournit des hypothèses variables, des applications diverses, suivant que les esprits ont, de fait, dans une nation déterminée, plus ou moins adhéré à la vérité catholique.

Dans le cas où les catholiques forment, dans une nation, l’unanimité morale, le Catholicisme doit être déclaré « Religion d’État » et a droit à certains privilèges. Dans le cas où les catholiques sont une forte majorité, on fera un Condordat. S’ils ne sont qu’une infime minorité, il se peut que les circonstances s’accommodent mieux du régime de la séparation.

L’application de la « thèse » est donc toujours une hypothèse, par cela seul qu’étant une application, elle doit supposer à la thèse affirmée un fait variable auquel la vérité doit s’appliquer. Or c’est en cela que consiste l’hypothèse.

Ne disons donc pas : « Au Moyen Age, on vivait dans la « thèse », nous, nous vivons dans « l’hypothèse ». – Non, l’hypothèse du Moyen Age était seulement autre que le nôtre, parce que les faits étaient autres. Mais le Moyen Age vivait comme nous dans l’hypothèse, et il ne pouvait songer à en sortir, puisqu’il faudrait, pour cela, sortir des faits, sortir de la vie. Il faudrait refuser de reconnaître que, à côté des vérités à affirmer, il y a des faits à constater, et que toute règle de conduite est déterminée par la compénétration des idées et des faits.

Il faut cependant ajouter, pour être complet, que l’hypothèse la plus normale est celle où les faits sont ce qu’ils doivent être, c’est-à-dire celle où la vérité a conquis l’unanimité des esprits et les a unis dans l’affirmation de ses droits. Une société se perfectionne dans la mesure de la vérité qu’elle sait reconnaître, non dans celle des libertés qu’elle ose proclamer.

Mais cette hypothèse, plus normale que les autres, n’est pas un fait nécessaire, surtout si l’on considère la déchéance de notre nature. La possibilité d’errer, de pécher, peut très bien supposer des faits qui donnent à la « thèse » une application, moins normale sans doute, mais cependant, de fait, légitime.

Les catholiques doivent donc, partout et toujours, affirmer la « thèse » et l’appliquer. Mais ils doivent l’appliquer, comme on applique toute chose, en tenant compte des faits, même des faits déplorables. Leur effort doit être d’étendre, de plus en plus, par le progrès parallèle des âmes et des institutions dans la vérité, le fait normal de l’adhésion des esprits au Catholicisme. Ainsi sera réalisée, non pas la thèse, mais l’hypothèse normale, l’hypothèse idéale. Elle seule, d’ailleurs, peut être réalisée, puisque la « thèse » est une vérité, une doctrine qui ne peut devenir état social qu’en pénétrant les faits, en se muant en « hypothèse ».

III A propos du Journalisme

Tout journaliste catholique, « à fortiori, » s’il est revêtu du caractère sacerdotal, doit être un véritable apôtre. En des temps de lutte religieuse aiguë comme les nôtres, non seulement il ne doit pas replier son propre drapeau devant l’ennemi (par exemple en supprimant le titre de « catholique ») mais il est nécessaire qu’il soit un soldat toujours disposé à la défense, toujours prêt sous les armes. Il est à souhaiter que la presse catholique, ayant compris une bonne fois la dignité de son propre ministère, sans jamais descendre à de déplorables capitulations, l’exerce avec la majesté et la grandeur qu’il mérite, et amène, les lecteurs, en faisant entrer davantage les intelligences dans la doctrine catholique et les cœurs dans la pratique de la morale chrétienne, à penser tous d’un seul esprit, à aimer tous d’un seul cœur, l’esprit et le cœur du Vicaire de Jésus-Christ, et à combattre avec courage à son côté, défendant hardiment ses droits sacrés et partageant ses douleurs et ses triomphes. (Lettre du Card. Merry del Val au R. P. Chiaudano, 23 mars 1910.)

Pie X, lui-même, écrivait (20 octobre 1912), à M. l’abbé Ciceri, à propos du danger toujours grandissant de la presse catholique libérale et interconfessionnelle

« Comment peut-on approuver certains journaux qui se cachent sous l’étiquette de catholiques parce que, quelquefois ils relatent les audiences pontificales et reproduisent les notes vaticanes, alors que non seulement ils ne disent jamais un mot de la liberté et de l’indépendance de l’Église, mais feignent de ne pas s’apercevoir de la guerre qui lui est faite ; des journaux qui non seulement ne combattent pas les erreurs qui égarent la société, mais apportent une contribution à la confusion des idées et des maximes, s’écartant de l’orthodoxie, qui prodiguent l’encens aux idoles du jour, louent des livres, des entreprises et des hommes néfastes pour la Religion ?

Compatissons. généreusement (s’ils sont de bonne foi) à ces pauvres utopistes qui croient empêcher la lecture des mauvais journaux en leur substituant ces journaux, soi-disants tolérants, de demi-teinte et incolores, sans convertir aucun de nos adversaires (qui les méprisent pour leur seule apparence de catholiques), causent le plus grand dommage aux bons ; ces derniers, cherchant la lumière, trouvent les ténèbres ; ayant besoin d’aliment ils sucent le poison ; au lieu de la vérité et de la force de se maintenir fermes dans la foi, ils trouvent des arguments pour devenir, dans une chose aussi importante, insouciants, apathiques et indifférents. Oh ! quel dommage causent ces journaux à l’Église et aux âmes ! Et quelle responsabilité encourent surtout les membres du clergé qui les répandent, encouragent, recommandent !

La vérité ne veut pas de déguisements, notre drapeau doit être déployé ; c’est seulement par la loyauté et par la franchise que nous pourrons faire un peu de bien, combattus, certes, par nos adversaires, mais respectés par eux, de manière à conquérir leur admiration et, peu à peu, leur retour au bien.

Voilà nos sentiments que vous pourrez, en toute occasion favorable, faire connaître à tous ceux qui en ont besoin, leur affirmant que le Pape pense ainsi… » (Lettre à M. l’abbé Ciceri, 20 octobre 1912, Questions actuelles, tome CXIV, pp. 262-263).

Il n’est pas nécessaire d’apporter à ces réflexions du grand et saint Pontife, des précisions cruelles en citant des noms : ceux-ci se présentent tout naturellement à l’esprit.

Notes

[1]

Du moment que « la vraie perfection de tout être c’est de poursuivre et d’atteindre sa fin », que la liberté est « la faculté de choisir les moyens qui conduisent à un but déterminé » (libre arbitre) – que la loi n’est que l’ordre authentique des moyens à la fin, on en conclut que la liberté trouve sa perfection dans la soumission à la loi même et devient « faculté de se mouvoir dans le bien » (liberté morale). En Dieu elle est parfaite parce qu’identique à la loi éternelle.

[2]

A la fois principe et terme de l’autorité : c’est la Liberté-principe.

[3]

La seule vraie liberté de conscience, d’après Léon XIII, la seule qu’il faille défendre comme un droit inviolable, consiste précisément à n’être pas entravé dans l’accomplissement de ses devoirs envers Dieu et à mépriser, fût-ce au prix de la vie, tout ordre attentatoire à cette franchise sacrée. (Encycl. « Libertas »).

[4]

Léon XIII rattache aussi à Satan l’origine du Libéralisme : « Mais il en est un grand nombre qui, à l’exemple de Lucifer, de qui est le mot criminel « Je ne servirai pas », entendent par ce mot « Liberté » ce qui n’est qu’une pure et absurde licence. Tels sont ceux qui appartiennent à cette école si répandue et si puissante, et qui, empruntant leur nom au mot de Liberté veulent être appelés « Libéraux » (Encycl. Libertas).

[5]

« Les naturalistes… nient que le père du genre humain ait péché, et, par conséquent que les forces du libre-arbitre soient débilitées et inclinées vers le mal. Tout au contraire, ils exagèrent la puissance et l’excellence de la nature, et mettant uniquement en elle le principe et la règle de la justice, ils ne peuvent même pas concevoir la nécessité de faire de constants efforts et de déployer un grand courage pour comprimer les révoltes de la nature et pour imposer silence à ses appétits ». (Léon XIII – Humanum genus).

[6]

« Depuis la Renaissance, écrit Léon XIII (Diuturnum) on vit la multitude revendiquer une part excessive de liberté. »

[7]

« Le principe de tout rationalisme c’est la domination souveraine de la raison humaine, qui, refusant l’obéissance due à la Raison divine et éternelle, et prétendant ne relever que d’elle-même ne se reconnaît qu’elle seule pour principe suprême, source et juge de la vérité. » Léon XIII. (Libertas).

[8]

« Les « philosophes » du dernier siècle contribuèrent grandement à déchaîner ce fléau (du libéralisme) sur la France, quand, infatués d’une fausse sagesse, ils entreprirent de renverser les fondements de la vérité chrétienne et inventèrent un système bien propre à développer encore l’amour déjà si ardent, pour une liberté sans règle. » Léon XIII, Encycl. Nobilissimà Gallorum gens).

[9]

« La terre se tut devant lui. Son cœur s’éleva et s’enfla d’orgueil… Après cela il tomba sur son lit et connut qu’il allait mourir. » (I Mac., i. 3-6). Trad. Crampon.

[10]

Aussi P. Lasserre a-t-il pu le définir : « Un parti-pris d’individualisme absolu dans la pensée et le sentiment ».

[11]

« Ce que sont les partisans du Naturalisme et du Rationalisme en philosophie, les fauteurs du Libéralisme le sont dans l’ordre moral et civil, puisqu’ils introduisent dans les mœurs et la pratique de la vie les principes posés par les partisans du Naturalisme. » (Léon XIII, Libertas).

[12]

« Toute la science est contenue virtuellement dans les principes d’où elle part ».

[13]

Certains libéraux admettent bien que la liberté « doit être dirigée, gouvernée par la droite raison et donc soumise aux lois naturelles – et à la loi divine et éternelle mais là ils croient devoir s’arrêter et ils n’admettent pas que l’homme libre doive se soumettre aux lois qu’il plairait à Dieu de nous inspirer par une autre voie que la raison naturelle. » (LÉON XIII. Encycl. Libertas). Prétention insupportable : cf. H. BRUN, p. 38.

[14]

« La liberté, cet élément de perfection pour l’homme doit s’appliquer à ce qui est vrai et à ce qui est bon » (Immortale Dei). Aussi « une liberté ne doit être réputée légitime qu’autant qu’elle accroît notre faculté pour le bien, hors de là jamais. » (LÉON XIII, Libertas).

[15]

Il faudrait être profondément ignorant de la Théologie morale pour se scandaliser d’une semblable assertion. On peut voir à la Table des œuvres de Saint Thomas d’Aquin, combien souvent le grand Docteur énonce la conclusion suivante : « Peccata carnalia sont minus gravia, licet turpiora quam spiritualia ».

[16]

« Il faut souhaiter, écrit Léon XIII, que les catholiques choisissent et adoptent une autre appellation pour désigner leur propre parti politique, de peur que le titre de libéraux qu’ils se seront donné eux-mêmes, ne soit pour les fidèles une occasion d’équivoque et d’étonnement… » (Cf. H. BRUN, p. 46).

[17]

« Hier encore, l’Église défendait la raison contre un Lamennais, ce démocrate excessif tout de même, qui traitait la raison humaine comme un simple chef d’État et la faisait dépendre du suffrage universel. » (Cardinal CHAROST. Discours aux Facultés Catholiques d’Angers, 1925).

[18]

Le lecteur nous pardonnera l’emploi de ce terme étranger peut-être au bon langage. Il désigne, pour nous, cet état qu’engendre dans l’esprit et le cœur, l’amour des fins qui commandent les appréciations, les estimations, les jugements de valeur et, par là, impriment à la vie sa direction habituelle.

[19]

« C’est là ce qu’il fallait pratiquer sans omettre le reste ». (Luc, XI. 42)

[20]

« La vérité leur paraît un excès comme l’erreur. Trop sages pour s’arrêter à celles-ci, trop faibles pour s’élever à celle-là, ils restent au milieu (à mi-chemin, dirions-nous) et donnent à leur faiblesse le nom de modération et d’impartialité, oubliant que s’il faut être impartial avec les hommes, on ne peut pas, en morale, rester indifférent entre les opinions. » (DE BONALD). C’est vraiment le cas de dire « in medio stat virus ».

[21]

Cf. note en appendice.

[22]

Ces vertus sociales ne peuvent d’ailleurs être pleinement comprises et réalisées qu’au sein de la vraie Religion ; seul, en effet, le Catholicisme, ordre intégral et force même de Dieu, est de nature à les amener à la perfection relative qu’elles comportent en ce monde.

[23]

« Le concessionnisme systématique, la passion de la paix à tout prix est un libéralisme réprouvé par Léon XIII » (.R. P. DE LA TAILLE. « En face du Pouvoir », p. 118.

[24]

Ce n’est pas sans étonnement que nous avons retrouvé cette opposition dans la revue « Prêtre et Apôtre » tout récemment sous la signature « Pastor ». Ne serait-il pas préférable, pour éviter toute confusion, de revenir au langage précis de la Scolastique ? La « thèse » serait alors :

A) la cause finale (motrice), la fin aimée à obtenir par les moyens convenables.

B) la cause formelle extrinsèque (directrice), le modèle, l’exemplaire, l’idéal qui dirige l’agent dans son activité.

La théorie fournirait la fin, les moyens et les règles plus ou moins générales d’application : domaine de la science.

La pratique choisirait les moyens et réaliserait l’idéal au mieux des circonstances de fait : domaine de la prudence et aussi de l’« hypothèse ».

[25]

« Il va de soi, écrit M. l’abbé E. Barbier, qu’il y aurait exagération et imprudence à réclamer l’affirmation intégrale des principes directeurs de la politique chrétienne dans toute manifestation de l’action sociale et politique. Un programme électoral, une discussion parlementaire comportent nécessairement des ménagements et certaines transactions. Mais s’il y a le temps de la discrétion et du silence, il y a aussi le temps de parler, car le silence complet équivaut à un abandon : s’il y a des concessions à faire dans la pratique, il y a des principes qu’il faut toujours maintenir, parce qu’ils sont la source du droit qu’on ne saurait laisser prescrire. » « C’est assez dire, écrit à son tour le R. P. de la. Taille, qu’il ne faut pas chercher dans l’effacement des principes et encore moins dans leur altération, le secret de ce tempérament qui sait ne demander à la thèse que ce que comporte l’hypothèse. S’il y a des sacrifices à faire, ce n’est pas sur les principes qu’ils doivent porter, ni, par conséquent, sur l’idéal d’avenir, mais seulement sur l’exercice d’un droit ou d’une prorogation dont l’intérêt public réclame l’abandon temporaire. » – Et ces transactions prudentes ne seront en somme qu’une meilleure façon de faire triompher la « thèse » elle-même.

[26]

« Pour les choses qui sont voulues à titre de moyens, toute la raison de les vouloir se tire de la fin. » (Saint Thomas).

[27]

« Nolite conformari huis sæculo » pourrait-on dire en ce sens aussi avec saint Paul.

[28]

Pour mieux comprendre et rectifier la distinction « Thèse-Hypothèse ».

Ordre de la Spéculation :

Comprend les vérités dans la contemplation desquelles l’esprit se repose ; elles se définissent « per conformitatem intellectus ad rem ». Les plus générales sont fournies par la Sagesse soit naturelle (métaphysique), soit surnaturelle (théologie spéculative).

Ordre de la pratique :

Comprend d’abord les vérités que l’esprit utilise pour une autre œuvre ; elles se définissent « per conformitatem ad appetitum rectum » i. e. par leur conformité à la volonté préalablement rectifiée par l’amour de la vraie fin. Elles constituent la science pratique. Celle-ci comporte d’ailleurs des degrés. On distingue en effet :

a) la science spéculativo-pratique : hiérarchie des fins à vouloir ; principes généraux d’action et conclusions universelles. (Morale générale, Philosophie et Théologie du Droit) ;

b) la science pratique : les principes de plus en plus particuliers et leurs conclusions (Morale particulière, Pastorale, Casuistique, Droit…) ;

c) le domaine du practico-pratique : de l’individuel opérable. Ici plus d’universel donc plus de science. C’est le domaine de la prudence chargée de diriger la réalisation de la fin voulue par les moyens proportionnés, à la lumière des principes et selon les exigences des circonstances.

L’« hypothèse » et la pratique au sens moderne s’entendraient surtout du « practico-pratique » ; le reste reviendrait à la « thèse » et à la théorie.

[29]

Aussi, Pie X, à propos des Sillonnistes peut-il parler de « rêves sociaux », de ces « idéalistes irréductibles », de leur « idéalisme généreux ».

[30]

« Des Catholiques, et ils ne sont pas rares, osent limiter la puissance, divine, prétendent relever d’elle pour leur vie privée ; mais non pour leur vie publique. Voilà pourquoi ils pactisent si facilement avec nos frères ennemis sur le terrain de la politique religieuse. Et quels désastres toutes ces compromissions amènent. » (Cardinal ANDRIEU, 1922).

[31]

C’est ce que, par un sophisme menteur, on appelle « ingérence et domination cléricales ».

[32]

Il est curieux de rapprocher de ce texte de Pie X cet autre de M. Desgrées du Lou dans l’« Ouest-Eclair » au lendemain de la condamnation du Sillon : « …Que le théologien médite saint Thomas, que l’Évêque gouverne son diocèse et le curé sa paroisse… : c’est leur affaire, ce n’est pas la nôtre. Comme aussi c’est la nôtre, et non point la leur, de donner à la politique de l’« Ouest-Eclair » la direction qui nous paraît la meilleure, la plus intelligente, la mieux adaptée à son objet, la plus conforme aux intérêts de la patrie et de la République… »

[33]

« Respecter également toutes les Religions, c’est, de la part de l’État une insanité et un crime ; car c’est respecter également la vérité et l’erreur, le bien et le mal, la sainteté et la pourriture morale, le vrai progrès et la décadence mortelle. Respecter toutes les Religions, c’est formellement l’athéisme lui-même. » (LÉON XIII. Libertas).

[34]

Il ne sera pas inutile ici de rappeler deux canons d’un projet concernant l’Église qui devait être présenté aux Pères du Concile du Vatican :

Canon II. – « Si quelqu’un dit : cette intolérance par laquelle l’Église Catholique proscrit et condamne toutes les sectes religieuses séparées de sa communion, n’est pas commandée par le droit divin ; ou bien : sur la vérité de la Religion on ne peut avoir de certitude, mais seulement des opinions, et par suite, toutes les sectes religieuses doivent être tolérées par l’Église ; qu’il soit anathème. »

Canon. XX. – « Si quelqu’un dit : la règle suprême de la conscience pour les actions publiques et sociales consiste dans la loi de l’État, ou dans l’opinion publique des hommes ; ou bien : les jugements de l’Église, par lesquels elle prononce sur ce qui est permis ou défendu ne s’étendent pas jusqu’à ces actions ; ou bien : ce qui est illicite de droit divin ou ecclésiastique, est rendu, licite en vertu du droit civil ; qu’il soit anathème. »

[35]

Saint Thomas juge lui aussi, que la Démocratie présente le minimum d’avantages et le maximum d’inconvénients. (De Regimine principum L. I. C. V.)

[36]

Pie X à propos des Sillonistes a bien défini cette sorte de démocratie : « une organisation politique et sociale fondée sur la liberté (entendue au sens d’autonomie de l’homme, premier élément de sa dignité) et l’égalité (au sens de cette pleine justice que réalisera seul le nivellement des conditions au triple point de vue politique, économique et intellectuel) la fraternité (amour du bien, supérieur rendant inutile l’autorité), voilà ce qu’ils appellent démocratie » ; celle-ci doit comporter de plus et surtout : la participation la plus grande possible de chacun au gouvernement de la chose publique « réalisant ainsi la seule société capable d’assurer l’idéal de la dignité humaine, chaque citoyen ayant une âme de roi, chaque ouvrier une âme de patron. »

[37]

La patrie temporelle elle-même ne peut que souffrir, dans ses intérêts d’avoir à subir une pareille démocratie : « La République, écrit en 1908 le R. P. de la Taille, ne fonctionne plus en France que comme une agence de destruction nationale dirigée par un Syndicat irresponsable d’exploiteurs anonymes. » (En face du Pouvoir, p. 144.)

[38]

Pie X décrit ainsi cette fausse dignité : « l’homme ne sera vraiment homme, digne de ce nom, que du jour où il aura acquis une conscience éclairée, forte, indépendante, autonome, pouvant se passer de maître, n’obéissant qu’à elle-même et capable d’assumer et de porter sans forfaire les plus graves responsabilités ». (Encycl. sur le Sillon).

[39]

« Depuis douze ans, écrivaient les cinq cardinaux français en 1892, le gouvernement républicain a été autre chose que la personnification de la puissance publique ; il a été la personnification d’une doctrine et d’un programme en opposition absolue avec la foi catholique. » Rien n’a changé depuis. Aussi la Déclaration de 1925 après avoir montré que les lois laïques tendent à « déchristianiser toutes les vies et toutes les institutions » ajoute :

[40]

Mais si les prescriptions pontificales de Léon XIII n’allaient pas au-delà de la simple soumission de fait au pouvoir établi, il semble bien que ses vues et son action politiques, toutes à la conciliation, aient tendu à l’uniformité politique des Catholiques, par l’acceptation formelle et explicite de la République. Cf. Barbier. « Un cas de conscience ». – R. P, de la Taille « En face du Pouvoir ».

[41]

N’hésitons pas a répéter que si certains « réfractaires » assez rares ont pu avoir à l’égard des directions de Léon XIII des attitudes ou des paroles regrettables, les « ralliés » ont trop souvent trahi sa pensée en se ralliant à une République systématiquement antichrétienne. M. Nisard, ambassadeur de France auprès de Léon XIII, écrivait à la suite d’une audience (10 novembre 1900) : « Le Pape a rappelé qu’il n’avait pas cessé d’inviter les Catholiques à accepter la République, mais une République chrétienne, héritière des traditions et continuatrice du rôle de la grande nation Catholique qu’est la France… »

[42]

A nom du loyalisme constitutionnel « obligatoire » on veut que les monarchistes renoncent à leurs convictions politiques. C’est un abus intolérable qui est source de division et d’impuissance dans l’action. Ce qu’on doit plutôt demander à tout catholique faisant partie d’une association religieuse pour la défense de l’Église, c’est « de faire abstraction de toute préférence politique et de subordonner ces préférences aux intérêts de la cause catholique » et de se montrer carrément Catholique en tout, même en politique.

[43]

Que de fois n’avons-nous pas entendu les chefs de l’Action Libérale populaire prétendre que le « terrain constitutionnel a été celui de l’Église à toutes les époques », que par suite ce serait une obligation pour tous les Catholiques d’un pays non pas seulement d’obéir au régime établi dans tout l’exercice légitime de son pouvoir, ce qui va de soi, mais encore de se rallier formellement à tous les gouvernements de fait qui se succéderaient dans un pays donné ! C’est pourtant là ce qu’enseignait et imposait à ses adhérents une association catholique, inféodée d’ailleurs à l’A. L. P. : « c’est l’enseignement traditionnel de l’Église, qui nous ordonne de ne pas nous préoccuper du régime établi » écrivait l’un de ses dirigeants en 1907. Ainsi, d’après ces jeunes docteurs laïques « notre religion ne nous permet pas de vouloir une autre forme de gouvernement que le régime établi, ni de la préparer même par les moyens que la constitution autorise ! » Faut-il s’étonner dès lors d’avoir vu ces associations, formées pour lutter contre les ennemis de l’Église, aboutir parfois en fait à un amour obséquieux et indécent pour pouvoir essentiellement antichrétien, à la neutralité dans la cause des droits de Dieu sur la société.

[44]

Le R. P. de La Brière écrivait récemment : « Tous les hommes… qui ont occupé le gouvernement de la France depuis bientôt cinquante années… ont été d’accord pour considérer le régime républicain comme n’étant pas une simple forme de gouvernement, mais comme étant l’expression politique d’une doctrine et d’une philosophie d’État : le laïcisme. Tous ont été d’accord pour incorporer les lois laïques au régime lui-même non moins étroitement que l’organisation des pouvoirs constitutionnels. Les Catholiques français furent traités en ennemis publics, non pas pour leur seule opposition à la forme républicaine du gouvernement, mais, beaucoup plus encore, pour leur opposition aux lois et à la doctrine du laïcisme officiel… » C’est là, ajoute-t-il, un point d’histoire « définitivement élucidé ».

[45]

Chez nous les Catholiques-démocrates ont une tendance marquée vers les nuées libérales, les Catholiques-royalistes sont ordinairement antilibéraux décidés. Apparemment on veut les mêmes fins, salut de la Patrie et liberté de l’Église, on ne diffère que dans l’ordre des moyens (république, monarchie) ; au fond, répétons-le, l’opposition réelle se trouve entre libéralisme et antilibéralisme ; on ne veut pas absolument les mêmes fins et on part de principes opposés. C’est ce qui explique qu’un « Catholique-libéral » ou « Démocrate-chrétien » repoussera avec mollesse les avances des radicaux et socialistes, quand il ne les recherchera pas et ne tombera pas dans leurs bras, tandis qu’il repoussera avec indignation et colère toute alliance avec les Monarchistes antilibéraux. Sa tendance étant toujours « à gauche » il ne saurait admettre la formule « pas d’ennemis à droite », tout comme il ne saurait combattre bien vivement les lois de laïcité étant donné qu’il en admet partiellement au moins les principes générateurs.

[46]

Cf. sur cette question la brochure excellente et très nourrie de M. l’abbé Roul, au Séminaire Français de Rome : « L’Église Catholique et le Droit commun », 1926.

[47]

S. E. le Cardinal Charost, préfaçant la vie du R. P. L Doré, rappelle à propos que le vaillant athlète « faisait honte aux chefs de l’Action Libérale de ne pas porter en avant dans leur programme le drapeau de Jésus-Christ et de ses droits et de ceux de son Église, et d’avoir prudemment empaqueté le tout dans le droit commun », p. xv.

[48]

« L’erreur des honnêtes gens, disait Le Play, est la pire des erreurs. »

[49]

Tout le passage est à citer, tant il s’applique bien aux « Catholiques libéraux » : « L’exaltation de leurs sentiments (des chefs du Sillon), l’aveugle bonté de leur cœur, leur mysticisme philosophique mêlé d’une part d’illuminisme, les ont entraînés vers un nouvel Évangile dans lequel ils ont cru voir le véritable Évangile du Sauveur, au point qu’ils osent traiter Notre-Seigneur Jésus-Christ avec une familiarité souverainement irrespectueuse, et que leur idéal étant apparenté à celui de la Révolution, ils ne craignent pas de faire entre l’Évangile et la Révolution des rapprochements blasphématoires. qui n’ont pas l’excuse d’avoir échappé à quelque improvisation tumultueuse. »

[50]

Un prêtre distingué aimait à dire : « Pour le Catholique, pour le Prêtre, être droit, c’est être adroit. »

[51]

Cela surtout en favorisant chez les autres le progrès de cet esprit d’indépendance qui constitue le fond de sa mentalité : dans l’ordre social par exemple, il promet aux ouvriers l’abolition imminente du salariat, ce demi-esclavage ; il félicite les paysans d’être enfin parvenus à la majorité, préparant ainsi l’avènement du prolétariat ouvrier et paysan… alors qu’il eût peut-être été indiqué de prêcher à tous la justice, la charité, l’acceptation chrétienne de leur condition.

[52]

Rien n’émeut agréablement, ne flatte le « Catholique-libéral » comme les applaudissements et les félicitations équivoques des adversaires. Déplorable état d’esprit pour enseigner les vérités nécessaires, même impopulaires !

[53]

Ajoutons en passant que si le « Catholique-libéral » prête volontiers des intentions perverses à ses contradicteurs catholiques, il a la manie de ne voir que des intentions pures chez l’adversaire, ce qui déjà rend plus aimables leurs erreurs ou mieux leurs « vérités partielles » comme il dit.

[54]

Elles sont toujours actuelles les paroles de L. Veuillot : « Nous périssons peut-être plus des vérités que les bons n’ont pas le courage de dire, que des erreurs que les méchants ont su sans mesure multiplier… Ce n’est pas la religion que vous leur rendez aimable, ce sont vos personnes ; et la peur de cesser d’être aimables finit par vous ôter tout courage d’être vrais. Ils vous louent, mais de quoi ? de vos silences et de vos reniements. »

A son tour le R. P. de la Taille formule ainsi les deux systèmes d’union : le libéral, le catholique : « La question est de savoir s’il est à propos pour les Catholiques de se fondre en un seul corps de troupe avec une masse donnée d’incroyants et pour cela de marcher sous un même drapeau, qui ne sera évidemment pas le drapeau des principes catholiques, mais celui qui seul a chance d’être arboré par la généralité des incroyants susceptibles de nous seconder, c’est-à-dire le drapeau libéral… » – Ne serait-il pas préférable que les croyants groupés autour de leur bannière contractent des alliances provisoires avec des incroyants groupés autour de la leur. « De telles coalitions ne réclament pas de principes communs : il y suffit d’intérêts concordants, si divergentes que sont les visées ultérieures… Le choix est donc entre l’intégrité des principes catholiques d’une part, et le nombre présumé des adhérents d’autre part. » Est-il certain d’ailleurs qu’une alliance loyale sans fusion dangereuse n’aurait pas pour elle le nombre ?

[55]

« Ames fuyantes » pourrait-on dire d’eux comme des Sillonistes.

[56]

Après avoir rappelé ce discours de Pie IX, le Cardinal Andrieu ajoutait (1922) : « Il est temps d’en finir avec cette idole du libéralisme qui compte encore tant d’adorateurs, et qui, à l’heure même où je vous parle, travaille avec une activité fébrile, sous prétexte d’union sacrée et de paix religieuse, à réconcilier les catholiques avec des lois justement condamnées par les Encycliques papales comme attentatoires aux droits de Dieu et à la constitution divine de l’Église ».

[57]

Du « Catholicisme-Libéral » tout entier on peut dire ce que disait Pie X du Sillon : « (celui-ci) ne forme plus dorénavant qu’un misérable affluent du grand mouvement d’apostasie organisé dans tous les pays pour l’établissement d’une Église universelle qui n’aura ni dogmes, ni hiérarchie, ni règle pour l’esprit, ni frein pour les passions, et qui, sous prétexte de liberté et de dignité humaine, ramènerait dans le monde, si elle pouvait triompher, le règne légal de la ruse et de la force, et l’oppression des faibles, de ceux qui souffrent et qui travaillent. »

[58]

Dans cet état d’esprit ils estiment, par exemple, qu’en définitive la pratique de l’Inquisition, les privilèges ont été funestes à l’Église ; ils en viennent à souhaiter pour l’Église une large liberté qu’Elle partagerait généreusement avec les sectes, au lieu d’une liberté étroite qu’Elle réclamerait pour Elle seule, sous prétexte qu’Elle possède seule la Vérité.

[59]

Cf. l’excellente brochure de M. l’abbé Garrone : « L’Etude sur l’Histoire d’après les documents pontificaux ». Séminaire Français de Rome.

[60]

« Servir Dieu effrontément » disait L. Veuillot.

[61]

Cf. le clair et parfait petit livre de M. l’abbé Guerry qui, en s’appuyant uniquement sur les enseignements pontificaux nous a donné le guide sûr, le vrai « code de l’action catholique ». – Cf. aussi la brochure du même auteur « Les principes de l’action catholique ».

[62]

Les Catholiques doivent rester eux-mêmes, a fortiori les Prêtres, en entrant dans la vie publique ; ils doivent se proposer « d’infuser dans toutes les veines de l’État, comme une vie et un sang réparateur, les principes et la vertu de la Religion Catholique ». Léon XIII. Immortale Dei.

[63]

Dans cet appendice, nous n’envisageons la distinction « thèse-hypothèse » que par rapport au domaine pour lequel elle fut d’abord inventée, le domaine des rapports de l’Église et de l’État.

NOTES : On trouve l’image de cette tolérance dans le panthéon romain qui offrait l’hospitalité à toute divinité, sauf à celle des chrétiens, trop insociable pour supporter les autres.

108 « Respecter également toutes les Religions, c’est, de la part de l’État une insanité et un crime ; car c’est respecter également la vérité et l’erreur, le bien et le mal, la sainteté et la pourriture morale, le vrai progrès et la décadence mortelle. Respecter toutes les Religions, c’est formellement l’athéisme lui-même. » (LÉON XIII. Libertas).

110 La raison profonde de cet engouement des « Catholiques-libéraux » pour la démocratie est ailleurs. Elle est en ceci que la Démocratie est un mot commode qui renferme toute une philosophie, j’allais dire toute une Religion, la philosophie, la Religion, la Mystique libérale héritée de Luther, de Rousseau, de la Révolution.

112 La patrie temporelle elle-même ne peut que souffrir, dans ses intérêts d’avoir à subir une pareille démocratie : « La République, écrit en 1908 le R. P. de la Taille, ne fonctionne plus en France que comme une agence de destruction nationale dirigée par un Syndicat irresponsable d’exploiteurs anonymes. » (En face du Pouvoir, p. 144.)

« Rien n’enhardit autant l’audace des méchants, écrit Léon XIII, que la faiblesse des bons ».