Radiomessage au Monde

RADIOMESSAGE AU MONDE

(24 décembre 1952.) 1

D’après le texte ita­lien des A. A. S., XXXXV, 1953, p. 1.

Selon la cou­tume Pie XII adres­sa en cette veille de Noël un impor­tant mes­sage au monde :

Levate capi­ta ves­tra : ecce appro­pin­quat redemp­tio ves­tra : « Levez la tête car votre déli­vrance est proche » ^[1]. Cette heu­reuse pro­phé­tie du divin. Maître annonce le jour suprême où, revê­tu des insignes du Souverain Juge, Il revien­dra sur terre « avec grande puis­sance et grande majes­té » ^[2] pour reprendre le dia­logue avec l’hu­ma­ni­té. La litur­gie de Noël la rap­pelle et l’a­dresse aux croyants comme une invi­ta­tion à ban­nir toute angoisse pour accueillir dans leurs âmes la grande espé­rance de salut qui, renou­ve­lée à chaque fête de Noël, rayonne de l’humble crèche de Bethléem, révé­lant la bon­té et la misé­ri­corde du Dieu Souverain^[3].

Cette même invi­ta­tion à lever votre regard vers le soleil de l’es­pé­rance, Nous vou­lons la faire Nôtre aujourd’­hui pour qu’elle porte à tous, chers fils et chères filles, le salut et les sou­haits du Père. Que le doux mys­tère du Noël chré­tien vous entraîne à ache­ver ce que l’Enfant Divin a com­men­cé par sa nais­sance ; que l’é­clat mys­tique de la sainte Nuit, por­teur de solide espé­rance et du puis­sant récon­fort, se reflète en vos âmes, plus assoif­fées que jamais de ces tré­sors célestes que vous cherche­riez en vain sur notre terre aride.

Le Saint-​Père salue d’abord les pauvres et les opprimés :

Mais Notre salut et Nos vœux s’a­dressent d’a­bord aux pauvres, aux oppri­més, à ceux qui, pour quelque motif, gémis­sent dans l’af­flic­tion et dont la vie dépend pour ain­si dire du souffle d’es­pé­rance qu’on sait leur infu­ser et de la mesure de secours qu’on réus­sit à leur procurer.

Ils sont si nom­breux, ces fils bien-​aimés ! Le chœur dou­loureux de prières qui appellent au secours, loin de mar­quer cette dimi­nu­tion que fai­saient à bon droit espé­rer les années déjà nom­breuses écou­lées depuis la fin du conflit mon­dial, se pro­longe et se fait même par­fois plus intense à cause de besoins urgents et mul­tiples. Il se lève vers Nous, peut-​on dire, de chaque par­tie du monde et déchire Notre âme par ce qu’il ré­vèle de cha­grins et de larmes. Une triste expé­rience Nous l’a dé­sormais ensei­gné : même lors­qu’on apprend une amé­lio­ra­tion dans les condi­tions géné­rales d’un pays déter­mi­né, il faut toute­fois s’at­tendre à l’an­nonce de cala­mi­tés nou­velles dans un autre, avec de nou­velles misères et de nou­veaux besoins. Bien qu’a­lors les peines inces­santes de tant de Nos fils pèsent sur Notre cœur, la parole du Divin Maître : « Non tur­be­tur cor ves­trum neque for­mi­det… vado et venio ad vos ^[4] : Que votre cœur ne se trouble pas et ne s’ef­fraie pas… Je m’en vais et je revien­drai à vous, » Nous pousse vive­ment à mettre en œuvre tous les remèdes et récon­forts qui dépendent de Nous.

De toutes parts, on propose des plans pour secourir les hommes en détresse :

Ce désir d’aide secou­rable, Nous ne sommes pas seul, il est vrai à l’en­tre­te­nir. Afin de pré­ve­nir les misères et d’y remé­dier, des ins­ti­tu­tions pri­vées et publiques for­mulent quo­ti­dien­ne­ment d’in­nom­brables pro­po­si­tions et pro­jets. Beaucoup d’entre eux, qui Nous sont pré­sen­tés de la part d’in­di­vi­dus et de groupes, dénotent sans aucun doute le bon vou­loir de leurs auteurs ; cepen­dant leur abon­dance hété­ro­clite et leurs fré­quentes contra­dictions mani­festent un état de per­plexi­té générale.

Le salut ne viendra pas uniquement des modes de production et de l’organisation :

L’humanité d’au­jourd’­hui a su construire l’ad­mi­rable et com­plexe machine du monde moderne, sub­ju­guant à son ser­vice d’é­normes forces de la nature ; elle se montre inca­pable, dirait-​on d’en maî­tri­ser la marche, comme si le gou­ver­nail lui était échap­pé des mains ; elle court alors le dan­ger d’être ren­ver­sée et écra­sée par elles. Cette inca­pa­ci­té de contrôle devrait, par le fait même, sug­gé­rer aux hommes qui en sont vic­times, de ne pas attendre le salut uni­que­ment des tech­ni­ciens de la pro­duc­tion et de l’or­ga­ni­sa­tion. Leur tra­vail pour­ra contri­buer, et notable­ment, à résoudre les pro­blèmes graves et éten­dus qui angoissent la terre, à condi­tion qu’il s’ap­plique à amé­lio­rer et ren­for­cer les vraies valeurs humaines ; mais en aucun cas – oh ! com­bien Nous vou­drions que tous s’en rendent compte de part et d’autre de l’o­céan – il ne réus­si­ra à créer un monde sans misères.

Il faudra se mettre à l’écoute de Dieu :

Entre temps, devant un pro­blème aus­si urgent : secou­rir les esprits dans l’an­goisse, il est néces­saire que l’hu­ma­ni­té contemple l’ac­tion de Dieu pour prendre constam­ment de sa manière d’a­gir, infi­ni­ment sage et effi­cace, le moyen d’ai­der les hommes et de les rache­ter de leurs maux. Voici pré­ci­sé­ment que le mys­tère de Noël jette sur ce point une lumière mer­veilleuse. En quoi con­siste, en fait, la sub­stance de cet inef­fable mys­tère sinon dans l’œuvre que Dieu a entre­prise et conduite à terme petit à petit pour secou­rir la créa­ture, pour la Relever du fond de la misère la plus grave et la plus géné­rale dans laquelle elle était tom­bée : la misère du péché et l’é­loi­gne­ment du sou­ve­rain Bien ?

Deux leçons se dégagent de cette contemplation :

Une contem­pla­tion humble mais éclai­rante vous montre com­ment Dieu conduit son œuvre de salut. Deux concepts fon­damentaux, comme deux règles dic­tées par Son infi­nie sagesse, régissent et guident l’exé­cu­tion de Son des­sein de rédemp­tion, lui impri­mant le carac­tère d’har­mo­nie et d’ef­fi­ca­ci­té qui est la marque infaillible du divin.

1° Il faut respecter les lois de la nature qui sont surélevées à l’ordre surnaturel :

Avant tout, au lieu de trou­bler l’ordre pré­exis­tant éta­bli par Lui dans la créa­tion. Dieu main­tient dans toute leur vigueur ces lois géné­rales qui gou­vernent le monde et la nature de l’homme, même affai­blie par ses infir­mi­tés. Dans cet ordre, des­ti­né lui aus­si au salut de la créa­ture. Il ne bou­le­verse ni ne retire rien, mais II insère un nou­vel élé­ment des­ti­né à le per­fec­tion­ner et à le dépas­ser : la Grâce, dont la lumière sur­na­tu­relle aide­ra la créa­ture à mieux le connaître et dont la force sur­hu­maine lui per­met­tra de mieux l’observer.

2° Le Christ est pour nous le médiateur entre Dieu et les hommes :

En second lieu, pour rendre effi­cace l’ordre géné­ral dans chaque cas concret, qui n’est pas iden­tique à d’autres, Dieu éta­blit avec les hommes un contact per­son­nel et immé­diat et le réa­lise dans le mys­tère de l’Incarnation par lequel la seconde Personne de la Très Sainte Trinité se fait homme par­mi les hommes, jetant ain­si comme un pont sur la dis­tance infi­nie qui sépare sa majes­té secou­rable de l’in­di­gence de sa créa­ture et met­tant d’ac­cord l’im­muable effi­ca­ci­té de la loi géné­rale avec les exi­gences propres des individus.

Celui qui contemple cette inef­fable har­mo­nie de l’ac­tion di­vine qui engage la sagesse, la toute-​puissance et l’a­mour de Dieu ne peut pas ne pas s’é­crier avec une confiance abso­lue : O Rex Gentium… qui facis utraque unum ; veni et sal­va homi­nem ^[5] ; « O Roi des nations… qui des deux peuples ne faites qu’un : venez sau­ver les hommes » ; il ne peut pas ne pas l’indi­quer comme modèle quand il s’a­git d’en­ga­ger sur un plan ter­restre une action de secours envers les misères humaines.

On prend souvent de fausses routes :

On dirait mal­heu­reu­se­ment que l’hu­ma­ni­té moderne n’est plus capable, spé­cia­le­ment dans le cas des misères très éten­dues, de réa­li­ser cette dua­li­té dans l’u­ni­té, cette adap­ta­tion néces­saire de l’ordre géné­ral aux condi­tions concrètes et tou­jours diverses non seule­ment des indi­vi­dus mais aus­si des peuples qu’on veut secourir.

On imagine des plans qui devraient automatiquement apporter le salut :

Parfois on attend le salut de quelque ordon­nance rigoureu­sement inflexible embras­sant le monde entier ; d’un sys­tème qui devrait agir avec la sûre­té d’un remède éprou­vé, d’une nou­velle for­mule sociale rédi­gée en articles froi­de­ment théoriques :

D’autres attendent le salut de la spontanéité :

… ou bien repous­sant de telles recettes géné­rales, on se fie aux res­sources spon­ta­nées de l’ins­tinct vital et dans l’hy­po­thèse la meilleure, aux impul­sions affec­tives des indi­vi­dus et des peu­ples sans se deman­der s’il n’en déri­ve­ra pas un bou­le­ver­se­ment de l’ordre exis­tant et alors qu’il est clair que le salut ne peut sor­tir du chaos.

Ces deux solutions sont erronées :

Ces deux méthodes sont fausses et reflètent d’au­tant moins la sagesse de Dieu, qui est le pre­mier à secou­rir la misère et à don­ner l’exemple. Attendre le salut de formes rigides, appli­quées maté­riel­le­ment à l’ordre social est supersti­tieux parce que c’est leur attri­buer un pou­voir qua­si pro­di­gieux qu’elles ne peuvent avoir ; tan­dis que mettre son espé­rance exclu­si­ve­ment dans les forces créa­trices de l’ac­tion vitale de chaque indi­vi­du est contraire aux des­seins de Dieu qui est le Seigneur de l’ordre.

On ne peut attendre le salut de la seule puissance de l’organisation :

Sur l’une ou l’autre défor­ma­tion, Nous dési­rons atti­rer l’atten­tion de ceux qui s’offrent à secou­rir les peuples ; mais particu­lièrement sur la super­sti­tion qui consiste à tenir pour cer­tain que le salut doit sor­tir de l’or­ga­ni­sa­tion des hommes et des choses dans une étroite uni­té capable du plus haut pou­voir productif.

Si l’on réus­sit, pensent-​ils, à coor­don­ner les forces des hom­mes et les dis­po­ni­bi­li­tés de la nature en un seul com­plexe orga­nique visant à assu­rer la capa­ci­té de pro­duc­tion la plus haute et tou­jours en crois­sance, grâce à une orga­ni­sa­tion étu­diée et exé­cu­tée avec les soins les plus minu­tieux dans les grandes lignes comme dans les plus petits détails, il en sor­ti­ra toutes sortes de biens dési­rables : l’ai­sance, la sécu­ri­té des indi­vi­dus, la paix.

La technique a ses avantages sur le plan de la production industrielle :

On sait où la pen­sée sociale a trou­vé l’exemple de la forme tech­nique : dans les entre­prises gigan­tesques de l’in­dus­trie moderne. Nous n’a­vons pas ici l’in­ten­tion de pro­non­cer un juge­ment sur la néces­si­té, l’u­ti­li­té et les incon­vé­nients de formes sem­blables de la pro­duc­tion. Sans aucun doute, elles sont des réa­li­sa­tions mer­veilleuses de la puis­sance inven­tive de l’es­prit humain ; à bon droit, on pro­pose à l’ad­mi­ra­tion du monde ces entre­prises qui, selon des normes mûre­ment réflé­chies, réus­sissent dans la fabri­ca­tion et l’ad­mi­nis­tra­tion à coor­don­ner et à fondre l’ac­tion des hommes et des choses. Aucun doute éga­le­ment que leur solide ordon­nance et sou­vent la beau­té toute neuve et si parti­culière de leurs formes exté­rieures ne soient pour notre époque un motif de légi­time orgueil. Ce que par contre Nous devons nier, c’est qu’elles puissent et doivent ser­vir de modèle uni­ver­sel pour la confron­ta­tion et l’or­don­nance de la vie sociale moderne.

Il faut tenir compte des institutions qui ont toujours joué un rôle important dans la vie sociale :

C’est d’a­bord un prin­cipe clair de sagesse que tout pro­grès est vrai­ment tel s’il sait unir les conquêtes nou­velles aux anciennes, des biens nou­veaux à ceux qui ont été acquis dans le pas­sé, en un mot, s’il sait pro­fi­ter de l’ex­pé­rience. Or l’his­toire enseigne que d’autres formes de l’é­co­no­mie natio­nale ont tou­jours eu une influence posi­tive sur toute la vie sociale, influence dont ont pro­fi­té les ins­ti­tu­tions essen­tielles comme la famille, l’Etat, la pro­prié­té pri­vée, ou bien celles qui sont consti­tuées en ver­tu de la libre asso­cia­tion. Indiquons par exemple les avan­tages indis­cu­tables obte­nus là où pré­do­mi­nait l’en­tre­prise agri­cole ou artisanale.

Il est à craindre que les entreprises gigantesques dépersonnalisent l’homme :

Sans aucun doute, l’en­tre­prise moderne a pro­duit, elle aus­si, d’heu­reux effets ; mais le pro­blème qui se pré­sente aujourd’­hui est le sui­vant ; un monde qui ne recon­naît que la forme écono­mique d’un énorme orga­nisme pro­duc­tif réussira-​t-​il éga­le­ment à exer­cer une heu­reuse influence sur la vie sociale en géné­ral et sur ces trois ins­ti­tu­tions fon­da­men­tales en par­ti­cu­lier ? Nous devons répondre que le carac­tère imper­son­nel d’un tel monde contraste avec la ten­dance entiè­re­ment per­son­nelle de ces insti­tutions que le Créateur a don­nées à la socié­té humaine. En effet, le mariage et la famille, l’Etat, la pro­prié­té pri­vée, tendent par leur nature à for­mer et à déve­lop­per l’homme comme per­sonne, à le pro­té­ger et à le rendre capable de contri­buer par sa colla­boration volon­taire et sa res­pon­sa­bi­li­té per­son­nelle au main­tien et au déve­lop­pe­ment, per­son­nel éga­le­ment, de la vie sociale. La sagesse créa­trice de Dieu est donc étran­gère à ce sys­tème d’u­ni­té imper­son­nel qui attente à la per­sonne humaine, source et but de la vie sociale, image de Dieu dans son être le plus intime.

Nous sommes envahis par le « démon » de l’organisation :

Malheureusement, il ne s’a­git plus à pré­sent d’hy­po­thèses et de pré­vi­sions, puisque la triste réa­li­té est déjà sous nos yeux ; là où le démon de l’or­ga­ni­sa­tion enva­hit et tyran­nise l’es­prit humain, les signes d’une orien­ta­tion fausse et anor­male du pro­grès social se révèlent subi­te­ment. En de nom­breux pays, l’Etat moderne est en train de deve­nir une gigan­tesque machine admi­nistrative. Il étend la main sur presque toute la vie : l’é­chelle entière des sec­teurs poli­tique, éco­no­mique, social, intel­lec­tuel, jus­qu’à la nais­sance et à la mort, il veut l’as­su­jet­tir à son admi­nistration. Rien d’é­ton­nant donc si dans ce cli­mat de l’imper­sonnel qui tend à péné­trer et enve­lop­per toute la vie, le sens du bien com­mun s’é­mousse dans les consciences des indi­vi­dus et si l’Etat perd de plus en plus le carac­tère pri­mor­dial d’une com­mu­nau­té morale des citoyens.

On vide ainsi l’homme de lui-même :

Ainsi se dévoile l’o­ri­gine et le point de départ de l’é­vo­lu­tion qui jette dans l’an­goisse l’homme moderne : sa « dépersonnali­sation ». On lui a enle­vé dans une large mesure son visage et son nom ; dans beau­coup des acti­vi­tés les plus impor­tantes de la vie, il a été réduit à un pur objet de la socié­té puisque celle-​ci, à son tour, est trans­for­mée en sys­tème imper­son­nel, en une froide orga­ni­sa­tion de forces.

Les divers systèmes d’assistance n’ont plus rien d’humain.

Celui qui nour­ri­rait encore des doutes sur cet état de choses, qu’il tourne son regard vers le monde popu­leux de la misère et demande aux caté­go­ries si diverses d’in­di­gents quelles ré­ponses leur donne habi­tuel­le­ment la socié­té, dans sa ten­dance à igno­rer la per­sonne. Qu’on demande à l’in­di­gent de la rue, pri­vé de toute res­source, et qu’il n’est hélas ! pas rare de ren­contrer dans les villes comme dans les bourgs et les cam­pagnes ; qu’on demande au père de famille beso­gneux, client assi­du du bureau d’as­sis­tance sociale, et dont les enfants ne peuvent atten­dre les loin­taines et vagues échéances d’un âge d’or tou­jours à venir ; qu’on demande à tout un peuple au niveau de vie infé­rieur ou très bas, qui vient prendre place dans la famille des nations à côté de frères vivant dans l’ai­sance ou même dans l’a­bon­dance et attend en vain, d’une confé­rence inter­na­tio­nale à l’autre, une amé­lio­ra­tion stable de son sort ! Quelle est aus­si la réponse que donne sou­vent la socié­té actuelle au chô­meur qui se pré­sente aux gui­chets du bureau de tra­vail, dis­po­sé peut-​être par habi­tude, à rece­voir une nou­velle dés­illu­sion mais non rési­gné au des­tin immé­ri­té de s’es­ti­mer un être inutile ? Et quelle est celle que l’on donne à un peuple qui, mal­gré tous ses efforts, ne réus­sit pas à s’af­fran­chir du chô­mage en masse qui l’a­tro­phie comme un étau ?

Il est insensé d’espérer sauver les hommes par ces grandes organisations :

A tous – depuis long­temps déjà, – on redit sans cesse que leur cas ne peut être trai­té comme per­son­nel ou indi­vi­duel, qu’on doit trou­ver la solu­tion dans un ordre à éta­blir, dans un sys­tème qui englo­be­ra tout et qui, sans por­ter à la liber­té de pré­ju­dice essen­tiel, uni­ra hommes et choses dans une force d’ac­tion crois­sante et plus unie, grâce à l’ex­ploi­ta­tion tou­jours plus pous­sée du pro­grès tech­nique. Quand un tel sys­tème sera réa­li­sé, le salut – affirme-​t-​on – en sor­ti­ra auto­ma­ti­que­ment pour tous : un stan­dard de vie en hausse constante et le plein emploi partout.

Sans doute, il faut promouvoir une politique de plein emploi, mais en tenant compte de tous les facteurs en jeu :

Loin de Nous l’i­dée que le recours per­sis­tant à la puis­sante orga­ni­sa­tion future des hommes et des choses soit un déri­va­tif misé­rable ima­gi­né par qui refuse de por­ter secours ; Nous esti­mons plu­tôt qu’il est une pro­messe ferme et sin­cère, apte à ins­pi­rer confiance, mais on ne voit pas cepen­dant sur quels fon­de­ments sérieux cette confiance pour­rait s’ap­puyer, étant don­né que les expé­riences faites jus­qu’à pré­sent induisent plu­tôt au scep­ti­cisme envers le sys­tème choi­si. Ce scep­ti­cisme se jus­tifie d’ailleurs par le fait que la fin assi­gnée et la méthode adop­tée se pour­suivent dans une sorte de cercle fer­mé sans jamais se rejoindre et s’ac­cor­der ; en fait, là où l’on veut assu­rer le plein emploi et l’ac­crois­se­ment conti­nu du stan­dard de vie, on a sujet de se deman­der avec anxié­té jus­qu’où il pour­ra mon­ter sans pro­vo­quer une catas­trophe et sur­tout entraî­ner le chô­mage en masse. Il semble donc qu’il faille tendre à obte­nir le degré d’emploi le plus éle­vé pos­sible mais en cher­chant en même temps à mettre en sécu­ri­té sa stabilité.

Il faut cesser de n’envisager que les aspects économiques de ces problèmes en omettant les aspects proprement humains :

Aucune confiance ne peut donc illu­mi­ner un tel pano­ra­ma domi­né par le spectre de cette contra­dic­tion inso­luble. On n’é­chap­pe­ra jamais à la spi­rale si l’on conti­nue à comp­ter sur le seul élé­ment de la haute pro­duc­ti­vi­té. Il faut ne plus consi­dé­rer les concepts de stan­dard de vie et d’emploi de la main-​d’œuvre comme des fac­teurs pure­ment quan­ti­ta­tifs mais plu­tôt comme des valeurs humaines dans le plein sens du mot.

Il s’agit de remettre en valeur : l’homme lui-même.

Celui qui veut por­ter secours aux besoins des indi­vi­dus et des peuples, ne peut attendre le salut d’un sys­tème imper­son­nel d’hommes et de choses, même for­te­ment déve­lop­pé sous l’as­pect tech­nique. Tout plan ou pro­gramme doit s’ins­pi­rer du prin­cipe que l’homme comme sujet, gar­dien et pro­mo­teur des valeurs humaines est au-​dessus des choses et au-​dessus des appli­ca­tions du pro­grès tech­nique et qu’il faut avant tout pré­ser­ver d’une « déper­son­na­li­sa­tion » mal­saine les formes fon­da­men­tales de l’ordre social que nous avons déjà men­tion­nées, et les uti­li­ser pour créer et déve­lop­per les rela­tions humaines. Quand les forces sociales seront ordon­nées à ce but, non seule­ment elles s’acquit­teront de leur fonc­tion natu­relle, mais elles appor­te­ront une contri­bu­tion impor­tante au sou­la­ge­ment des néces­si­tés pré­sentes parce que la mis­sion leur appar­tient de pro­mou­voir la pleine soli­da­ri­té réci­proque des hommes et des peuples.

Pour obtenir plus de justice, il faut faire appel à la conscience morale.

C’est sur la base de cette soli­da­ri­té, que Nous invi­tons à édi­fier la socié­té, et non sur des sys­tèmes vains et instables. Elle réclame la dis­pa­ri­tion des dis­pro­por­tions criantes et irri­tantes dans le stan­dard de vie des divers groupes d’un peuple. Pour atteindre ce but urgent, qu’on pré­fère à la contrainte externe l’ac­tion effi­cace de la conscience, laquelle sau­ra impo­ser des limites aux dépenses de luxe, et amè­ne­ra les moins for­tu­nés à pen­ser avant tout au néces­saire et à l’u­tile, puis à épar­gner le reste, s’il y en a.

La morale imposera une série d’attitudes :

La soli­da­ri­té des hommes entre eux exige, non seule­ment au nom du sen­ti­ment fra­ter­nel mais aus­si de l’a­van­tage réci­proque lui-​même, que l’on uti­lise toutes les pos­si­bi­li­tés pour conser­ver les emplois exis­tants et pour en créer de nou­veaux. Dans ce but, ceux qui sont capables d’in­ves­tir des capi­taux doivent se deman­der, en consi­dé­rant le bien com­mun, si leur conscience leur per­met de ne pas faire de pareils inves­tis­se­ments, dans les limites des pos­si­bi­li­tés éco­no­miques, dans les pro­por­tions et au moment oppor­tun et de se reti­rer à l’é­cart dans une vaine pru­dence. D’autre part, ceux-​là agissent contre leur conscience qui, exploi­tant en égoïstes leurs propres occu­pa­tions, sont cause que d’autres ne trouvent pas de tra­vail et tombent dans le chômage.

Ce n’est qu’en cas de déficience de la conscience que l’Etat interviendra :

Quand donc l’i­ni­tia­tive pri­vée reste inopé­rante ou insuf­fisante, les pou­voirs publics sont obli­gés dans la plus grande mesure pos­sible de pro­cu­rer de l’oc­cu­pa­tion en entre­pre­nant des tra­vaux d’u­ti­li­té géné­rale et de faci­li­ter par des conseils et d’autres moyens, l’embauchage pour ceux qui le cherchent.

Ce qui est vrai des relations d’homme à homme, est vrai aussi entre peuple et peuple :

Mais Notre invi­ta­tion à rendre effi­caces le sen­ti­ment et l’o­bli­ga­tion de la soli­da­ri­té s’é­tend aus­si aux peuples comme tels : que chaque peuple, en ce qui concerne le stan­dard de vie et l’emploi de la main-​d’œuvre, déve­loppe ses pos­si­bi­li­tés et con­tribue au pro­grès paral­lèle des autres peuples moins doués. Bien que la réa­li­sa­tion même la plus par­faite de la soli­da­ri­té inter­nationale puisse dif­fi­ci­le­ment obte­nir l’é­ga­li­té abso­lue des peuples, cepen­dant, il est urgent qu’on la pra­tique au moins suf­fi­sam­ment pour modi­fier sen­si­ble­ment les condi­tions actuelles qui sont bien loin de repré­sen­ter une har­mo­nieuse pro­por­tion. En d’autres termes, la soli­da­ri­té des peuples exige la ces­sa­tion des dis­pro­por­tions énormes dans le stan­dard de vie et, corréla­tivement dans les inves­tis­se­ments et le degré de pro­duc­ti­vi­té du tra­vail humain.

Encore une fois, ces résultats ne seront pas atteints par un simple jeu mécanique.

Mais on n’ob­tien­dra pas ce résul­tat moyen­nant un ordre méca­nique. La socié­té humaine n’est pas une machine et on ne doit pas la rendre telle, même dans l’ordre éco­no­mique. Au contraire, il faut uti­li­ser inces­sam­ment l’ap­port de la per­sonne humaine et de l’in­di­vi­dua­li­té des peuples comme un point d’ap­pui natu­rel et pri­mor­dial dont il fau­dra tou­jours par­tir pour tendre à la fin de l’é­co­no­mie publique, c’est-​à-​dire pour assu­rer la satis­fac­tion per­ma­nente des besoins en biens et ser­vices ma­tériels, ordon­nés à leur tour à l’é­lé­va­tion du niveau moral, cul­turel et reli­gieux. Par consé­quent, la soli­da­ri­té et les meilleures pro­por­tions de vie et de tra­vail devraient se réa­li­ser dans les dif­fé­rentes régions, même rela­ti­ve­ment grandes, où la nature et le déve­lop­pe­ment his­to­rique des peuples inté­res­sés peuvent offrir plus faci­le­ment une base com­mune à cet effet.

Dans les conditions actuelles la conscience humaine est piétinée :

Les dif­fi­cul­tés éco­no­miques ne sont tou­te­fois pas les seules dont l’homme souffre dans la socié­té actuelle. Souvent, avec elles sur­gissent des dif­fi­cul­tés de conscience sur­tout pour le chré­tien sou­cieux de vivre selon les normes de la loi natu­relle et divine. Cette conscience, à laquelle on devrait confier en grande par­tie la gué­ri­son et le salut, est ain­si condam­née à une tor­ture intime par les par­ti­sans de la concep­tion imper­son­nelle de la socié­té. C’est peut-​être ici qu’on s’é­carte le plus loin du divin modèle en vou­lant por­ter secours à l’homme.

En effet, à cause de sa concep­tion méca­nique, la socié­té mo­derne, qui veut tout pré­voir et orga­ni­ser, entre en conflit avec ce qui vit et ne peut donc être sou­mis à des cal­culs quan­ti­ta­tifs. Elle heurte plus pré­ci­sé­ment ces droits que l’homme exerce selon la nature avec sa seule res­pon­sa­bi­li­té per­son­nelle, c’est-​à-​dire comme auteur de nou­velles vies, dont il reste tou­jours le gar­dien prin­ci­pal. Ces conflits intimes entre le sys­tème et la con­science se dis­si­mulent sous les noms de : ques­tions des naissan­ces et pro­blème de l’émigration.

L’organisation sociale actuelle empêche très souvent les hommes d’émigrer, ce qui a pour effet de poser des problèmes de conscience pour les parents qui entendent élever une famille normale.

Quand les époux entendent res­ter fidèles aux lois intan­gibles de la vie éta­blies par le Créateur ou quand, pour sau­ve­gar­der cette fidé­li­té, ils essayent de se libé­rer des contraintes qui les enserrent dans leur patrie, et ne trouvent d’autre remède que l’é­mi­gra­tion – remède sug­gé­ré en d’autres cir­cons­tances par le désir du gain, mais aujourd’­hui impo­sé sou­vent par la misère – voi­ci qu’ils se buttent comme à une loi inexo­rable, aux mesures de la socié­té orga­ni­sée, au pur cal­cul qui a déjà déter­mi­né com­bien de per­sonnes un pays peut et doit nour­rir dans des circons­tances déter­mi­nées, pour le pré­sent et l’a­ve­nir. Une fois enga­gé sur la voie des cal­culs pré­ven­tifs, on tente aus­si de méca­ni­ser les consciences : et voi­ci les mesures publiques pour le contrôle des nais­sances, la pres­sion de l’ap­pa­reil admi­nis­tra­tif qu’on ap­pelle sécu­ri­té sociale, l’in­fluence exer­cée sur l’o­pi­nion publique dans le même sens, et fina­le­ment la mécon­nais­sance ou l’annu­lation pra­tique du droit natu­rel de la per­sonne à la liber­té de l’é­mi­gra­tion ou de l’im­mi­gra­tion sous pré­texte d’un bien com­mun faus­se­ment enten­du ou faus­se­ment appli­qué, mais que les mesures légis­la­tives ou admi­nis­tra­tives sanc­tionnent et rendent valables.

Les hommes et les sociétés subissent ainsi de graves dommages :

Ces exemples suf­fisent à démon­trer com­bien l’or­ga­ni­sa­tion ins­pi­rée par le froid cal­cul devient néga­tion de la vie elle-​même qu’elle tente de com­pri­mer entre les cadres étroits de normes fixes comme s’il s’a­gis­sait d’un phé­no­mène sta­tique. Elle l’of­fense dans son carac­tère essen­tiel qui est dyna­misme inces­sant com­mu­ni­qué par la nature et qui se mani­feste dans la varié­té si grande des cir­cons­tances indi­vi­duelles. Les consé­quences en sont bien graves. De nom­breuses lettres qui Nous par­viennent révèlent l’af­flic­tion de chré­tiens bons et sérieux dont la con­science est tour­men­tée par l’in­com­pré­hen­sion rigide d’une so­ciété inflexible dans ses mesures, qui se meut selon les cal­culs comme une machine, mais écrase sans pitié et passe sur les pro­blèmes qui les touchent per­son­nel­le­ment et pro­fon­dé­ment dans leur vie morale.

On instaure ainsi un monde à l’envers :

Ce n’est certes pas Nous qui nie­rons que telle ou telle région est actuel­le­ment affli­gée d’une sur­po­pu­la­tion rela­tive. Mais vou­loir se tirer d’embarras avec l’axiome que le nombre des hommes doit se régler sur l’é­co­no­mie publique, équi­vaut à ren­verser l’ordre de la nature et tout le monde psy­cho­lo­gique et moral qui lui est lié. Quelle erreur ce serait de reje­ter sur les lois morales la faute des dif­fi­cul­tés pré­sentes tan­dis que mani­festement celles-​ci viennent du manque de soli­da­ri­té entre les hommes et les peuples !

La machine étatique impose une série de contraintes : 1° scolaires :

Les consciences subissent aujourd’­hui d’autres contraintes encore. Ainsi on impose aux parents, contre leurs convic­tions et leur volon­té, les édu­ca­teurs de leurs enfants.

2° politiques :

On fait dépendre l’ac­cès au tra­vail ou au lieu de tra­vail de l’ap­par­te­nance à des par­tis déter­mi­nés ou à des orga­ni­sa­tions ins­pi­rées par les inté­rêts des employeurs.

Pie XII rappelle le rôle des syndicats :

De telles orga­ni­sa­tions révèlent une idée inexacte de la fonc­tion et de la fin propre des orga­ni­sa­tions syn­di­cales, à savoir la défense des inté­rêts de l’ou­vrier sala­rié au sein de la socié­té actuelle, tou­jours plus ano­nyme et col­lec­ti­viste. Quel est en effet le but essen­tiel des syn­di­cats sinon l’af­fir­ma­tion pra­tique que l’homme est le sujet et non l’ob­jet des rela­tions sociales ; sinon de pro­té­ger l’in­di­vi­du en face de l’ir­res­pon­sa­bi­li­té col­lec­tive des pro­prié­taires ano­nymes ; sinon de défendre la per­sonne du tra­vailleur devant qui tend à le consi­dé­rer comme une force pro­duc­tive d’un prix déter­mi­né ? Comment pourraient-​ils donc trou­ver nor­mal que la défense des droits per­son­nels du travail­leur soit de plus en plus aux mains d’une col­lec­ti­vi­té ano­nyme qui agit par l’in­ter­mé­diaire de gigan­tesques orga­ni­sa­tions ten­dant au mono­pole ? Ainsi lésé dans ses droits per­son­nels, pris dans les rouages d’une immense machine sociale, le tra­vailleur devra res­sen­tir d’une manière par­ti­cu­liè­re­ment pénible, l’op­pres­sion de sa liber­té et de sa conscience.

Ce n’est pas seulement dans le monde communiste que ces tyran­nies s’exercent mais aussi dans le monde dit « libre ».

On pour­rait trou­ver sans fon­de­ment Notre sol­li­ci­tude pour la vraie liber­té puisque Nous Nous réfé­rons à cette par­tie du monde que l’on a cou­tume d’ap­pe­ler le « monde libre ». Mais on devrait consi­dé­rer que là aus­si, la guerre pro­pre­ment dite d’a­bord, la guerre « froide » ensuite, ont pro­vo­qué une orien­ta­tion des rap­ports sociaux dans une direc­tion qui entrave inévi­ta­ble­ment l’exer­cice de la liber­té elle-​même, orien­ta­tion qui, dans une autre par­tie du monde, s’est déve­lop­pée plei­ne­ment jus­qu’à ses ultimes conséquences.

Les régions soumises au joug communiste, connaissent l’écrasement du christianisme par la machine étatique :

En de vastes régions où la pres­sion du pou­voir abso­lu plie les corps, l’Eglise est la pre­mière à en souf­frir d’une angoisse aiguë. Ses fils sont vic­times d’une per­sé­cu­tion per­ma­nente, di­recte ou indi­recte, tan­tôt ouverte, tan­tôt sour­noise. D’anciennes chré­tien­tés ou com­mu­nau­tés, connues pour l’ar­deur de leur foi, pour la gloire de leurs Saints et de leurs Saintes, pour la splen­deur de leurs tra­vaux de science théo­lo­gique et leurs œuvres d’art chré­tien, et sur­tout pour la dif­fu­sion de la cha­ri­té et de la civi­li­sa­tion par­mi le peuple, voient leur gran­deur exté­rieure proche de la ruine. De jeunes chré­tien­tés – vigne du Seigneur riche de pro­messes, arro­sée par la sueur et le sang de nou­veaux apôtres – sou­te­nues par les prières et les sacri­fices de tout le monde catho­lique, ont été subi­te­ment assaillies par le même oura­gan qui, sans pitié, écrase sur son pas­sage le chêne noueux et le tendre rameau.

Que restera-​t-​il de ces chré­tien­tés, anciennes et récentes, quand vien­dra la « fin des tri­bu­la­tions » que Nous implo­rons sans cesse ? C’est le secret inson­dable d’un Dieu tou­jours bon. En atten­dant le Livre de Vie enre­gistre par­tout dans ce monde misé­rable les exploits de la force d’âme, les héroïsmes innombra­bles sus­ci­tés par le Saint-​Esprit pour la défense du Règne de Dieu, du nom de Jésus, l’u­nique salut, et de l’hon­neur de sa Très Sainte Mère. Les chré­tiens per­sé­cu­tés savent que ces biens suprêmes peuvent exi­ger et sou­vent exigent en fait des renon­cements amers et même le sacri­fice de la vie.

Il se livre dans ces pays une lutte implacable :

Nous n’i­déa­li­sons pas. Il y aura main­te­nant comme tou­jours durant les per­sé­cu­tions, des cas sou­vent com­pré­hen­sibles bien qu’i­nex­cu­sables, de fai­blesse et de capi­tu­la­tion ; des cas aus­si de tra­hi­son. Cependant les infor­ma­tions que l’on répand ne disent pour une bonne part la véri­té qu’à moi­tié, quand elles ne la déforment pas ou ne la faussent pas com­plè­te­ment. De la sorte par la conspi­ra­tion du silence et l’al­té­ra­tion des faits, on sous­trait à la connais­sance du public la dure lutte que des évê­ques, des prêtres et des laïcs doivent sou­te­nir pour la défense de la foi catholique.

Le Pape souligne les souffrances des pauvres dans notre monde actuel :

Et main­te­nant Notre pen­sée se tourne avec une sol­li­ci­tude affec­tueuse toute spé­ciale vers la foule dou­lou­reuse des pauvres répan­dus dans le monde ; pauvres connus ou incon­nus, dans les pays civi­li­sés ou dans les régions que la culture chré­tienne ou sim­ple­ment humaine n’a pas encore régénérées.

Nous voyons en esprit les familles sur les­quelles plane com­me un spectre mena­çant le dan­ger de voir tarir la source de tout gain avec la ces­sa­tion sou­daine du tra­vail ; pour d’autres, à cette pré­ca­ri­té du salaire s’a­joute son insuf­fi­sance, telle qu’elle ne leur per­met pas d’ac­qué­rir des vête­ments conve­nables ni même la nour­ri­ture suf­fi­sante pour ne pas tom­ber malades. Cette con­dition empire quand elles sont contraintes d’ha­bi­ter dans un petit nombre de chambres sans mobi­lier et pri­vées de toutes ces mo­destes com­mo­di­tés qui rendent la vie moins pénible. Et lors­qu’une seule chambre doit ser­vir pour cinq, sept, dix per­sonnes, cha­cun peut ima­gi­ner l’in­com­mo­di­té ! Et que dire de ces familles qui ont un tra­vail quel­conque mais pas de mai­son et vivent dans des baraques pro­vi­soires, dans des trous que l’on ne don­ne­rait même pas aux bêtes ?

Amère est aus­si la misère de ceux qui, dépouillés de presque toutes leurs res­sources par la déva­lua­tion constante et presque chro­nique de la mon­naie, sont tom­bés dans l’in­di­gence la plus misé­rable, sou­vent après une vie d’é­pargne et de tra­vail labo­rieux, for­cée main­te­nant de s’a­che­ver dans une humi­liante mendicité.

Mais le spec­tacle le plus déso­lant est celui des familles aux­quelles manque tout. Familles dans la « misère noire » : le père ne tra­vaille pas ; la mère voit lan­guir ses enfants dans l’impossi­bilité abso­lue de les secou­rir ; le pain manque tous les jours, on manque tous les jours de quoi se cou­vrir, et mal­heur à tous quand la mala­die enva­hit cette caverne trans­for­mée en habi­ta­tion humaine.

Tandis que Nous pen­sons à ces visions de pau­vre­té et de misère, Notre cœur se rem­plit d’an­xié­té et – Nous pou­vons le dire – une tris­tesse mor­telle l’op­presse. Nous pen­sons aux con­séquences de la pau­vre­té et sur­tout de la misère.

Pour cer­taines familles, c’est une mort de tous les jours et de tous les ins­tants, une mort qui, pour les parents en par­ti­cu­lier, se mul­ti­plie par le nombre des per­sonnes chères qu’ils voient souf­frir et lan­guir. En atten­dant, les mala­dies s’ag­gravent faute de soins conve­nables ; elles frappent sur­tout les petits parce que les moyens capables de les pré­ve­nir font défaut. Qu’on y ajoute l’af­fai­blis­se­ment et, par suite, l’in­fé­rio­ri­té phy­sique de généra­tions entières, le manque d’é­du­ca­tion en de larges couches de la popu­la­tion, les mau­vaises mœurs de tant de pauvres filles glis­sées au fond de l’a­bîme parce qu’elles ont cru trou­ver ain­si l’u­nique porte de sor­tie de leur hon­teuse indi­gence. En outre, bien sou­vent la misère entraîne au délit. Celui qui, par devoir de cha­ri­té, visite les pri­sons, conti­nue à affir­mer que beau­coup d’hommes, hon­nêtes au fond, ont fini en pri­son parce que l’extrê­me indi­gence les avait pous­sés à tel acte irréfléchi.

Il faut s’inspirer de l’exemple du Christ pour soulager la misère :

Devant tout cela, on se pose la ques­tion : qu’est-​ce que l’exemple du Christ a ensei­gné aux hommes ? Comment Jésus s’est-​il com­por­té durant son séjour ter­restre envers la pau­vre­té et les misères ? Assurément sa mis­sion de Rédempteur fut de libé­rer les hommes de l’es­cla­vage du péché, misère suprême. Toutefois la magna­ni­mi­té de son cœur extrê­me­ment sen­sible ne pou­vait le rendre aveugle aux dou­leurs des affli­gés par­mi les­quels Il avait choi­si de vivre. Fils de Dieu et héraut de son Royaume céleste, Il s’est plu à se pen­cher avec émo­tion sur les plaies de la chair humaine et sur les gue­nilles de la pau­vre­té. Il ne s’est pas conten­té de pro­cla­mer la loi de jus­tice et de cha­ri­té, ni de condam­ner par de brû­lants ana­thèmes les durs, les sans-​cœur, les égoïstes, ni d’a­ver­tir que la sen­tence défi­ni­tive du juge suprê­me se base­ra sur l’exer­cice de la cha­ri­té pour juger de l’a­mour de Dieu, mais Il s’est pro­di­gué en per­sonne pour aider, gué­rir et nourrir.

Certes Il n’a pas deman­dé si et jus­qu’à quel point la misère qu’Il avait sous les yeux pro­ve­nait des défauts ou de la carence de l’or­ga­ni­sa­tion poli­tique et éco­no­mique de son temps. Non pas bien sûr que cela lui fût indif­fé­rent. Au contraire, Il est le Seigneur du monde et de son ordre. Mais comme son action de Sauveur fut per­son­nelle, ain­si Il vou­lut aller au-​devant des autres misères avec son amour agis­sant de per­sonne à per­sonne. Imiter Jésus est aujourd’­hui comme tou­jours un strict devoir pour vous.

L’Eglise continue son œuvre charitable :

Nous-​même, pen­dant les années si dif­fi­ciles de Notre Ponti­ficat, Nous avons vou­lu que toutes les offrandes envoyées des diverses par­ties du monde par la cha­ri­té des fidèles les plus riches, se répandent en un flot inin­ter­rom­pu pour secou­rir Nos fils les plus pauvres et les plus aban­don­nés. Nous avons vou­lu être au côté des réfu­giés et les aider à ren­trer dans leurs mai­sons ; Nous avons cher­ché les orphe­lins pour leur assu­rer un toit, du pain, une autre mère. Nous avons ten­té d’at­teindre les déte­nus, les malades, les pri­son­niers de guerre rete­nus encore loin de leur pays, les vic­times de ter­ribles inondations.

Malheureusement, Nous avons dû chaque fois remar­quer avec la plus grande dou­leur que Nos efforts étaient et sont sans pro­por­tion avec la gra­vi­té et le nombre des besoins. Aussi voudrions-​Nous qu’un amour plus intense, et pour ain­si dire mul­ti­plié, envers les pauvres sus­cite comme un fleuve de secours, sain­te­ment impé­tueux, qui pénètre par­tout où se trouve un vieillard aban­don­né, un malade indi­gent, un enfant qui souffre, une mère qui se mor­fond de ne pou­voir rien faire pour lui.

Chers fils, pauvres et mal­heu­reux, de toute la terre, Nous prions Jésus qu’Il vous fasse sen­tir com­bien Nous vous sommes proche, en Notre inquié­tude pater­nelle, pleine d’an­goisse et de crainte. Le Seigneur sait com­bien Nous vou­drions avoir son omni­pré­sence et sa toute-​puissance pour entrer en cha­cune de vos demeures et vous por­ter aide et récon­fort, pain et tra­vail, séré­ni­té et paix. Nous vou­drions être à vos côtés, tan­dis que vous êtes acca­blés de fatigue dans les champs et les usines, tan­dis que vous êtes déso­lés par les mala­dies qui vous affligent ou tenaillés par les mor­sures de la faim.

Les chrétiens doivent poursuivre leur action charitable en atteignant les personnes elles-mêmes :

Enfin, Nous ne pour­rions omettre d’ob­ser­ver que la meilleure orga­ni­sa­tion cha­ri­table ne suf­fi­rait pas seule à aider les hommes dans la misère. Il faut y joindre néces­sai­re­ment l’ac­tion person­nelle, pleine de sol­li­ci­tude, pré­oc­cu­pée de com­bler les dis­tances entre le mal­heu­reux et le bien­fai­teur, et qui s’ap­proche de l’indi­gent parce qu’il est le frère du Christ et notre frère.

La grande ten­ta­tion, même pour les croyants, d’une époque qui se dit sociale, dans laquelle – outre l’Eglise – l’Etat, les com­munes et les autres ins­ti­tu­tions publiques se consacrent à tant de pro­blèmes sociaux, c’est quand le pauvre frappe à la porte, de le ren­voyer sim­ple­ment à l’œuvre, au bureau, à l’orga­nisation, jugeant qu’on a déjà suf­fi­sam­ment rem­pli son devoir per­son­nel en col­la­bo­rant à ces ins­ti­tu­tions par le paie­ment d’im­pôts ou par des dons volontaires.

Sans doute, le beso­gneux rece­vra votre aide par cette autre voie. Mais sou­vent il compte aus­si sur vous-​même, au moins sur une parole de bon­té et de récon­fort de votre part. Votre cha­ri­té doit res­sem­bler à celle de Dieu qui vint en per­sonne por­ter secours. C’est cela le conte­nu du mes­sage de Bethléem.

Enfin les bureaux ne peuvent pas tou­jours accor­der leur assis­tance d’une manière aus­si indi­vi­duelle qu’il serait néces­saire : l’ins­ti­tu­tion cha­ri­table a donc besoin, comme auxi­liaires indis­pen­sables, d’aides volontaires.

Et le Saint-​Père conclut :

Tout cela Nous encou­rage à faire appel à votre col­la­bo­ra­tion per­son­nelle. Les indi­gents, ceux que la vie a mal­trai­tés, les mal­heureux de toute sorte, l’at­tendent. Pour autant qu’il dépend de vous, faites que plus per­sonne ne doive dire tris­te­ment comme jadis l’homme de l’Evangile, infirme depuis trente-​huit ans : « Seigneur, je n’ai per­sonne ! » ^[6].

En sou­hai­tant que le véri­table amour chré­tien, nour­ri d’une foi catho­lique vive et pro­fonde, adou­cisse les souf­frances maté­rielles et spi­ri­tuelles et vainque l’i­ni­mi­tié des cœurs, Nous vous accor­dons affec­tueu­se­ment à tous, chers fils et chères filles, qui Nous écou­tez et à ceux qui vous sont proches dans la foi en un Dieu vrai et per­son­nel, comme aus­si à vos familles et à toutes les per­sonnes et les choses qui vous sont chères, Notre Bénédic­tion apostolique.

Source : Document Pontificaux de S. S. Pie XII, Editions Saint-​Augustin Saint Maurice – D’après le texte ita­lien des A. A. S., XXXXV, 1953, p. 1.

1. Lc 21, 28.[↩]
2. Lc 21, 27.[↩]
3. Tt 3, 4.[↩]
4. Jn 14, 27–28.[↩]
5. Brev. rom., Antiph. a Nativ., 22 décembre

   [↩]

6. Jean V, 7.[↩]