Déclaration Mysterium Ecclesiae

LE MYSTÈRE DE L’ÉGLISE, après avoir été éclai­ré d’une manière nou­velle par le IIe Concile du Vatican, a été l’objet de recherches renou­ve­lées dans de nom­breuses publi­ca­tions théo­lo­giques. Plusieurs d’entre elles ont assu­ré­ment contri­bué à don­ner une intel­li­gence plus pro­fonde de ce mys­tère ; mais quelques-​unes, par leur lan­gage ambi­gu, voire erro­né, ont obs­cur­ci la doc­trine catho­lique et il est même arri­vé qu’elles s’opposent à notre foi catho­lique sur des points fondamentaux.

Lors donc que le besoin s’en fit sen­tir, des évêques de plu­sieurs nations, en confor­mi­té avec leur devoir de « gar­der dans sa pure­té et son inté­gri­té le dépôt de la foi » et avec leur charge « d’annoncer sans relâche l’Évangile ^[1] », n’ont pas man­qué de faire des décla­ra­tions appa­ren­tées entre elles, afin de pro­té­ger contre le dan­ger d’erreur les fidèles confiés à leur sol­li­ci­tude. De plus, la deuxième Assemblée géné­rale du Synode des évêques, trai­tant du sacer­doce minis­té­riel, expo­sa quelques points d’importance se rap­por­tant à la consti­tu­tion de l’Église.

A son tour, la S. Congrégation pour la Doctrine de la foi, qui a le devoir de « pro­té­ger dans le monde catho­lique tout entier la doc­trine de la foi et des mœurs ^[2] », ras­semble et déclare, en s’inspirant sur­tout des deux Conciles du Vatican, un cer­tain nombre de véri­tés qui appar­tiennent au mys­tère de l’Église et qui sont aujourd’hui niées ou mises en péril.

1. L’unique Église du Christ

Il y a une unique Église « que notre Sauveur, après sa résur­rec­tion, confia à Pierre pour qu’il en soit le Pasteur (cf. Jn 21, 27), et qu’il lui remit, ain­si qu’aux autres apôtres, pour qu’ils la répandent et la dirigent (cf. Mt 18, 18 ss.), qu’il éta­blit enfin comme la colonne et le sup­port de la véri­té pour tou­jours (cf. 1 Tim 3, 15) » ; et cette Église du Christ « sub­siste en ce monde, comme une socié­té consti­tuée et orga­ni­sée, dans l’Église catho­lique, gou­ver­née par le suc­ces­seur de Pierre et les évêques qui sont en com­mu­nion avec lui ^[3] ». Cette décla­ra­tion du IIe Concile du Vatican trouve son expli­ca­tion dans le Concile lui-​même. D’après celui-​ci, en effet, « par la seule… Église catho­lique du Christ, laquelle est un secours géné­ral don­né en vue du salut, on a accès à la plé­ni­tude des moyens de salut ^[4] », et cette Église catho­lique est « riche de toute la véri­té révé­lée par Dieu ain­si que de tous les moyens de grâce ^[5] » dont le Christ a vou­lu com­bler sa com­mu­nau­té mes­sia­nique. Mais ceci n’empêche ni que cette Église au cours de son pèle­ri­nage ter­restre « ait en son sein des pécheurs et doive, tout en étant sainte, être tou­jours puri­fiée ^[6] », ni qu’ « en dehors de son orga­nisme », notam­ment dans les Églises et les com­mu­nau­tés ecclé­siales jointes à elle par une com­mu­nion impar­faite, « on ne trouve de nom­breux élé­ments de sanc­ti­fi­ca­tion et de véri­té, qui, étant des dons propres à l’Église du Christ, orientent vers l’unité catho­lique ^[7] ».

Cela étant, « il est néces­saire que les catho­liques recon­naissent avec joie et appré­cient les valeurs authen­ti­que­ment chré­tiennes, déri­vées du patri­moine com­mun, qui se trouvent chez nos frères sépa­rés ^[8] », et qu’ils aient à cœur de res­tau­rer l’unité des chré­tiens par un com­mun effort de puri­fi­ca­tion et de réno­va­tion ^[9], afin que s’accomplisse la volon­té du Christ et que les chré­tiens cessent de faire obs­tacle, par leur divi­sion, à la pro­cla­ma­tion de l’Évangile dans le monde ^[10]. Toutefois, ces mêmes catho­liques doivent confes­ser que, par un effet de la misé­ri­corde divine, ils appar­tiennent à l’Église que le Christ a fon­dée et que dirigent les suc­ces­seurs de Pierre et des autres apôtres, entre les mains des­quels demeurent entières et vivantes les ins­ti­tu­tions et la doc­trine de la com­mu­nau­té apos­to­lique pri­mi­tive, patri­moine de véri­té et de sain­te­té à jamais durable dans leur Église ^[11].

Aussi n’est-il point per­mis aux fidèles d’imaginer que l’Église du Christ soit sim­ple­ment un ensemble – divi­sé certes, mais conser­vant encore quelque uni­té – d’Églises et de com­mu­nau­tés ecclé­siales ; et ils n’ont pas le droit de tenir que cette Église du Christ ne sub­siste plus nulle part aujourd’hui de sorte qu’il faille la tenir seule­ment pour une fin à recher­cher par toutes les Églises et communautés.

2. L’infaillibilité de l’Église entière

« Dans sa bon­té, Dieu vou­lut faire en sorte que la Révélation don­née par lui en vue du salut de toutes les nations demeure tout entière à jamais ^[12]. » A cet effet, il confia à l’Église le tré­sor de la Parole divine que les pas­teurs et le peuple fidèle concourent à conser­ver, à appro­fon­dir et à appli­quer à la vie ^[13].

Dieu lui-​même, qui est abso­lu­ment infaillible, a donc dai­gné com­mu­ni­quer à son Peuple nou­veau, qui est l’Église, une cer­taine infailli­bi­li­té par­ti­ci­pée. Celle-​ci ne s’étend qu’aux ques­tions de foi et de mœurs ; elle est effec­tive, lorsque le Peuple de Dieu tout entier tient fer­me­ment un point de doc­trine appar­te­nant à ces ques­tions ; elle est enfin en conti­nuelle dépen­dance de la sage Providence et de l’onction de grâce du Saint-​Esprit qui dirige l’Église vers la plé­ni­tude de la véri­té jusqu’à l’avènement glo­rieux de son Seigneur ^[14]. Le IIe Concile du Vatican déclare au sujet de cette infailli­bi­li­té : « L’universalité des fidèles, ayant l’onction qui vient du Saint (cf. 1 Jn 2, 20 et 27), ne peut se trom­per dans la foi et ce don par­ti­cu­lier qu’elle pos­sède, elle le mani­feste par le sens sur­na­tu­rel de foi qui est celui du peuple tout entier, lorsque « depuis les évêques jusqu’au plus humble fidèle laïc » (cf. ST AUGUSTIN, De Praed. Sanct., 14, 27), elle exprime son consen­te­ment una­nime dans le domaine de la foi et des mœurs ^[15]. »

Mais le Saint-​Esprit accorde sa lumière et son secours au Peuple de Dieu comme au corps du Christ uni par la com­mu­nion hié­rar­chique. Ce qu’indique pré­ci­sé­ment le IIe Concile du Vatican en ajou­tant au pas­sage qui vient d’être cité : « Grâce, en effet, à ce sens de la foi, qui est éveillé et sou­te­nu par l’Esprit de véri­té, et sous la conduite du Magistère, qui per­met, si on lui obéit fidè­le­ment, de rece­voir non plus une parole humaine, mais véri­ta­ble­ment la Parole de Dieu (cf. 1 Th 2, 14), le Peuple de Dieu s’attache indé­fec­ti­ble­ment « à la foi com­mu­ni­quée aux saints une fois pour toutes » (cf. Jude 3), il la pénètre en pro­fon­deur avec dis­cer­ne­ment et il la met davan­tage en œuvre dans la vie ^[16]. »

Il est cer­tain que les fidèles, par­ti­ci­pant à leur manière au rôle pro­phé­tique du Christ ^[17], contri­buent de diverses façons à faire croître, dans l’Église, l’intelligence de la foi : « La com­pré­hen­sion – ain­si s’exprime le IIe Concile du Vatican – des choses aus­si bien que des paroles reçues s’accroît grâce à la contem­pla­tion et à l’étude des croyants qui les méditent dans leur cœur (cf. Lc 2, 19 et 51), grâce à l’intelligence pro­ve­nant de l’expérience intime des réa­li­tés spi­ri­tuelles, grâce enfin à la pré­di­ca­tion de ceux qui reçurent, avec la suc­ces­sion épis­co­pale, un cha­risme cer­tain de véri­té ^[18]. » Et le Souverain Pontife Paul VI observe que les pas­teurs de l’Église apportent leur « témoi­gnage fon­dé et enra­ci­né dans la Tradition et dans les Livres saints, et nour­ri de toute la vie du Peuple de Dieu ^[19] ».

Mais, par ins­ti­tu­tion divine, il appar­tient aux seuls pas­teurs, suc­ces­seurs de Pierre et des autres apôtres, d’enseigner les fidèles d’une manière « authen­tique », c’est-à-dire en ver­tu de l’autorité du Christ par­ti­ci­pée de diverses manières.

Les fidèles ne peuvent donc se conten­ter de les écou­ter comme des experts en matière de doc­trine catho­lique, mais ils doivent accor­der à leur ensei­gne­ment, don­né au nom du Christ, une adhé­sion pro­por­tion­née à la mesure de leur auto­ri­té et de l’usage qu’ils ont l’intention d’en faire ^[20].

Aussi le IIe Concile du Vatican a‑t-​il ensei­gné, en accord avec le pre­mier, que le Christ a éta­bli dans la charge de Pierre « un prin­cipe et un fon­de­ment per­pé­tuels et visibles de l’unité de foi et de com­mu­nion ^[21] », et le Souverain Pontife Paul VI a décla­ré : « Le Magistère des évêques est, pour les croyants, le signe et le che­min propres à leur faire rece­voir et recon­naître la Parole de Dieu ^[22] ». Quels que soient les fruits que le Magistère retire de la contem­pla­tion, de la vie et de la recherche des fidèles, sa fonc­tion ne se réduit donc pas à sanc­tion­ner leur consen­te­ment déjà expri­mé ; bien plu­tôt il peut pré­ve­nir et requé­rir ce consen­te­ment dans l’interprétation et l’explication de la Parole de Dieu écrite ou trans­mise ^[23]. Le Peuple de Dieu enfin, pour gar­der dans l’unité du corps du Seigneur l’unité d’une même foi (cf. Ep 4, 4 et 5), a spé­cia­le­ment besoin de l’intervention et du secours du Magistère lorsque des divi­sions naissent ou se répandent au sujet de la doc­trine qu’il faut croire ou tenir.

3. L’infaillibilité du Magistère de l’Église

Jésus-​Christ a vou­lu que le Magistère des pas­teurs aux­quels il a confié la charge d’enseigner l’Évangile à tout son Peuple et à la famille humaine tout entière soit muni d’un cha­risme appro­prié d’infaillibilité en matière de foi et de mœurs. Celui-​ci ne pro­cède pas de nou­velles révé­la­tions dont le suc­ces­seur de Pierre et le Collège des évêques seraient les béné­fi­ciaires ^[24] ; aus­si ne les dispense-​t-​il pas du soin d’examiner, en usant des moyens adap­tés, le tré­sor de la Révélation divine dans la Sainte Ecriture, qui enseigne en sa pure­té la véri­té dont Dieu a vou­lu la mise par écrit en vue de notre salut ^[25], et dans la Tradition vivante qui vient des apôtres ^[26]. Mais, dans l’exercice de leur charge, les pas­teurs béné­fi­cient de l’assistance du Saint-​Esprit, qui atteint son som­met lorsqu’ils enseignent le Peuple de Dieu, de telle manière qu’en ver­tu des pro­messes du Christ faites à Pierre et aux autres apôtres, ils pro­posent une doc­trine néces­sai­re­ment exempte d’erreur.

Ainsi en va-​t-​il quand les évêques dis­per­sés dans le monde, mais ensei­gnant en com­mu­nion avec le suc­ces­seur de Pierre, sont d’accord pour pré­sen­ter un point de doc­trine comme exi­geant un assen­ti­ment irré­vo­cable ^[27]. Il en va de même et plus mani­fes­te­ment encore, soit lorsque les évêques, par un acte accom­pli col­lé­gia­le­ment – comme dans les Conciles œcu­mé­niques, – défi­nissent avec leur chef visible la doc­trine qui doit être tenue ^[28], soit lorsque le Pontife romain parle ex cathe­dra, c’est-à-dire quand, dans l’exercice de sa charge de pas­teur et de doc­teur de tous les chré­tiens, il défi­nit, en ver­tu de sa suprême auto­ri­té apos­to­lique, la doc­trine de la foi ou des mœurs qui doit être tenue par toute l’Église ^[29].

D’après la doc­trine catho­lique, l’infaillibilité du Magistère de l’Église ne s’étend pas seule­ment au dépôt de la foi, mais aus­si aux véri­tés sans les­quelles ce dépôt ne sau­rait être dûment conser­vé et expo­sé ^[30]. Quant à l’extension de cette infailli­bi­li­té au dépôt même de la foi, c’est une véri­té dont l’Église recon­nut dès l’origine qu’elle lui était révé­lée dans les pro­messes faites par le Christ. Faisant fond sur cette véri­té, le Ier Concile du Vatican a défi­ni le champ de la foi catho­lique : « Il faut croire de foi divine et catho­lique tout ce qui est conte­nu dans la Parole de Dieu écrite ou trans­mise et que l’Église, soit par un juge­ment solen­nel, soit par son Magistère ordi­naire et uni­ver­sel, pro­pose à croire comme divi­ne­ment révé­lé ^[31] ». Ces objets de la foi catho­lique, qui reçoivent le nom de dogmes, sont néces­sai­re­ment et furent tou­jours une norme immuable et pour la foi et pour la science théologique.

4. Le don de l’infaillibilité de l’Église dont la portée ne peut être réduite

Ce qui a été dit au sujet de l’extension et des condi­tions de l’infaillibilité du Peuple de Dieu et du Magistère montre que les fidèles ne peuvent réduire cette infailli­bi­li­té à une per­ma­nence « fon­da­men­tale » dans le vrai, laquelle serait com­pa­tible avec des erreurs dis­sé­mi­nées dans les pro­po­si­tions que le Magistère enseigne comme doc­trine irré­vo­cable ou dans l’accord assu­ré du Peuple de Dieu en matière de foi et de mœurs.

Il est bien vrai que par la foi condui­sant au salut les hommes se conver­tissent à Dieu ^[32], qui se révèle en son Fils, Jésus-​Christ. Mais on aurait tort de conclure de là que les dogmes expri­mant d’autres mys­tères peuvent être dépré­ciés ou même niés. Au contraire, la conver­sion à Dieu que nous devons accom­plir par la foi est une cer­taine obéis­sance (cf. Rm 16, 26) qui doit se régler sur la nature de la Révélation divine et sur ses exi­gences. Or, cette Révélation pré­sente, dans tout l’ordre du salut, le mys­tère de Dieu qui a envoyé son Fils dans le monde (cf. 1 Jn 4, 14), et elle enseigne à appli­quer ce mys­tère à la vie chré­tienne ; de plus elle demande que, par une sou­mis­sion entière de l’intelligence et de la volon­té à Dieu qui révèle ^[33], nous accor­dions notre assen­ti­ment à la bonne nou­velle du salut telle qu’elle est ensei­gnée infailli­ble­ment par les pas­teurs de l’Église. Il s’ensuit que, par la foi, les fidèles se conver­tissent dûment à Dieu se révé­lant dans le Christ, lorsqu’ils adhèrent à lui dans toute la doc­trine de la foi catholique.

Il existe incon­tes­ta­ble­ment un ordre et comme une hié­rar­chie des dogmes de l’Église due aux liens divers qui les rat­tachent au fon­de­ment de la foi ^[34]. Cette hié­rar­chie signi­fie que cer­tains dogmes ont leur rai­son d’être en d’autres qui occupent le pre­mier rang et les éclairent. Mais tous les dogmes, puisqu’ils sont révé­lés, doivent éga­le­ment être crus de foi divine ^[35].

5. La notion de l’infaillibilité de l’Église que l’on ne peut corrompre

La trans­mis­sion de la Révélation par l’Église ren­contre diverses sortes de dif­fi­cul­tés. Celles-​ci pro­viennent du fait que les mys­tères pro­fonds de Dieu « dépassent de par leur nature l’intelligence humaine au point que, même com­mu­ni­qués par la Révélation et reçus par les croyants, ils demeurent cou­verts du voile de la foi et comme enve­lop­pés de ténèbres ^[36] » ; elles dérivent aus­si de la condi­tion his­to­rique de l’expression qu’il faut don­ner à la Révélation.

Pour ce qui concerne cette condi­tion his­to­rique, il y a lieu d’observer tout d’abord que le sens conte­nu dans les énon­cés de la foi dépend pour une part de la por­tée séman­tique de la langue employée à une cer­taine époque et dans cer­taines cir­cons­tances. Il arrive, en outre, qu’une véri­té dog­ma­tique soit d’abord expri­mée d’une manière incom­plète – pas fausse cepen­dant – et que plus tard, consi­dé­rée dans un contexte de foi ou de connais­sances humaines plus éten­du, elle soit signi­fiée plus inté­gra­le­ment et plus par­fai­te­ment. Ensuite, l’Église, par ses nou­veaux énon­cés, veut confir­mer et éclair­cir les véri­tés déjà conte­nues d’une manière ou d’une autre dans la Sainte Ecriture ou dans les expres­sions anté­rieures de la Tradition mais en même temps elle a d’habitude en vue cer­taines ques­tions à résoudre ou cer­taines erreurs à reje­ter ; or, il est néces­saire de tenir compte de tout cela pour bien com­prendre les énon­cés sus­dits. Enfin, les véri­tés que l’Église entend réel­le­ment ensei­gner par ses for­mules dog­ma­tiques sont sans doute dis­tinctes des concep­tions chan­geantes propres à une époque déter­mi­née ; mais il n’est pas exclu qu’elles soient éven­tuel­le­ment for­mu­lées, même par le Magistère, en des termes qui portent des traces de telles conceptions.

Tout consi­dé­ré, on doit dire que les for­mules dog­ma­tiques du Magistère ont été aptes dès le début à com­mu­ni­quer la véri­té révé­lée et que, demeu­rant inchan­gées, elles la com­mu­ni­que­ront tou­jours à ceux qui les inter­pré­te­ront bien ^[37]. Mais il ne s’ensuit point que cha­cune d’entre elles eut et gar­de­ra tou­jours cette apti­tude au même degré. Pour cette rai­son, les théo­lo­giens s’appliquent à cir­cons­crire exac­te­ment l’intention d’enseigner que les diverses for­mules dog­ma­tiques contiennent réel­le­ment, et ils rendent par là un grand ser­vice au Magistère de l’Église auquel ils sont sou­mis. Pour la même rai­son, les anciennes for­mules dog­ma­tiques et d’autres qui s’en rap­prochent demeurent géné­ra­le­ment vivantes et conti­nuent de por­ter des fruits dans l’usage habi­tuel de l’Église, de telle sorte tou­te­fois qu’on leur ajoute oppor­tu­né­ment de nou­veaux expo­sés et énon­cés qui gardent et éclairent leur sens ori­gi­nel. Par ailleurs, il est arri­vé par­fois que, dans le même usage habi­tuel de l’Église, cer­taines de ces for­mules aient cédé la place à de nou­velles manières de s’exprimer qui, pro­po­sées ou approu­vées par le Magistère, pré­sen­taient plus clai­re­ment ou plus com­plè­te­ment la même signification.

Quant au sens des for­mules dog­ma­tiques, il demeure tou­jours vrai et iden­tique à lui-​même dans l’Église, même lorsqu’il est éclair­ci davan­tage et plus entiè­re­ment com­pris. Les fidèles doivent donc bien se gar­der d’accueillir l’opinion que l’on peut résu­mer ain­si : tout d’abord les for­mules dog­ma­tiques ou cer­taines caté­go­ries d’entre elles seraient inca­pables de signi­fier d’une manière déter­mi­née la véri­té mais n’en signi­fie­raient que des approxi­ma­tions chan­geantes, lui appor­tant une défor­ma­tion, une alté­ra­tion, ensuite ces mêmes for­mules ne signi­fie­raient la véri­té que d’une manière indé­ter­mi­née, comme un terme à cher­cher tou­jours au moyen des approxi­ma­tions sus­dites. Ceux qui adop­te­raient cette opi­nion n’échapperaient pas au rela­ti­visme dog­ma­tique et ils cor­rom­praient le concept de l’infaillibilité de l’Église, lequel se réfère à la véri­té ensei­gnée et tenue d’une manière déterminée.

Pareille opi­nion s’écarte cer­tai­ne­ment des décla­ra­tions du Ier Concile du Vatican qui, tout en étant conscient du pro­grès de l’Église dans la connais­sance de la véri­té révé­lée ^[38], a néan­moins ensei­gné : « Le sens des dogmes que notre Mère la Sainte Église a pro­po­sés une fois pour toutes doit tou­jours être main­te­nu et on ne peut jamais s’en écar­ter avec la vaine pré­ten­tion d’en obte­nir une intel­li­gence plus pro­fonde ^[39]. » Il a condam­né aus­si l’opinion selon laquelle il pour­rait se faire qu’ « aux dogmes ensei­gnés par l’Église on doive, eu égard au pro­grès de la science, don­ner un jour un sens dif­fé­rent de celui que l’Église a com­pris et com­prend ^[40] ». Il n’est pas dou­teux que, d’après ces textes du Concile, le sens des dogmes pro­po­sé par l’Église ne soit déter­mi­né et irréformable.

L’opinion en ques­tion s’écarte éga­le­ment de la décla­ra­tion faite par le Souverain Pontife Jean XXIII au sujet de la « doc­trine chré­tienne », lors de l’inauguration du IIe Concile du Vatican : « Il importe que cette doc­trine cer­taine et immuable, à laquelle on doit se sou­mettre fidè­le­ment, soit étu­diée et expo­sée d’une manière conforme aux exi­gences de notre temps. Autre chose est en effet le dépôt de la foi, c’est-à-dire les véri­tés conte­nues dans la doc­trine sacrée, autre chose la manière d’exprimer ces véri­tés en gar­dant tou­te­fois leur sens et leur accep­tion ^[41]. » Etant don­né que le suc­ces­seur de Pierre parle ici de la doc­trine chré­tienne cer­taine et immuable, du dépôt de la foi iden­tique aux véri­tés conte­nues dans cette doc­trine et de ces véri­tés dont on ne peut chan­ger la signi­fi­ca­tion, il est clair qu’il recon­naît un sens des dogmes, dis­cer­nable par nous, vrai et immuable. La nou­veau­té que par ailleurs il recom­mande, compte tenu des exi­gences de notre temps, concerne la manière d’étudier, d’exposer et d’énoncer cette doc­trine avec son sens per­ma­nent. Pareillement, le Souverain Pontife Paul VI décla­ra, en exhor­tant les pas­teurs de l’Église : « Nous devons nous appli­quer avec ardeur aujourd’hui à gar­der à la doc­trine de la foi la plé­ni­tude de sa signi­fi­ca­tion et toute sa por­tée, tout en l’exprimant d’une manière qui parle à l’esprit et au cœur des hommes aux­quels elle est com­mu­ni­quée ^[42]. »

6. L’Église associée au sacerdoce du Christ

Le Christ Notre-​Seigneur, Pontife de l’alliance nou­velle et éter­nelle, a vou­lu asso­cier et confi­gu­rer à son sacer­doce par­fait (cf. He 7, 20–22 et 26–28 ; 10, 14 et 21) le Peuple qu’il a acquis par son sang. Il a donc doté l’Église d’une par­ti­ci­pa­tion à son sacer­doce qui consiste dans le sacer­doce com­mun des fidèles et dans le sacer­doce minis­té­riel ou hié­rar­chique, les­quels, tout en ayant une dif­fé­rence, non pas seule­ment de degré, mais d’essence, n’en sont pas moins ordon­nés l’un à l’autre dans la com­mu­nion de l’Église ^[43].

Le sacer­doce com­mun des fidèles, qui reçoit jus­te­ment la qua­li­fi­ca­tion de royal (cf. 1 P 2, 9 ; Ap 1, 6 ; 5, 9 5.), puisque par lui les fidèles, membres du peuple mes­sia­nique, sont unis à leur Roi céleste, est confé­ré par le bap­tême. Par l’effet de ce sacre­ment, les fidèles « incor­po­rés à l’Église sont délé­gués pour le culte de la reli­gion chré­tienne » en ver­tu d’un signe inamis­sible appe­lé carac­tère, et « régé­né­rés comme enfants de Dieu, ils sont tenus de pro­fes­ser, devant les hommes, leur foi reçue de Dieu par l’entremise de l’Église ^[44] ». Ayant donc reçu la grâce de la renais­sance bap­tis­male, ils « concourent, en rai­son de leur sacer­doce royal, à l’offrande de l’Eucharistie et ils exercent ce même sacer­doce dans la récep­tion des sacre­ments, par la prière et l’action de grâce, par le témoi­gnage d’une vie sainte, par le renon­ce­ment et une cha­ri­té effec­tive ^[45] ».

Mais, par sur­croît, le Christ, chef de l’Église, qui est son Corps mys­tique, a éta­bli comme ministres de son sacer­doce et des­ti­nés à tenir sa place dans l’Église ^[46] ses apôtres, et, à tra­vers leurs per­sonnes, les évêques, leurs suc­ces­seurs ; ceux-​ci, à leur tour, ont trans­mis légi­ti­me­ment aux prêtres, à un degré subor­don­né, le minis­tère sacré dont ils avaient été inves­tis ^[47]. Ainsi naquit dans l’Église la suc­ces­sion apos­to­lique du minis­tère sacer­do­tal pour la gloire de Dieu et pour le ser­vice de son Peuple ain­si que de toute la famille humaine qui doit être conver­tie à Dieu.

Par le sacer­doce, les évêques et les prêtres « sont d’une cer­taine manière mis à part dans le sein du Peuple de Dieu, non pour en être sépa­rés ni pour être sépa­rés de n’importe quel homme, mais pour être consa­crés entiè­re­ment à l’œuvre en vue de laquelle le Seigneur les appelle ^[48] » : à savoir l’œuvre de sanc­ti­fi­ca­tion, d’enseignement et de gou­ver­ne­ment dont l’exercice est déter­mi­né ulté­rieu­re­ment par la com­mu­nion hié­rar­chique ^[49]. Dans cette œuvre aux formes mul­tiples, la pré­di­ca­tion constante de l’Évangile fait figure de prin­cipe et fon­de­ment ^[50], le sacri­fice eucha­ris­tique repré­sente le som­met et la source de toute la vie chré­tienne ^[51]. Ce sacri­fice est offert par les ministres du sacer­doce à Dieu le Père dans l’Esprit, au nom du Christ, dont ils tiennent la place, et au nom de tout son Corps mys­tique ^[52] ; il est com­plé­té par la Sainte Cène, dans laquelle les fidèles, par­ti­ci­pant à l’unique corps du Christ, deviennent tous un seul corps (cf. 1 Co 10, 16).

L’Église n’a jamais ces­sé de scru­ter davan­tage la nature du sacer­doce minis­té­riel, dont on constate que dès l’âge apos­to­lique il fut com­mu­ni­qué d’une manière stable par un rite sacré (c. 1 Tm 4, 14 ; 2 Tm 1, 6). Avec l’assistance du Saint-​Esprit, elle recon­nut ain­si d’une manière de plus en plus claire ce que Dieu avait vou­lu lui signi­fier, à savoir que ce rite donne aux ministres du sacer­doce non seule­ment une aug­men­ta­tion de grâce propre à leur faire rem­plir sain­te­ment leurs charges ecclé­siales, mais aus­si une marque inamis­sible du Christ, un carac­tère qui les délègue à ces charges en les munis­sant d’un pou­voir appro­prié, déri­vé du pou­voir suprême du Christ

L’existence per­ma­nente de ce carac­tère, dont les théo­lo­giens expliquent de diverses manières la nature, a été ensei­gnée par le Concile de Florence ^[53] et confir­mée dans deux décrets du Concile de Trente ^[54]. Récemment le IIe Concile du Vatican l’a rap­pe­lée plus d’une fois ^[55], et la deuxième Assemblée géné­rale du Synode des évêques put à bon droit rele­ver que l’existence du carac­tère sacer­do­tal demeu­rant toute la vie fait par­tie de la doc­trine de la foi ^[56]. Cette exis­tence stable du carac­tère sacer­do­tal doit être recon­nue par les croyants, et il faut en tenir atten­ti­ve­ment compte pour por­ter un juge­ment cor­rect sur la nature du minis­tère sacer­do­tal et sur les moda­li­tés appro­priées de son exercice.

En confor­mi­té avec la Tradition de l’Église et avec plu­sieurs docu­ments du Magistère, le IIe Concile du Vatican a énon­cé, au sujet du pou­voir propre au sacer­doce minis­té­riel, l’enseignement que voi­ci : « Si n’importe qui peut bap­ti­ser les croyants, il appar­tient cepen­dant au ministre du sacer­doce de consom­mer l’édification du Corps [ecclé­sial] par le sacri­fice eucha­ris­tique ^[57] » ; et encore : « Le même Seigneur, afin que tous les fidèles com­posent un seul corps, « où tous les membres n’ont pas la même fonc­tion » (cf. Rm 12, 4), a éta­bli par­mi eux, dans la com­mu­nau­té des fidèles, des ministres inves­tis par le Christ du pou­voir sacré d’offrir le sacri­fice et de remettre les péchés ^[58]. » Pareillement la deuxième Assemblée géné­rale du Synode des évêques a jus­te­ment affir­mé que seul le ministre du sacer­doce a le pou­voir de tenir la place du Christ pour pré­si­der et accom­plir le repas sacri­fi­ciel où le Peuple de Dieu est asso­cié à l’offrande du Christ ^[59]. Les ques­tions rela­tives aux ministres de chaque sacre­ment peuvent être omises dans la pré­sente décla­ra­tion ; mais il est cer­tain, en rai­son du témoi­gnage de la Tradition et du Magistère, que les fidèles osant assu­mer, sans avoir reçu l’ordination sacer­do­tale, la charge d’accomplir le sacre­ment de l’eucharistie, font une ten­ta­tive non seule­ment illi­cite, mais inva­lide. Il est clair que de tels abus, là où ils s’introduiraient, doivent être répri­més par les Pasteurs de l’Église.

La pré­sente décla­ra­tion n’a pas essayé, et elle ne devait pas le faire, de confir­mer par une recherche sur les fon­de­ments de notre foi que la Révélation divine a été confiée à l’Église pour qu’elle la conserve ensuite sans cor­rup­tion dans le monde. Mais elle a rap­pe­lé ce dogme, situé au point de départ de la foi catho­lique, et avec lui d’autres véri­tés se rap­por­tant au mys­tère de l’Église. Elle l’a fait afin que, dans le trouble actuel des esprits, la foi et la doc­trine que les fidèles doivent admettre appa­raissent clairement.

La S. Congrégation pour la Doctrine de la foi se réjouit de ce que les théo­lo­giens mettent une grande dili­gence à explo­rer de plus en plus le mys­tère de l’Église. Elle recon­naît éga­le­ment que, dans leurs tra­vaux, ils ren­contrent plu­sieurs fois des ques­tions qui ne peuvent être éclair­cies, sinon par des recherches com­plé­men­taires, des essais et des conjec­tures diverses. Mais la juste liber­té des théo­lo­giens doit demeu­rer limi­tée par la Parole de Dieu telle qu’elle a été conser­vée et expli­quée fidè­le­ment dans l’Église, et telle qu’elle est ensei­gnée et expli­quée par le Magistère vivant des pas­teurs et celui, en pre­mier lieu, du Pasteur uni­ver­sel du Peuple de Dieu ^[60]).

Cette même S. Congrégation confie la pré­sente Déclaration à la sol­li­ci­tude des évêques et de tous ceux qui par­ti­cipent d’une manière ou d’une autre à la charge de veiller sur le patri­moine de véri­té que le Christ et les apôtres ont don­né en dépôt à l’Église. Enfin elle adresse avec confiance sa Déclaration aux fidèles et spé­cia­le­ment, en rai­son de leur impor­tante mis­sion dans l’Église, aux prêtres et aux théo­lo­giens, afin que tous soient una­nimes dans la foi et pensent loya­le­ment en accord avec l’Église.

Cette Déclaration sur la doc­trine catho­lique concer­nant l’Église en vue de la pro­té­ger contre quelques erreurs d’aujourd’hui, le Souverain Pontife par la divine Providence Pape Paul VI, dans l’audience accor­dée au sous­si­gné pré­fet de la S. Congrégation pour la Doctrine de la foi, le 11 mai de l’an 1973, l’a approu­vée, confir­mée et a don­né l’ordre de la publier.

Donné à Rome, au siège de la S. Congrégation pour la Doctrine de la foi, le 24 juin, en la fête de saint Jean-​Baptiste, l’année du Seigneur 1973.

Franjo ŠEPER, pré­fet.

† Jérôme HAMER, O.P., Arch. tit. de Lorium, Secrétaire.

(*)S. Congregatio pro Doctrina fidei, Declaratio Mysterium Ecclesiae cir­ca catho­li­cam doc­tri­nam de Ecclesia contra non­nul­los errores hodier­nos tuen­dam, 24 iunii 1973 : AAS 65 (1973) 396–408 ; texte fran­çais publié par la Polyglotte vati­cane repro­duit, avec les réfé­rences dans la Documentation Catholique , in DC 1973, n° 1636, pp. 664–670.
1° INNOCENT III, Lettre Eius exem­plo (avec la pro­fes­sion de foi impo­sée aux Vaudois), PL 215, 1510 (Denz.-Schön. 794) ;
2° Conc. Latran IV : Const. 1 : La foi catho­lique ; Conc. Œc. Decr. 3, p. 230 (Denz.-Schön. 802), le pas­sage cité qui concerne le sacre­ment de l’eucharistie doit être lu avec le contexte rela­tif au sacre­ment du bap­tême ;
3° Conc. de Florence : Bulle d’union des Arméniens Exsultate Deo ; Conc. Œc. Decr. 3, p. 546. (Denz.-Schön. 1321), le pas­sage concer­nant le ministre de l’eucharistie doit être com­pa­ré avec les pas­sages voi­sins se rap­por­tant aux ministres des autres sacre­ments ;
4° Conc. de Trente : Décret sur le Sacrement de l’ordre, chap. 4 ; Conc. Œc. Decr. 3, p. 742 s. (Denz.-Schön. 1767, 1769) ;
5° PIE XII, Encycl. Mediator Dei, AAS 39(1947), p. 552–556 (Denz.-Schön. 3849–3852).

1. PAUL VI, Exhort. apost. Quinque iam anni, AAS 63 (1971), p. 99. (DC 1971, n° 1578, p. 52.) [↩]
2. PAUL VI, Const. apost. Regiminis Ecclesiae uni­ver­sae, AAS 59 (1967), p. 897. (DC 1967, n° 1500, col. 1450) [↩]
3. Cf. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 8 ; Constitutiones Decreta Declarationes, édi­tion du Secrétariat géné­ral, Imprimerie Polyglotte vati­cane, 1966, p. 104 s . [↩]
4. Conc. Vat. II : Décret sur l’Œcuménisme Unitatis redin­te­gra­tio, n. 3 ; Const. Decr. Decl., p. 250. [↩]
5. Const. Decr. Decl., p. 252. [↩]
6. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 8 ; Const. Decr. Decl., p. 106. [↩]
7. Const. Decr. Decl., p. 105. [↩]
8. Conc. Vat. II : Décret sur l’Œcuménisme Unitatis redin­te­gra­tio, n. 4 ; Const. Decr. Decl., p. 253. [↩]
9. Cf. ibid., n. 6–8 ; Const. Decr. Decl., p. 255–258. [↩]
10. Cf. ibid., n. 1 ; Const. Decr. Decl., p. 243. [↩]
11. Cf. PAUL VI, Encycl. Ecclesiam suam, AAS 56(1964), p. 629. (DC 1964, n° 1431, col. 1057 et s.) [↩]
12. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur la Révélation divine Dei ver­bum, n. 7 ; Const. Decr. Decl., p. 428. [↩]
13. Cf. ibid., n. 10 ; Const. Decr. Decl., p. 431. [↩]
14. Cf. ibid., n. 8 ; Const. Decr. Decl., p. 430. [↩]
15. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 12 ; Const. Decr. Decl., p. 113 s.[↩]
16. Ibid. ; Const. Decr. Decl., p. 114. [↩]
17. Cf. ibid., n. 35 ; Const. Decr. Decl., p. 157. [↩]
18. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur la Révélation divine Dei ver­bum, n. 8 ; Const. Decr. Decl., p. 430. [↩]
19. PAUL VI, Exhort. apost. Quinque iam anni, AAS 63 (1971), p. 99. (DC 1971, n° 1578, p. 52.) [↩]
20. Cf. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 25 ; Const. Decr. Decl., p. 138 s. [↩]
21. Cf. Conc. Vat. II : ibid., n. 18 ; Const. Decr. Decl., p. 124 s. Cf. Conc. Vat. I : Const. dogm. Pastor aeter­nus, Prologue, Conciliorum Œcumenicorum Decreta 3, éd. Istituto per le Scienze Religiose di Bologna, Herder, 1973, p. 812 (Denz-​Schön. 3051). [↩]
22. PAUL VI, Exhort. apost. Quinque iam anni, AAS 63 (1971), p. 100. [↩]
23. Cf. Conc. Vat. I : Const. dogm. Pastor aeter­nus, chap. 4 ; Conc. Œc. Decr. 3, p. 815 s. (Denz.-Schön. 3069, 3074). Cf. aus­si Décret S. Congr. S. Off. Lamentabili, n. 6, ASS 40(1907), p. 471 (Denz.-Schön. 3406). [↩]
24. Conc. Vat. I : Const. dogm. Pastor aeter­nus, chap. 4, Conc. Œc. Decr. 3, p. 816. (Denz.-Schön. 3070). Cf. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 25 et Const. dogm. sur la Révélation divine Dei ver­bum, n. 4 ; Const. Decr. Decl., p. 141 et 426. [↩]
25. Cf. Const. dogm. sur la Révélation divine Dei ver­bum, n. 11 ; Const. Decr. Decl., p. 434. [↩]
26. Cf. ibid., n. 9 s. ; Const. Decr. Decl., p. 430–432. [↩]
27. Cf. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 25 ; Const. Decr. Decl., p. 139. [↩]
28. Cf. ibid., n. 25 et 22 ; Const. Decr. Decl., p. 139 et 133. [↩]
29. Conc. Vat. I : Const. dogm. Pastor aeter­nus, chap. 4, Conc. Œc. Decr. 3, p. 816. (Denz.-Schön. 3074). Cf. Conc. Vat. II : ibid., n. 25 ; Const. Decr. Decl., p. 139–141. [↩]
30. Cf. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 25 ; Const. Decr. Decl., p. 139. [↩]
31. Conc. Vat. I : Const. dogm. Dei Filius, chap. 3, Conc. Œc. Decr. 3, p. 807. (Denz.-Schön. 3011) ; cf. aus­si C.I.C. can. 1323, § 1 et 1325, § 2. [↩]
32. Conc. de Trente, Session 6 : Décret de Justificatione, chap. 6 ; Conc. Œc. Decr. 3, p. 672. (Denz.-Schön. 1526) ; cf. aus­si Conc. Vat. II : Const. dogm. sur la Révélation divine Dei ver­bum, n. 5 ; Const. Decr. Decl., p. 426. [↩]
33. Cf. Conc. Vat. I : Const. dogm. Dei Filius, chap. 3, Conc. Œc. Decr. 3, p. 807. (Denz.-Schön. 3008) ; cf. aus­si Conc. Vat. II : Const. dogm. sur la Révélation divine Dei ver­bum, n. 5 ; Const. Decr. Decl., p. 426. [↩]
34. Conc. Vat. II : Décret sur l’Œcuménisme Unitatis redin­te­gra­tio, n. 11 ; Const. Decr. Decl., p. 260. [↩]
35. Réflexions et sug­ges­tions concer­nant le dia­logue œcu­mé­nique, IV, 4 b, dans secré­ta­riat pour l’Unité des chré­tiens : Service d’information, n. 12 (déc. 1970, IV), p.7 s. (DC 1970, n° 1571, p. 876 et s.) [↩]
36. Conc. Vat. I : Const. dogm. Dei Filius, chap. 3, Conc. Œc. Decr. 3, p. 807. (Denz.-Schön. 3008). [↩]
37. Cf. PIE IX, Bref Eximiam tuam, ASS 8(1874–75), p. 447 (Denz.-Schön. 2831) ; cf. aus­si PAUL VI, Encycl. Mysterium fidei, AAS 57(1965), p. 757 s. et L’Oriente cris­tia­no nel­la luce di immor­ta­li Concili, dans Insegnamenti di Paolo VI, vol. 5, Imprimerie Polyglotte vati­cane, p. 412 s.[↩]
38. Cf. Conc. Vat. I : Const. dogm. Dei Filius, chap. 4, Conc. Œc. Decr. 3, p. 809. (Denz.-Schön. 3020). [↩]
39. Ibid. [↩]
40. Ibid., can. 3, Conc. Œc. Decr. 3, p. 811. (Denz.-Schön. 3043). [↩]
41. JEAN XXIII, Alloc. Pour l’ouverture du IIe Concile du Vatican, AAS 54(1962), p. 792. (DC 1962, n° 1387, col. 1383.) Cf. Conc. Vat. II : Const. past. sur l’Église dans le monde de ce temps Gaudium et spes, n. 62 ; Const. Decr. Decl., p. 780. [↩]
42. PAUL VI, Exhort. apost. Quinque iam anni, AAS 63 (1971), p. 100 s. [↩]
43. Cf. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 10 ; Const. Decr. Decl., p. 110. [↩]
44. Ibid., n. 11 ; Const. Decr. Decl., p. 111. [↩]
45. Ibid., n. 10 ; Const. Decr. Decl., p. 111. [↩]
46. Cf. PIE XI, Encycl. Ad catho­li­ci sacer­do­tii, AAS 28(1936), p. 10 (Denz.-Schön. 3755). Cf. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 10 et Décret sur le minis­tère et la vie des Prêtres Prebyterorum ordi­nis, n. 2 ; Const. Decr. Decl., p. 110 s., 622 s. [↩]
47. Cf. Cf. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 28 ; Const. Decr. Decl., p. 145. [↩]
48. Conc. Vat. II : Décret sur le minis­tère et la vie des Prêtres Prebyterorum ordi­nis, n. 3 ; Const. Decr. Decl., p. 625. [↩]
49. Cf. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 24, 27 s. ; Const. Decr. Decl., pp. 137, 143–149. [↩]
50. Conc. Vat. II : Décret sur le minis­tère et la vie des Prêtres Prebyterorum ordi­nis, n. 4 ; Const. Decr. Decl., p. 627. [↩]
51. Cf. Cf. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 11 ; Const. Decr. Decl., p. 111 s. Cf. aus­si Conc. de Trente, Session 22 : Doctrine du Sacrifice de la Messe, chap. 1 et 2 ; Conc. Œc. Decr. 3, p. 732–734. (Denz.-Schön. 1739–1743). [↩]
52. Cf. PAUL VI, Profession de foi solen­nelle, n° 24, AAS 60(1968), p. 442. (DC 1968, n° 1521, col. 1249 et s.). [↩]
53. Conc. de Florence : Bulle d’union des Arméniens Exsultate Deo ; Conc. Œc. Decr. 3, p. 546. (Denz.-Schön. 1313). [↩]
54. Conc. de Trente : Décret sur les Sacrements, can. 9 et Décret sur le Sacrement de l’ordre, chap. 4, et can. 4 ; Conc. Œc. Decr. 3, p. 685, 742, 744 (Denz.-Schön. 1609, 1767, 1774). [↩]
55. Cf. Conc. Vat. II : Const. dogm. sur l’Église Lumen Gentium, n. 21 et Décret sur le minis­tère et la vie des Prêtres Prebyterorum ordi­nis, n. 2 ; Const. Decr. Decl., p. 130, 622 s. [↩]
56. Cf. Documenta Synodi Episcoporum : I. De sacer­do­tio minis­te­ria­li, pars pri­ma, n. 5, AAS 63(1971), p. 907. (DC 1972, n° 1600, p. 5.) [↩]
57. Conc. Vat. II : Décret sur le minis­tère et la vie des Prêtres Prebyterorum ordi­nis, n. 17 ; Const. Decr. Decl., p. 123. [↩]
58. Conc. Vat. II : Décret sur le minis­tère et la vie des Prêtres Prebyterorum ordi­nis, n. 2 ; Const. Decr. Decl., p. 621. Cf. aus­si : [↩]
59. Documenta Synodi Episcoporum : I. De sacer­do­tio minis­te­ria­li, pars pri­ma, n. 4, AAS 63(1971), p. 906. (DC 1972, n° 1600, p. 5.) [↩]
60. Cf. Synode des Evêques (1967), Relatio Commiussionis Synodalis consti­tu­tae ad exa­men ulte­rius per­agen­dum cir­ca opi­niones per­icu­lo­sas et atheis­mum, II, 4 : De theo­lo­go­rum ope­ra et res­pon­sa­bi­li­tate, Imprimerie Polyglotte vati­cane, 1967, p. 11 (L’Osservatore Romano, 30–31 oct. 1967, p. 3. — DC 1967, n° 1505, col. 1986.[↩]