Pie XII

260ᵉ pape ; de 1939 à 1958

1er juin 1941

Radiomessage pour le cinquantenaire de l’encyclique Rerum Novarum

Table des matières

Le jour de la Pentecôte, le Saint-​Père a adres­sé un radio­mes­sage au monde entier pour célé­brer le 50e anni­ver­saire de l’encyclique « Rerum nova­rum ». Il y ren­ferme la com­pé­tence de l’Eglise en matière sociale et pour l’établissement de l’ordre nou­veau, rap­pelle les prin­cipes de morale qui concernent l’usage des biens maté­riels, le tra­vail et la famille.

L’esprit de la Pentecôte.

La solen­ni­té de la Pentecôte, jour de la glo­rieuse nais­sance de l’Eglise du Christ, est pour Notre cœur, chers fils de l’univers entier, une douce et oppor­tune invi­ta­tion, riche de hauts enseigne­ments, à vous adres­ser, au milieu des dif­fi­cul­tés et des conflits du temps pré­sent, un mes­sage d’amour, d’encouragement et de récon­fort. Nous vous par­lons à un moment où toutes les éner­gies, toutes les forces phy­siques et intel­lec­tuelles d’une por­tion sans cesse crois­sante de l’humanité, sont ten­dues, à un degré d’intensité incon­nu jusqu’ici, sous l’inexorable loi du fer de la guerre, et où d’autres antennes font rayon­ner des accents pleins d’exaspération et d’acri­monie, de scis­sions et de luttes.

Mais les antennes de la col­line vati­cane, de cette terre que le mar­tyre et le tom­beau du pre­mier Pierre ont consa­crée comme centre authen­tique de la Bonne Nouvelle et de sa bien­fai­sante dif­fusion dans le monde, ne peuvent trans­mettre que des paroles se péné­trant et s’inspirant de l’esprit conso­la­teur de la pré­di­ca­tion qui, à la pre­mière Pentecôte, par la voix de Pierre, reten­tit dans Jéru­salem tout émue : esprit d’ardent amour apos­to­lique, esprit qui n’éprouve pas de désir plus vif et de joie plus sainte que de conduire tous, amis et enne­mis, aux pieds du Crucifié du Golgotha, au tom­beau glo­rieux du Fils de Dieu et du Rédempteur du genre humain, pour les convaincre tous que en lui seul, dans la véri­té ensei­gnée par lui, dans l’amour mon­tré par lui à com­bler de biens et à gué­rir, et vécu jusqu’à se sacri­fier lui-​même pour la vie du monde, les indi­vidus et les peuples pour­ront trou­ver le salut véri­table et un bon­heur durable.

A cette heure, lourde d’événements encore entre les mains de la Providence divine qui dirige l’histoire des nations et veille sur l’Eglise, c’est pour Nous, chers fils, une joie et une satis­fac­tion intimes de vous faire entendre la voix du Père com­mun, de vous appe­ler pour ain­si dire à une brève réunion de l’univers catho­lique, afin que vous puis­siez expé­ri­men­ter, dans le lien de la paix, la dou­ceur du cor unum et de l’ani­ma una (cf. Actes, iv, 32) qui, sous l’impulsion de l’Esprit-Saint, cimen­tait la com­mu­nau­té de Jéru­salem au jour de la Pentecôte. Plus les condi­tions créées par la guerre rendent, en bien des cas, dif­fi­cile un contact direct et vivant entre le sou­ve­rain Pasteur et son trou­peau, plus grande est la reconnais­sance avec laquelle Nous saluons le trait d’union que le génie inven­tif de notre époque lance en un ins­tant à tra­vers l’éther, met­tant immé­dia­te­ment en contact, par-​dessus monts, mers et conti­nents, tous les coins de la terre. Et ce qui pour beau­coup est arme de com­bat, se trans­forme pour Nous en un pro­vi­den­tiel ins­tru­ment d’apostolat, actif et paci­fique, réa­li­sant dans un sens nou­veau la parole de l’Ecri­ture : In omnem ter­ram exi­vit sonus eorum et in fines orbis terræ ver­ba eorum (Ps., xviii, 5 ; Rom., x, 18). Ainsi semble se renou­ve­ler le grand miracle de la Pentecôte, quand les peuples divers venus à Jérusalem des pays de toute langue écou­taient dans leur propre idiome la voix de Pierre et des apôtres. C’est avec une sin­cère satis­fac­tion que Nous Nous ser­vons aujourd’hui de ce moyen mer­veilleux pour atti­rer l’attention du monde catho­lique sur un anni­versaire qui mérite d’être ins­crit en lettres d’or dans les fastes de l’Eglise : le cin­quan­te­naire de la publi­ca­tion, le 15 mai 1891, de l’encyclique sociale fon­da­men­tale de Léon XIII, Rerum nova­rum.

La compétence de l’Eglise en matière sociale.

Poussé par la convic­tion pro­fonde que l’Eglise a non seule­ment le droit, mais le devoir de pro­non­cer une parole auto­ri­sée sur les ques­tions sociales, Léon XIII adres­sa au monde son mes­sage. Non qu’il enten­dît fixer des règles sur le ter­rain pure­ment pra­tique, tech­nique peut-​on dire, de l’organisation sociale ; car il le savait bien et c’était évident, et Notre pré­dé­ces­seur de sainte mémoire, Pie XI, le décla­rait de nou­veau il y a dix ans, dans son ency­clique com­mé­mo­ra­tive Quadragesimo anno, l’Eglise ne s’attribue pas une telle mis­sion. Dans le monde du tra­vail, pour le déve­lop­pe­ment dans une saine res­pon­sa­bi­li­té de toutes les éner­gies phy­siques et spi­ri­tuelles des indi­vi­dus, pour leurs libres orga­ni­sa­tions, s’ouvre un vaste champ d’action mul­ti­forme, dans lequel les pou­voirs publics inter­viennent en inté­grant et ordon­nant, d’abord par le moyen des cor­po­ra­tions locales et pro­fes­sion­nelles, et enfin par la puis­sance de l’Etat lui-​même, dont l’autorité sociale, supé­rieure et modéra­trice, a l’importante mis­sion de pré­ve­nir les troubles de l’équilibre éco­no­mique résul­tant de la mul­ti­pli­ci­té et des conflits des égoïsmes oppo­sés, indi­vi­duels et collectifs.

Incontestable en revanche est la com­pé­tence de l’Eglise dans cette part de l’ordre social qui entre en contact avec la morale, pour juger si les bases d’une orga­ni­sa­tion sociale don­née sont con­formes à l’ordre immuable des choses que Dieu a mani­fes­té par le droit natu­rel et la Révélation, double mani­fes­ta­tion dont se réclame Léon XIII dans son ency­clique. Et avec rai­son : les prin­cipes du droit natu­rel et les véri­tés révé­lées viennent, en effet, par des voies diverses, comme deux cou­rants non contraires, mais conver­gents, de la même source divine ; et l’Eglise gar­dienne de l’ordre sur­na­tu­rel chré­tien, dans lequel s’unissent nature et grâce, a la mis­sion de for­mer les consciences, les consciences donc aus­si de ceux qui sont appe­lés à trou­ver des solu­tions pour les pro­blèmes et les devoirs impo­sés par la vie sociale. De la forme don­née à la socié­té, en har­mo­nie ou non avec les lois divines, dépend et s’infiltre le bien ou le mal des âmes, c’est-à-dire si les hommes, appe­lés tous à être vivi­fiés par la grâce du Christ, res­pi­re­ront dans les contin­gences ter­restres du cours de leur vie l’air sain et vivi­fiant de la véri­té et des ver­tus morales, ou le microbe mor­bide et sou­vent mor­tel de l’erreur et de la dépra­va­tion. Devant de telles considé­rations et pré­vi­sions, com­ment pourrait-​il être per­mis à l’Eglise, Mère si aimante et si sou­cieuse du bien de ses fils, de res­ter indiffé­rente à la vue de leurs dan­gers, de se taire, ou de faire comme si elle ne voyait pas et ne com­pre­nait pas des condi­tions sociales qui, volon­tai­re­ment ou non, rendent ardue ou pra­ti­que­ment impos­sible une conduite chré­tienne, conforme aux com­man­de­ments du sou­ve­rain Législateur ?

Le sens et l’influence de « Rerum novarum ».

Conscient d’une si grave res­pon­sa­bi­li­té, Léon XIII, en adres­sant au monde son ency­clique, mon­trait à la conscience chré­tienne les erreurs et les dan­gers des concep­tions d’un socia­lisme maté­ria­liste, les funestes consé­quences d’un libé­ra­lisme éco­no­mique, sou­vent incons­cient, ou oublieux, ou dédai­gneux des devoirs sociaux ; et il expo­sait avec une magis­trale clar­té et une admi­rable pré­ci­sion les prin­cipes aptes à amé­lio­rer gra­duel­le­ment et paci­fi­que­ment les con­ditions maté­rielles et spi­ri­tuelles de l’ouvrier.

Que si aujourd’hui, chers fils, cin­quante ans après la publi­ca­tion de l’encyclique, vous Nous deman­dez jusqu’à quel point et dans quelle mesure l’efficacité de sa parole a répon­du aux nobles inten­tions, aux pen­sées riches de véri­té, aux direc­tions bien­fai­santes con­çues et sug­gé­rées par le sage auteur, Nous croyons devoir répondre : c’est pré­ci­sé­ment afin de rendre à Dieu tout-​puissant, du fond de Notre âme, d’humbles actions de grâces pour le don accor­dé il y a cin­quante ans à l’Eglise avec cette ency­clique de son Vicaire ici-​bas, et pour le louer du souffle de l’Esprit régé­né­ra­teur qui, par elle, s’est répan­du depuis lors et n’a ces­sé de croître sur l’humanité entière, que Nous, en cette solen­ni­té de Pentecôte, Nous sommes pro­po­sé de vous adres­ser Notre parole.

Déjà Notre pré­dé­ces­seur Pie XI, dans la pre­mière par­tie de son ency­clique com­mé­mo­ra­tive, a exal­té la splen­dide mois­son qu’a fait mûrir la Rerum nova­rum, germe fécond, d’où s’est déve­lop­pée une doc­trine sociale catho­lique qui offrit aux fils de l’Eglise, prê­tres et laïques, le plan et les moyens d’une féconde recons­truc­tion sociale ; en sorte que c’est elle qui a fait sur­gir sur le ter­rain catho­lique des ins­ti­tu­tions bien­fai­santes, nom­breuses et variées, et des centres flo­ris­sants d’aide mutuelle pour soi et pour les autres. Quelle pros­pé­ri­té maté­rielle et natu­relle, quels fruits spi­ri­tuels et sur­na­tu­rels les ouvriers et leurs familles n’ont-ils pas trou­vés dans les unions catho­liques ! Combien effi­cace et répon­dant aux besoins ne s’est pas mon­trée la contri­bu­tion des syn­di­cats et des asso­cia­tions en faveur des classes agri­coles et moyennes, pour en sou­la­ger les misères, en assu­rer la juste défense et, ain­si, en cal­mant les pas­sions, mettre la paix sociale à l’abri des troubles.

Et ce ne fut pas là le seul gain. L’encyclique Rerum nova­rum, en allant au peuple pour l’embrasser avec estime et amour, a péné­tré dans les esprits et les cœurs de la classe ouvrière et y a mis un sen­ti­ment de digni­té chré­tienne et civile ; à tel point qu’avec le cours des ans l’active puis­sance de son influence a pris un tel déve­loppement et une telle éten­due que les normes posées par elle sont deve­nues le patri­moine qua­si com­mun de la famille humaine. Tandis que l’Etat, au XIXe siècle, par super­sti­tion de liber­té, consi­dé­rait comme son unique but de sau­ve­gar­der la liber­té et ses droits, Léon XIII l’avertissait qu’il avait aus­si le devoir de s’appliquer à la pré­voyance sociale, pour­voyant au bien-​être du peuple entier et de tous ses membres, par­ti­cu­liè­re­ment des faibles et des déshé­ri­tés, par une large poli­tique sociale et la créa­tion d’un droit du tra­vail. A sa voix a répon­du un puis­sant écho ; et c’est un sin­cère devoir de jus­tice de recon­naître les pro­grès que, dans beau­coup de nations, la sol­li­ci­tude de l’autorité civile a fait réa­li­ser à la condi­tion des tra­vailleurs. Ce fut donc à rai­son qu’il a été dit que la Rerum nova­rum était deve­nue la grande charte de l’activité sociale chrétienne.

Pendant ce temps s’écoulait un demi-​siècle qui, sur le ter­rain des nations et des socié­tés, a lais­sé de pro­fonds sillons et de tristes germes. Les ques­tions que les chan­ge­ments et bou­le­ver­se­ments sociaux et sur­tout éco­no­miques impo­saient depuis la Rerum nova­rum à l’examen de la morale ont été trai­tées avec une péné­trante acui­té par Notre pré­dé­ces­seur immé­diat dans l’encyclique Quadragesimo anno. La dizaine d’années qui a sui­vi n’a pas été moins riche que les pré­cé­dentes en sur­prises de la vie sociale et éco­no­mique, et est allée ver­ser ses eaux agi­tées et obs­cures dans l’océan d’une guerre dont les vagues peuvent avoir contre l’économie et la socié­té des chocs imprévisibles.

Rappel des trois principes de morale pour l’établissement de l’ordre humain

Quels seront les pro­blèmes et les entre­prises par­ti­cu­lières, peut- être tota­le­ment nou­veaux, qu’offrira à la sol­li­ci­tude de l’Eglise la vie sociale au len­de­main du conflit qui met aux prises tant de peuples, il est bien dif­fi­cile, à l’heure actuelle, de l’indiquer et de la pré­voir. Toutefois, puisque le futur a ses racines dans le pas­sé, puisque l’expérience des der­nières années doit nous ser­vir d’ensei­gnement pour l’avenir, Nous avons pen­sé sai­sir l’occasion de l’actuelle com­mé­mo­rai­son pour venir rap­pe­ler des prin­cipes direc­tifs de morale sur trois valeurs fon­da­men­tales de la vie sociale et éco­no­mique ; et nous le ferons en nous ins­pi­rant de l’esprit même de Léon XIII et en déve­lop­pant ses vues, vrai­ment plus que pro­phé­tiques, annoncia­trices de l’imminente marche sociale des temps. Ces trois élé­ments fon­da­men­taux qui s’entrecroisent, s’unissent et s’appuient mutuelle­ment sont : l’usage des biens maté­riels, le tra­vail, la famille.

… sur le droit à l’usage des biens matériels

L’encyclique Rerum nova­rum expose sur la pro­prié­té et sur la sub­sis­tance de l’homme des prin­cipes qui, avec le temps, n’ont rien per­du de leur force ori­gi­nelle et, aujourd’hui, après cin­quante ans, conservent encore et répandent aus­si vivi­fiante leur intime fécon­di­té. Sur leur point fon­da­men­tal, Nous avons Nous-​même rap­pe­lé l’attention géné­rale dans Notre ency­clique Sertum læti­tiæ, adres­sée aux évêques des Etats-​Unis de l’Amérique du Nord : point fon­da­men­tal qui consiste, comme Nous disions, dans l’affirmation de l’imprescriptible exi­gence « que les biens créés par Dieu pour tous les hommes soient éga­le­ment à la dis­po­si­tion de tous, selon les prin­cipes de la jus­tice et de la cha­ri­té » [1].

Tout homme, en tant qu’être vivant doué de rai­son, tient en fait de la nature le droit fon­da­men­tal d’user des biens maté­riels de la terre, quoiqu’il soit lais­sé à la volon­té humaine et aux formes juri­diques des peuples de régler plus en détail l’ac­tua­tion pra­tique de ce droit. Un tel droit indi­vi­duel ne sau­rait en aucune manière être sup­pri­mé, pas même par d’autres droits cer­tains et recon­nus sur des biens maté­riels. Sans doute, l’ordre natu­rel venant de Dieu requiert aus­si la pro­prié­té pri­vée et la liber­té du com­merce réci­proque des biens par échanges et dona­tions, comme en outre la fonc­tion régu­latrice du pou­voir public sur l’une et l’autre de ces ins­ti­tu­tions. Tout cela, néan­moins, reste subor­don­né à la fin natu­relle des biens ma­tériels, et ne sau­rait se faire indé­pen­dant du droit pre­mier et fon­damental qui en concède l’usage à tous, mais plu­tôt doit ser­vir à en rendre pos­sible l’actuation, en confor­mi­té avec cette fin. Ainsi seule­ment on pour­ra et devra obte­nir que pro­prié­té et usage des biens maté­riels apportent à la socié­té paix féconde et vivante sta­bilité, qu’il n’en résulte pas, au contraire, un état de choses pré­caire, géné­ra­teur de luttes et de jalou­sies, et aban­don­né à la mer­ci du jeu impi­toyable de la force et de la faiblesse.

Le droit ori­gi­naire à l’u­sage des biens maté­riels, parce qu’il est en intime connexion avec la digni­té et les autres droits de la per­sonne humaine, offre à celle-​ci, sous les formes rap­pe­lées à l’instant, une base maté­rielle sûre, de sou­ve­raine impor­tance pour s’élever à l’accomplissement de ses devoirs moraux. La pro­tec­tion de ce droit assu­re­ra la digni­té per­son­nelle de l’homme et lui don­ne­ra la faci­li­té de s’appliquer à rem­plir, dans une juste liber­té, cet ensemble de constantes obli­ga­tions et déci­sions dont il est direc­te­ment respon­sable envers le Créateur. C’est, en effet, à l’homme qu’appartient le devoir entiè­re­ment per­son­nel de conser­ver et de por­ter à plus de per­fec­tion sa propre vie maté­rielle et spi­ri­tuelle, pour atteindre la fin reli­gieuse et morale que Dieu a assi­gnée à tous les hommes et leur a don­née comme une norme suprême, les obli­geant tou­jours et dans tous les cas, anté­rieu­re­ment à tous leurs autres devoirs.

Sauvegarder le domaine intan­gible des droits de la per­sonne humaine et lui faci­li­ter l’accomplissement de ses devoirs, doit être le rôle essen­tiel de tout pou­voir public. N’est-ce pas là ce que com­porte le sens authen­tique de ce bien com­mun que l’Etat est appe­lé à pro­mou­voir ? D’où il suit que la charge de ce « bien com­mun » ne com­porte pas un pou­voir si éten­du sur les membres de la com­mu­nau­té qu’en ver­tu de ce pou­voir il soit per­mis à l’autorité publique d’entraver le déve­lop­pe­ment de l’action indi­vi­duelle décrite tout à l’heure, de déci­der direc­te­ment sur le com­men­ce­ment ou (en dehors du cas de légi­time châ­ti­ment) sur le terme de la vie humaine, de fixer à son gré la manière dont il devra se conduire dans l’ordre phy­sique, spi­ri­tuel, reli­gieux et moral, en oppo­si­tion avec les devoirs et droits per­son­nels de l’homme, et à telle fin d’abolir ou rendre inef­fi­cace le droit natu­rel aux biens maté­riels. Vouloir déduire une telle exten­sion de pou­voir du soin de pro­cu­rer le bien com­mun serait faus­ser le sens même du bien com­mun et tom­ber dans l’erreur d’affirmer que la fin propre de l’homme sur la terre est la socié­té, que la socié­té est à elle-​même sa propre fin, que l’homme n’a pas d’autre vie qui l’attende après celle qui se ter­mine ici-bas.

L’économie natio­nale, elle aus­si, de même qu’elle est le fruit de l’activité d’hommes qui tra­vaillent unis dans la com­mu­nau­té sta­tale, ne tend pas non plus à autre chose qu’à assu­rer sans inter­rup­tion les condi­tions maté­rielles dans les­quelles pour­ra se déve­lop­per pleine­ment la vie indi­vi­duelle des citoyens. Là où ceci sera obte­nu et obte­nu de façon durable, un peuple sera, à parier exac­te­ment, riche, parce que le bien-​être géné­ral et par consé­quent le droit per­son­nel de tous à l’usage des biens ter­restres se trou­ve­ra ain­si réa­li­sé con­formément au plan vou­lu par le Créateur.

De là, chers fils, il vous sera facile de voir que la richesse éco­nomique d’un peuple ne consiste pas pro­pre­ment dans l’abondance des biens, mesu­rée selon un cal­cul maté­riel pur et simple de leur valeur, mais bien dans ce qu’une telle abon­dance repré­sente et four­nit réel­le­ment et effi­ca­ce­ment comme base maté­rielle suf­fi­sante pour le déve­lop­pe­ment per­son­nel conve­nable de ses membres. Si une telle juste dis­tri­bu­tion des biens n’était pas réa­li­sée ou n’était qu’imparfaitement assu­rée, le vrai but de l’économie natio­nale ne serait pas atteint ; étant don­né que, quelle que fût l’opulente abon­dance des biens dis­po­nibles, le peuple n’étant pas appe­lé à y par­ticiper ne serait pas riche, mais pauvre. Faites au contraire que cette juste dis­tri­bu­tion soit effec­ti­ve­ment réa­li­sée et de manière dura­ble, et vous ver­rez un peuple, bien que dis­po­sant de biens moins consi­dé­rables, deve­nir et être éco­no­mi­que­ment sain.

Ces idées fon­da­men­tales sur la richesse et la pau­vre­té des peu­ples, il Nous semble par­ti­cu­liè­re­ment oppor­tun de les mettre devant vos yeux aujourd’hui, où l’on est por­té à mesu­rer et à éva­luer une telle richesse et pau­vre­té avec des balances et selon des cri­tères pure­ment quan­ti­ta­tifs, soit de l’espace, soit de l’abondance des biens. Si au contraire, on estime à sa valeur exacte le but de l’économie natio­nale, alors celui-​ci devien­dra une lumière pour les efforts des hom­mes d’Etat et des peuples, et les éclai­re­ra pour s’engager spontané­ment dans une voie qui n’exigera pas de conti­nuels sacri­fices de biens et de sang, mais por­te­ra des fruits de paix et de bien-​être général.

…le travail

Comment à l’usage des biens maté­riels, vient se relier le tra­vail, vous le com­pre­nez vous-​mêmes, chers fils. La Rerum nova­rum enseigne que le tra­vail humain a une double pro­prié­té : il est per­sonnel et il est néces­saire. Il est per­son­nel parce qu’il s’accomplit avec l’emploi des forces par­ti­cu­lières à l’homme ; il est néces­saire, parce que sans lui on ne peut se pro­cu­rer ce qui est indis­pen­sable à la vie, dont la conser­va­tion est un devoir natu­rel, grave, indi­vi­duel. Au de­voir per­son­nel du tra­vail impo­sé par la nature cor­res­pond et s’ensuit le droit natu­rel de chaque indi­vi­du à faire du tra­vail le moyen de pour­voir à sa vie propre et à celle de ses fils : si pro­fon­dé­ment est ordon­né en vue de la conser­va­tion de l’homme d’empire de la nature.

Mais notez qu’un tel devoir et le droit cor­res­pon­dant au tra­vail est impo­sé et accor­dé à l’individu en pre­mière ins­tance par la nature, et non par la socié­té, comme si l’homme n’était qu’un simple ser­vi­teur ou fonc­tion­naire de la com­mu­nau­té. D’où il suit que le devoir et le droit d’organiser le tra­vail du peuple appar­tient avant tout à ceux qui y sont immé­dia­te­ment inté­res­sés : employeurs et ouvriers. Que si, ensuite, eux ne rem­plissent pas leur tâche, ou ne peuvent le faire par suite de spé­ciales cir­cons­tances extra­or­di­naires, alors il rentre dans les attri­bu­tions de l’Etat d’intervenir sur ce ter­rain, dans la divi­sion et la dis­tri­bu­tion du tra­vail, sous la forme et dans la mesure que demande le bien com­mun jus­te­ment compris.

En tout cas, une légi­time et bien­fai­sante inter­ven­tion de l’Etat dans le domaine du tra­vail doit, quelle qu’elle soit, res­ter telle que soit sau­ve­gar­dé et res­pec­té le carac­tère per­son­nel de ce tra­vail, et cela, soit dans l’ordre des prin­cipes, soit, autant que pos­sible, en ce qui touche à l’exécution, et il en sera ain­si si les règle­ments de l’Etat ne sup­priment pas et ne rendent pas irréa­li­sable l’exercice des autres droits et devoirs éga­le­ment per­son­nels : tels le droit au vrai culte divin ; le droit des époux, du père et de la mère, à mener la vie conju­gale et fami­liale ; le droit à une rai­son­nable liber­té dans le choix d’un état et dans la réponse à une vraie voca­tion ; ce der­nier, droit per­son­nel s’il en fut de l’esprit humain, et droit très haut quand s’y joignent les droits supé­rieurs et impres­crip­tibles de Dieu et de l’Eglise, comme dans le choix et la réa­li­sa­tion des voca­tions sacer­do­tales et religieuses.

…la famille.

Selon la doc­trine de la Reram nova­rum, la nature même a lié inti­me­ment la pro­prié­té pri­vée à l’existence de la socié­té humaine et de sa vraie civi­li­sa­tion, mais dans un degré émi­nent à l’existence et au déve­lop­pe­ment de la famille. Un tel lien est évident. N’est-ce pas la pro­prié­té pri­vée qui doit assu­rer au père de famille la saine liber­té dont il a besoin pour pou­voir rem­plir les devoirs que le Créateur lui a assi­gnés, pour le bien-​être phy­sique, spi­ri­tuel et reli­gieux de la famille ?

Dans la famille, la nation trouve la racine natu­relle et féconde de sa gran­deur et de sa puis­sance. Si la pro­prié­té pri­vée doit pour­voir au bien de la famille, toutes les dis­po­si­tions publiques, toutes celles par les­quelles l’Etat en règle la pos­ses­sion, doivent non seu­lement rendre pos­sible et main­te­nir cette fonc­tion – fonc­tion qui, dans l’ordre natu­rel, est, sous cer­tains rap­ports, supé­rieure à toute autre – mais encore en per­fec­tion­ner tou­jours davan­tage l’exercice. Il serait contre nature de se van­ter comme d’un pro­grès d’un dévelop­pement de la socié­té qui, ou par l’excès des charges, ou par celui des ingé­rences immé­diates, ren­drait la pro­prié­té pri­vée vide de sens, enle­vant pra­ti­que­ment à la famille et à son chef la liber­té de pour­suivre la fin assi­gnée par Dieu au per­fec­tion­ne­ment de la vie familiale.

Parmi tous les biens qui peuvent être objet de pro­prié­té pri­vée, aucun n’est plus conforme à la nature, selon l’enseignement de la Rerum nova­rum, que la terre, le bien sur lequel habite la famille et dont les fruits lui four­nissent entiè­re­ment ou au moins en par­tie de quoi vivre. Et c’est res­ter dans l’esprit de la Rerum nova­rum d’affirmer qu’en règle géné­rale, seule, cette sta­bi­li­té pui­sée dans la pro­prié­té d’un bien ter­rier fait de la famille la cel­lule vitale la plus par­faite et la plus féconde de la socié­té, cette pos­ses­sion réunis­sant dans une pro­gres­sive cohé­sion des géné­ra­tions pré­sentes et celles de l’avenir. Aujourd’hui, l’idée d’espace vital et la créa­tion de tels espaces est au centre des buts sociaux et poli­tiques : mais ne devrait- on pas, avant toutes choses, pen­ser à l’espace vital de la famille et libé­rer celle-​ci des liens qui lui imposent des condi­tions de vie ne lui per­met­tant pas même de conce­voir l’idée d’une mai­son à elle ?

But naturel de l’émigration.

Notre pla­nète, avec ses immenses océans, ses mers, ses lacs, avec ses mon­tagnes et ses pla­teaux cou­verts de neige et de glaces éter­nelles, avec ses grands déserts et ses terres inhos­pi­ta­lières et sté­riles, ne manque cepen­dant pas de régions et de lieux propres à la vie, aban­don­nés au caprice d’une végé­ta­tion spon­ta­née, alors qu’ils s’adapteraient bien à être culti­vés par la main de l’homme et à ses besoins et aux acti­vi­tés de la civi­li­sa­tion ; et, plus d’une fois, il est inévi­table que cer­taines familles, émi­grant d’ici ou de là, cherchent ailleurs une nou­velle patrie. Alors, selon l’enseignement de la Rerum nova­rum, joue le droit de la famille à un espace vital. Là où il en sera ain­si, l’émigration attein­dra son but natu­rel, comme sou­vent le confirme l’expérience, Nous vou­lons dire une dis­tri­bu­tion meilleure des hommes sur la sur­face ter­restre apte à la colo­ni­sa­tion agri­cole. Si des deux côtés, et ceux qui per­mettent de quit­ter le sol natal et ceux qui reçoivent les nou­veaux venus, conti­nuent à avoir soin loya­le­ment d’éliminer tout ce qui pour­rait empê­cher la nais­sance et le déve­lop­pe­ment d’une vraie confiance entre le pays d’émigra­tion et le pays d’immigration, tous tire­ront avan­tage d’un tel chan­gement de lieu et de per­sonnes : les familles rece­vront une terre qui sera pour elles terre pater­nelle, patrie dans le vrai sens du mot ; les terres à popu­la­tion dense seront sou­la­gées et leurs peuples se crée­ront de nou­veaux amis en ter­ri­toire étran­ger ; les Etats, enfin, qui accueillent les émi­grants s’enrichiront en citoyens labo­rieux. Ainsi les nations qui donnent et les Etats qui reçoivent contri­bue­ront à l’en­vi à l’accroissement du bien-​être humain et au pro­grès de la civili­sation humaine.

Appel à suivre les directives données par les encycliques

Tels sont, chers fils, les prin­cipes, les concep­tions et les normes par les­quels Nous vou­drions, dès main­te­nant, coopé­rer à la future orga­ni­sa­tion de cet ordre nou­veau que le monde attend de la ter­rible fer­men­ta­tion des luttes pré­sentes, qu’il sou­haite de voir naître et apai­ser les peuples dans la paix et la jus­tice. Pour Nous, que Nous reste-​t-​il à faire, sinon, selon l’esprit de Léon XIII et selon les nobles inten­tions de ses ensei­gne­ments, de vous exhor­ter à pour­suivre et déve­lop­per l’œuvre que vos frères et vos sœurs de la géné­ration pré­cé­dente ont fon­dée d’un cœur si cou­ra­geux ? Ne lais­sez pas au milieu de vous s’éteindre ou s’affaiblir la voix des deux pon­tifes dans leurs ency­cliques sociales, cette voix qui marque si bien aux croyants, dans la régé­né­ra­tion sur­na­tu­relle de l’humanité, leur devoir moral de coopé­rer au réta­blis­se­ment de l’ordre dans la socié­té et spé­cia­le­ment dans la vie éco­no­mique, pous­sant à l’action non moins ceux qui par­ti­cipent à cette vie que l’Etat lui-​même. N’est- ce pas là un devoir sacré pour tout chré­tien ? Ne vous lais­sez pas, chers fils, décon­cer­ter par les dif­fi­cul­tés exté­rieures ni décou­ra­ger par les obs­tacles nais­sant du paga­nisme crois­sant de la vie publique. Ne vous lais­sez pas induire en erreur par les fabri­cants de théo­ries fausses et mal­saines, tristes cou­rants qui entraînent non à l’accrois­sement, mais à la désa­gré­ga­tion et à la cor­rup­tion de la vie reli­gieuse ; cou­rants qui pré­tendent que, la Rédemption appar­te­nant à l’ordre de la grâce sur­na­tu­relle et étant, par suite, œuvre exclu­sive de Dieu, elle n’a pas besoin de notre coopé­ra­tion sur cette terre. Oh ! déplo­rable inin­tel­li­gence de l’œuvre de Dieu ! Dicentes enim se esse sapientes, stul­ti fac­ti sunt (Rom., i, 22). Comme si le pre­mier effet de la grâce n’était pas de sou­te­nir nos sin­cères efforts pour rem­plir chaque jour les com­man­de­ments de Dieu, et comme indi­vidus, et comme membres de la socié­té. Comme si depuis deux mille ans ne vivait pas et ne per­sé­vé­rait pas dans l’âme de l’Eglise le sen­ti­ment de la res­pon­sa­bi­li­té col­lec­tive de tous pour tous, ce senti­ment qui a pous­sé et pousse encore les âmes jusqu’à l’héroïsme cha­ritable des moines agri­cul­teurs, des libé­ra­teurs d’esclaves, des gué­ris­seurs de malades, des mes­sa­gers de la foi, de civi­li­sa­tion et de science à toutes les géné­ra­tions et à tous les peuples, en vue de créer des condi­tions sociales qui n’ont de valeur que pour rendre à tous pos­sible et aisée une vie digne de l’homme et du chré­tien. Vous, conscients et convain­cus de cette res­pon­sa­bi­li­té sacrée, ne vous conten­tez jamais, au fond de votre âme, d’une médio­cri­té géné­rale des condi­tions publiques, dans laquelle la masse des hommes ne puisse, sinon par des actes de ver­tu héroïques, obser­ver les divins com­man­de­ments, invio­lables tou­jours et dans tous les cas.

… source de fraternel esprit social.

Si entre les pro­jets et les réa­li­sa­tions appa­raît par­fois une dispro­portion évi­dente ; s’il y a eu des fautes, comme du reste en toute acti­vi­té humaine ; s’il y a eu des diver­gences de vues sur la voie sui­vie ou à suivre, rien de tout cela ne doit vous faire perdre cou­rage, ou ralen­tir votre marche, ou pro­vo­quer plaintes et reproches ; rien ne peut Nous faire oublier le fait conso­lant que, du pro­vi­den­tiel mes­sage du pape de la Rerum nova­rum, a sur­gi vive et lim­pide une source d’esprit social fort, sin­cère, dés­in­té­res­sé ; une source qui peut bien aujourd’hui se trou­ver en par­tie recou­verte par une ava­lanche d’événements divers plus forts qu’elle mais qui, demain, lorsque seront déblayées les ruines de cet oura­gan mon­dial et que com­mencera le tra­vail de recons­truc­tion en vue d’un nou­vel ordre social qu’on sou­haite digne de Dieu et de l’homme, alors infu­se­ra un nou­vel et vigou­reux élan, une nou­velle exu­bé­rance de sève, à toute la flo­raison de civi­li­sa­tion humaine. Gardez la noble flamme de fra­ter­nel esprit social qu’il y a un demi-​siècle la torche lumi­neuse et rayon­nante de Léon XIII a ral­lu­mée dans les cœurs de vos pères ; ne la lais­sez pas man­quer d’aliment, ne per­met­tez pas qu’éclairant de ses der­nières étin­celles vos hom­mages com­mé­mo­ra­tifs elle vienne à mou­rir, éteinte par une lâche, peu­reuse et égoïste indif­fé­rence pour les besoins des plus pauvres de nos frères, ou empor­tée dans le tour­billon de pous­sière et de boue souf­flé par l’esprit anti­chré­tien ou non chré­tien. Nourrissez-​la de cette flamme, avivez-​la, élevez-​la, dilatez-​la ; portez-​la par­tout où s’élève vers vous un gémis­se­ment oppres­sé, une plainte de misère, un cri de dou­leur ; réchauffez-​la sans cesse à nou­veau aux ardeurs de l’amour pui­sé dans le Cœur du Rédempteur, à qui est consa­cré le mois que nous com­men­çons aujourd’hui. Allez à ce divin Cœur, doux et humble, refuge de tous ceux qui cherchent un récon­fort dans la fatigue et sous le poids du tra­vail : c’est le cœur de Celui qui, pour toute œuvre sin­cère et pure, accom­plie en son nom et selon son esprit, en faveur de ceux qui souffrent, qui sont affli­gés, aban­don­nés du monde et déshé­ri­tés de tout bien, a pro­mis la récom­pense de l’é­ter­nelle béa­ti­tude : Soyez bénis de mon père ! Ce que vous avez fait au plus petit de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait !

Source : Document Pontificaux de S. S. Pie XII, Editions Saint-​Augustin Saint Maurice – D’après le texte fran­çais des A. A. S., XXXIII, 1941, p. 205.

Notes de bas de page

  1. Encyclique Sertum lae­ti­tiae, du 1er novembre 1939 ; cf. Documents Pontificaux 1939, p. 321.[]
24 décembre 1955
Questions sociales et nécessaire intégration et stabilité de toute vie dans le Christ
  • Pie XII