Quelle rupture ? Recension du livre de l’abbé Albert Jaquemin

Rien de bien nou­veau au fond, car cette ana­lyse ne fait que reprendre les don­nées essen­tielles du Motu pro­prio Ecclesia Dei afflic­ta de Jean-​Paul II. L’opposition, s’il en est une, se situe entre deux concep­tions de la Tradition et du Magistère, concep­tion catho­lique héri­tée des conciles de Trente et de Vatican I, défen­due par Mgr Lefebvre, concep­tion néo-​moderniste, héri­tée de Vatican II et de François, en pas­sant par Jean-​Paul II et Benoît XVI, que vou­drait défendre l’abbé Jaquemin.

L’abbé Albert Jaquemin et ses œuvres

L’église Sainte-​Claire, située dans le dix-​neuvième arron­dis­se­ment de Paris, a été construite entre 1956 et 1958 par l’architecte André le Donné, élève d’Auguste Perret. Elle est éri­gée en paroisse en 1963.

Depuis 2020, le curé en est l’abbé Mathias Sütterlin et y réside le cha­noine Albert Jaquemin, offi­cial du Tribunal pénal cano­nique de la Conférence des évêques de France, maître de confé­rences à la Faculté de droit cano­nique de l’Institut catho­lique de Paris et juge à l’Officialité de Paris. Albert Jaquemin a été ordon­né prêtre par Mgr Lefebvre, le 29 juin 1987, à Ecône. N’admettant pas la légi­ti­mi­té des consé­cra­tions épis­co­pales du 30 juin 1988, il quitte à cette date la Fraternité sacer­do­tale Saint-​Pie X.

Ayant à son actif une qua­ran­taine de publi­ca­tions sur le site de l’Institut catho­lique de Paris, l’abbé Jaquemin vient tout récem­ment d’écrire un nou­vel ouvrage, paru en ce mois de mai aux Editions du Cerf : Le Choix de la rup­ture. Mgr Lefebvre, Rome, les sacres. 1974–2026. 152 pages de texte, dis­tri­buées en sept cha­pitres et un épi­logue, sont sui­vies d’une soixan­taine de pages d’annexes, où sont repro­duits 17 docu­ments d’importance sur le sujet, jusques et y com­pris les der­nières décla­ra­tions de l’actuel supé­rieur géné­ral de la Fraternité Saint-​Pie X, concer­nant les futures consé­cra­tions épis­co­pales annon­cées pour le 1^er juillet prochain.

Une étude bien charpentée

Le livre de l’abbé Jaquemin est fort bien bâti et son pro­pos est par­fai­te­ment struc­tu­ré. Les trois pre­miers cha­pitres en sont plu­tôt his­to­riques et tendent à retra­cer la toile évé­ne­men­tielle de l’épisode du 30 juin 1988 : le cha­pitre I revient, pour en don­ner un résu­mé en une quin­zaine de pages, sur l’occasion immé­diate de cet évè­ne­ment et sur les dif­fé­rents pour­par­lers qui abou­tirent à la signa­ture puis à la dénon­cia­tion du pro­to­cole d’accord du 5 mai ; le cha­pitre II remonte à l’époque de la fin du concile Vatican II et décrit l’évolution qui condui­sit Mgr Lefebvre à for­mu­ler la Déclaration du 21 novembre 1974 ; le cha­pitre III décrit l’évolution qui, de 1974 à 1988, condui­sit aux sacres.

Le cha­pitre IV exa­mine tous les argu­ments par les­quels Mgr Lefebvre jus­ti­fia l’initiative des sacres et aus­si ceux par les­quels ses suc­ces­seurs dans l’épiscopat, Mgr Tissier et Mgr Fellay, jus­ti­fièrent cha­cun à leur manière cette ini­tia­tive et la per­sis­tance de l’état de néces­si­té qui repré­sen­ta l’obstacle à un « accord » avec Rome. Le cha­pitre V ana­lyse le ser­mon du 30 juin 1988 et le cha­pitre VI exa­mine l’explication don­née par Mgr Lefebvre pour se jus­ti­fier de l’absence du man­dat pon­ti­fi­cal requis. Le cha­pitre VII est sans doute le plus impor­tant car il tire la conclu­sion de tout ce che­mi­ne­ment, en met­tant le doigt sur ce qui en fut la rai­son pro­fonde : l’idée même de la Tradition et du Magistère, qui n’est pas la même du côté de Rome et du côté d’Ecône. L’Epilogue revient sur l’annonce des sacres du 1^er juillet.

La for­mu­la­tion la plus nette du juge­ment auquel abou­tit cette étude figure à notre avis au terme du cha­pitre IV, page 105 :

« L’itinéraire de Mgr Lefebvre, de 1974 à 1988, mani­feste une cohé­rence interne rigou­reuse, mais tra­gique. Les sacres épis­co­paux du 30 juin 1988 ne furent ni un geste impro­vi­sé, ni une rup­ture acci­den­telle, mais l’aboutissement logique d’une ecclé­sio­lo­gie où la Tradition, sub­stan­tia­li­sée et figée, a été pro­gres­si­ve­ment éri­gée en norme jugeant le magis­tère vivant ».

Lui fait écho, en l’explicitant, la conclu­sion du cha­pitre VII, pages 140–141 :

« Le dia­logue entre Rome et Ecône (1982–2012) a révé­lé sous une lumière tou­jours plus vive que le conflit ne porte pas prin­ci­pa­le­ment sur des ques­tions dis­ci­pli­naires ou litur­giques, mais sur le sta­tut théo­lo­gique de la Tradition et l’interprétation doc­tri­nale du concile Vatican II. Les posi­tions res­tent irré­duc­tibles. Pour Rome, le Concile s’insère plei­ne­ment dans la Tradition et son inter­pré­ta­tion nor­ma­tive appar­tient au magis­tère ; pour Ecône, la Tradition consti­tue une norme supé­rieure per­met­tant de juger le Concile et les réformes post­con­ci­liaires. Ce conflit demeure au cœur de la crise. […] Dans ces condi­tions, toute ten­ta­tive de solu­tion pure­ment cano­nique se heur­te­ra néces­sai­re­ment à un échec. Tant que la Fraternité Saint-​Pie X conti­nue­ra d’affirmer l’existence d’incompatibilités doc­tri­nales entre cer­tains ensei­gne­ments conci­liaires et le magis­tère anté­rieur, et tant que le Saint-​Siège conti­nue­ra d’affirmer l’intégration de Vatican II dans la conti­nui­té nor­ma­tive de la Tradition, le dia­logue ne pour­ra abou­tir. L’issue d’un tel dif­fé­rend dépen­dra donc d’une cla­ri­fi­ca­tion doc­tri­nale plus pro­fonde du rap­port entre Tradition et Magistère dans l’Eglise contemporaine ».

L’abbé Jaquemin vient ain­si appor­ter sa note toute per­son­nelle au concert qui, depuis plu­sieurs mois déjà, fait entendre sa petite musique autour des sacres. Musique de deuil et non d’allégresse. A cet égard, le cha­pitre le plus impor­tant du livre — qui en est aus­si le plus long — est le cha­pitre IV, inti­tu­lé « La logique des sacres ». Les deux idées maî­tresses de l’analyse y trouvent leur expres­sion la plus ache­vée, sous la plume de l’ancien membre de la Fraternité Saint-​Pie X.

En quoi le « choix » de Mgr Lefebvre fut-​il celui d’une « rup­ture » ? Pour l’abbé Jaquemin, il y a deux rai­sons à cela, mais l’une est plus pro­fonde que l’autre : la pre­mière rai­son de cette rup­ture réside dans l’acte même de la consé­cra­tion, accom­plie contre la volon­té du Pape et sans le man­dat pon­ti­fi­cal ; la deuxième rai­son est au fon­de­ment de la pre­mière qui réside dans l’idée du Magistère et de la Tradition, avec une notion « incom­plète » de la Tradition.

Rien de bien nou­veau au fond, car cette ana­lyse ne fait que reprendre les don­nées essen­tielles du Motu pro­prio Ecclesia Dei afflic­ta de Jean-​Paul II. Mais l’intérêt de la réflexion est de pous­ser l’analyse jusqu’au bout et de mettre à jour les racines pro­fondes de ce conflit qui met encore aux prises Rome et Ecône, conflit d’autant plus inexo­rable qu’il se situe au niveau des prin­cipes qui doivent com­man­der la juste intel­li­gence tant de l’épiscopat que de la Tradition dans l’Eglise.

La conception de l’épiscopat

L’abbé Jaquemin se croit auto­ri­sé à dénon­cer chez Mgr Lefebvre un « refus pra­tique du pri­mat romain » (page 75) — et ce non­obs­tant toutes les décla­ra­tions par les­quelles l’ancien arche­vêque de Dakar pro­tes­tait du contraire. Le refus du pri­mat consis­te­rait ici dans le fait même d’accomplir la consé­cra­tion épis­co­pale, quand bien même celle-​ci ne serait pas assor­tie d’une col­la­tion de juridiction :

« Une consé­cra­tion épis­co­pale n’est pas d’abord schis­ma­tique parce que le nou­vel évêque pré­ten­drait à une juri­dic­tion sur un trou­peau par­ti­cu­lier contre la volon­té du pape, mais parce qu’à la source de l’acte, l’évêque consé­cra­teur a agi sans un man­dat pon­ti­fi­cal, en l’occurrence expli­ci­te­ment refu­sé par le pape, c’est-à-dire volon­tai­re­ment hors de la com­mu­nion hié­rar­chique avec le Pontife romain et les membres du col­lège des évêques. Consacrer un évêque contre la volon­té du pape consti­tue donc une atteinte à la pri­mau­té de juri­dic­tion du pon­tife romain, à qui appar­tient le droit exclu­sif d’instituer libre­ment des évêques. S’il est vrai que les moda­li­tés de nomi­na­tion d’un évêque connaissent des dif­fé­rences dans l’Eglise catho­lique, le pou­voir d’institution ou de confir­ma­tion d’un évêque revient en propre au Pontife romain. C’est au pou­voir de juri­dic­tion ordi­naire uni­ver­selle et immé­diate du pape sur tous les évêques et toutes les Eglises, défi­ni expli­ci­te­ment dans la consti­tu­tion dog­ma­tique Pastor aeter­nus du pre­mier concile du Vatican que Mgr Lefebvre por­ta gra­ve­ment atteinte » (pages 75–76).

La contra­dic­tion fon­cière d’un tel pro­pos devrait sau­ter aux yeux des moins sagaces : une consé­cra­tion épis­co­pale est schis­ma­tique, nous dit-​on, non parce que l’on attri­bue à l’évêque consa­cré un pou­voir de juri­dic­tion sur une église par­ti­cu­lière, mais parce qu’on accom­plit ladite consé­cra­tion contre la volon­té du pape, sans man­dat pon­ti­fi­cal et en dehors de la com­mu­nion hié­rar­chique ; et il en irait ain­si, nous précise-​t-​on encore, parce qu’il appar­tient au Pape seul d’instituer les évêques, ain­si que l’a défi­ni le concile Vatican I.

Mais le concile Vatican I parle pré­ci­sé­ment de l’attribution du pou­voir de juri­dic­tion sur une église par­ti­cu­lière, non de la consé­cra­tion épis­co­pale confé­rant le seul pou­voir d’ordre ! De la sorte, l’abbé Jaquemin vou­drait nous faire croire que des consé­cra­tions épis­co­pales non assor­ties d’une col­la­tion de juri­dic­tion seraient schis­ma­tiques pour ce seul motif que l’acte ain­si posé refu­se­rait en lui-​même de recon­naître le droit exclu­sif que pos­sède le Pape de don­ner la juri­dic­tion aux évêques. Bref, un tel acte est schis­ma­tique parce qu’il doit l’être, et il doit l’être parce que l’abbé Jaquemin a déci­dé qu’il le serait, coûte que coûte. Comprenne qui pourra…

L’abbé Jaquemin ne prouve rien, à force de vou­loir, ici, trop prou­ver. Certes, oui, indé­pen­dam­ment de toute col­la­tion de juri­dic­tion, il est vrai que la consé­cra­tion d’un évêque reste de toutes façons sou­mise à l’autorisation du Souverain Pontife, mais elle l’est pour une rai­son dif­fé­rente de celle qui fait dépendre de l’autorisation du Pape la col­la­tion d’une juri­dic­tion sur une par­tie de l’Eglise.

Celle-​ci est un acte que seul le Pape peut accom­plir, puisqu’il s’agit de com­mu­ni­quer à un évêque une par­tie, res­treinte et subor­don­née, du pou­voir suprême que l’Evêque de Rome est le seul à pos­sé­der sur toute l’Eglise en tant qu’il est le Vicaire du Christ. En revanche, la col­la­tion du pou­voir d’ordre, telle qu’elle a lieu dans le cadre de la consé­cra­tion épis­co­pale, est la com­mu­ni­ca­tion de la plé­ni­tude du pou­voir du Christ Souverain Prêtre, et tout évêque, ministre du Christ dans le cadre de cette consé­cra­tion, peut l’accomplir.

L’autorisation du Pape est de toutes façons requise pour la com­mu­ni­ca­tion de tout pou­voir dans l’Eglise, puisque le Pape est de droit divin le Chef de l’Eglise. Mais la com­mu­ni­ca­tion du pou­voir de juri­dic­tion réclame cette auto­ri­sa­tion à un titre sup­plé­men­taire et spé­ci­fique, ou, plus exac­te­ment, elle réclame non pas une simple auto­ri­sa­tion mais l’intervention même du Pape, dont elle est l’acte propre et exclusif.

On com­prend dès lors que don­ner à un évêque une juri­dic­tion contre la volon­té du Pape c’est faire schisme, tan­dis que consa­crer un évêque contre la volon­té du Pape c’est seule­ment déso­béir. Dans le pre­mier cas, en effet, le cou­pable usurpe le pou­voir même du Pape, alors que dans le second cas il en ignore le com­man­de­ment dans une situa­tion isolée.

L’abbé Jaquemin aurait pu se conten­ter de dési­gner l’acte de cette consé­cra­tion comme une simple déso­béis­sance, bien dif­fé­rente de l’acte schis­ma­tique et nous lui aurions alors répon­du qu’il y a plu­tôt là une « non-​obéissance » face à un acte de l’autorité qui sort de ses limites et qui abuse de son pou­voir. En tout état de cause, dans les deux situa­tions de la déso­béis­sance et de la « non-​obéissance », l’acte posé se contente de refu­ser non le prin­cipe même de l’autorité, mais son exer­cice dans un cas iso­lé, avec cette seule dif­fé­rence que la déso­béis­sance oppose ce refus d’une manière injus­ti­fiée et injuste, tan­dis que la « non-​obéissance » l’oppose d’une manière jus­ti­fiée et juste, accom­plis­sant acte de ver­tu. Mais il reste que dans les deux situa­tions il ne sau­rait y avoir de « schisme », celui-​ci équi­va­lant au refus de l’autorité prise dans son principe.

Remarquons encore à ce pro­pos ce qui devra gar­der toute son impor­tance pour la suite. La façon dont l’abbé Jaquemin pré­sente les choses est — hélas ! — la façon deve­nue habi­tuelle de pré­sen­ter l’acte du 30 juin 1988 comme une agres­sion injuste com­mise contre l’autorité suprême dans l’Église, ce qui est tota­le­ment à l’inverse de la réalité.

La réa­li­té est que c’est mal­heu­reu­se­ment l’autorité suprême qui se livre à une agres­sion injuste à l’encontre des âmes, dans la sainte Eglise, en refu­sant d’autoriser cette consé­cra­tion épis­co­pale, qui est le moyen néces­saire à leur sur­vie. Partant, l’acte de la consé­cra­tion accom­plie mal­gré l’interdit et le refus du man­dat repré­sente une légi­time défense face à un acte injuste et abu­sif d’une auto­ri­té abu­sant de son pou­voir et sor­tant de ses limites. Telle est la pers­pec­tive juste, qu’il devient cepen­dant de plus en plus dif­fi­cile de res­ti­tuer dans le contexte d’une men­ta­li­té deve­nue ultra légaliste.

L’abbé Jaquemin reste-​t-​il conscient, mal­gré lui, de l’inanité radi­cale de l’argument avan­cé ici ? Toujours est-​il qu’il se répète, et qu’en se répé­tant non seule­ment il fait varier la por­tée de son argu­ment, mais par le fait même il en avoue l’inconsistance. Il vient de nous expli­quer que la consé­cra­tion — accom­plie contre la volon­té du Pape — d’un simple évêque auxi­liaire, dépour­vu de juri­dic­tion, est déjà un acte schis­ma­tique (pages 75–76). Et voi­ci qu’il enchaîne (page 76) :

« Un autre [sic] argu­ment, maintes fois invo­qué par Mgr Lefebvre et son entou­rage fut qu’il ne vou­lut consa­crer que des évêques auxi­liaires, munis du seul pou­voir d’ordre, sans juri­dic­tion. Il n’y avait donc pas schisme dans la mesure où il n’y avait pas usur­pa­tion de juri­dic­tion sur une Eglise ».

Reposer la ques­tion, n’est-ce pas avouer que la réponse déjà don­née n’était pas si convain­cante qu’elle parais­sait ? En tout état de cause, notre abbé s’interroge : « Quelle théo­lo­gie de l’épiscopat sup­posent ces pro­pos ? » (page 76). En effet, oui, la consé­cra­tion épis­co­pale accom­plie contre la volon­té du Pape mais sans col­la­tion de juri­dic­tion, si elle peut selon les cas équi­va­loir soit à une déso­béis­sance soit à une « non-​obéissance » ne sau­rait jamais équi­va­loir à un schisme — et pour qu’elle y équi­vaille (car il le faut), il devient néces­saire que la défi­ni­tion même de l’épiscopat l’implique.

Et voi­là désor­mais notre cano­niste paten­té à la remorque des idées bien connues de l’abbé Bisig et du Père de Blignières, idées déve­lop­pées depuis trente ans et plus à l’appui de la fameuse thèse de « l’épiscopat autonome » :

« En théo­lo­gie catho­lique, s’il est pos­sible de dis­tin­guer les pou­voirs d’ordre et de juri­dic­tion dans l’épiscopat, il n’est pas pos­sible de les sépa­rer réel­le­ment dans la per­sonne d’un évêque sans abou­tir à la créa­tion d’un épis­co­pat tron­qué ou ampu­té » (pages 76–77).

Cette « théo­lo­gie », si elle se veut catho­lique, est nou­velle. Elle est inca­pable de se jus­ti­fier en invo­quant les ensei­gne­ments du Magistère constant de l’Eglise, inca­pable tout autant de s’appuyer sur les don­nées com­munes de l’ecclésiologie expo­sées jusqu’ici par les auteurs du meilleur renom, encore récem­ment par Charles Journet, Raymond Dulac ou Victor-​Alain Berto. Nous l’avons mon­tré en maintes reprises, en véri­fiant l’inconsistance de la thèse du Père de Blignières. Nous n’insisterons pas et ren­voyons le lec­teur à ce que nous avons écrit sur le sujet^[1].

La conception du Magistère et de la Tradition

L’abbé Jaquemin fait réfé­rence ici — et à très juste titre — au diag­nos­tic posé par Jean-​Paul II dans le Motu pro­prio Ecclesia Dei afflic­ta, lequel évoque une « notion incom­plète et contra­dic­toire de la Tradition ».

« Ce diag­nos­tic », commente-​t-​il, « sur la struc­ture même de la pen­sée ecclé­sio­lo­gique de Mgr Lefebvre » (pages 98–99).

Structure qui, aux dires de notre auteur, repo­se­rait tout entière sur une confu­sion, et celle-​ci aurait lieu entre « la Tradition et les tra­di­tions, entre la foi elle-​même et les manières concrètes d’en témoi­gner dans le temps et dans l’histoire ». Le réqui­si­toire reste ici encore confus mais il s’éclaircit lorsque l’abbé Jaquemin ajoute que « faute d’avoir opé­ré concrè­te­ment cette dis­tinc­tion, il [Mgr Lefebvre] en vint à défi­nir la Tradition essen­tiel­le­ment comme ce qui était anté­rieur au concile de Vatican II ».

La conclu­sion suit : « Dès lors, la Tradition ne fut plus com­prise comme une réa­li­té théo­lo­gique vivante, mais comme un ensemble nor­ma­tif figé, iden­ti­fié à un état his­to­rique par­ti­cu­lier de l’Eglise » (page 99). Et encore : « Mgr Lefebvre esti­mait incar­ner la Tradition vivante pré­ci­sé­ment parce qu’il conti­nuait à faire vivre l’Eglise d’autrefois » (page 99). Et tou­jours : « Mgr Lefebvre en vint ain­si à sub­sti­tuer ce qui est tou­jours dans l’Eglise à ce qui se fai­sait autre­fois avant le Concile » (page 100). Et enfin : « De là a décou­lé une redé­fi­ni­tion de l’obéissance conçue comme fidé­li­té exclu­sive à un pas­sé nor­ma­tif et une mise en cause crois­sante de l’autorité actuelle, per­çue comme infi­dèle à sa mis­sion » (page 105).

Que répondre, sinon que l’abbé Jaquemin est ici vic­time des pos­tu­lats d’une nou­velle ecclé­sio­lo­gie, dont l’évolutionnisme de base a été clai­re­ment expli­ci­té par Benoît XVI, non seule­ment dans son fameux Discours du 22 décembre 2005, mais encore, et sur­tout, dans sa Catéchèse sur l’Eglise des années 2006–2007 ? Évolutionnisme encore carac­té­ri­sé par tous les pro­pos du Pape François, spé­cia­le­ment dans son Encyclique Evangelii gau­dium, mais pas uni­que­ment^[2].

Ce qui aurait dû rete­nir toute l’attention de notre théo­lo­gien cano­niste, c’est bien la pré­ci­sion de l’expression employée par Mgr Lefebvre. Celui-​ci ne parle jamais du pas­sé. Il n’est jamais ques­tion dans ses pro­pos de « l’Eglise du pas­sé » ou de l’Eglise ou du Magistère « d’avant Vatican II ». Mgr Lefebvre a tou­jours pré­ci­sé­ment par­lé de « l’Eglise de tou­jours », et cette expres­sion n’a pas du tout chez lui la signi­fi­ca­tion chro­no­lo­gique ou tem­po­relle, l’expression d’une durée dans le pas­sé, que l’abbé Jaquemin vou­drait lui donner.

L’expression a le sens tout théo­lo­gique d’une iden­ti­té objec­tive, iden­ti­té de l’objet même de la Révélation, du dépôt objec­tif de la foi, tel que le Magistère de l’Eglise doit le trans­mettre et l’expliquer fidè­le­ment, en lui conser­vant tou­jours le même sens vou­lu par Dieu. L’expression doit s’entendre ici en réfé­rence à ce qu’enseigne le concile Vatican I au cha­pitre IV de la consti­tu­tion Dei Filius :

« La doc­trine de foi que Dieu a révé­lée n’a pas été pro­po­sée comme une décou­verte phi­lo­so­phique à faire pro­gres­ser par la réflexion de l’homme, mais comme un dépôt divin confié à l’Epouse du Christ pour qu’elle le garde fidè­le­ment et le pré­sente infailli­ble­ment. En consé­quence, le sens des dogmes sacrés qui doit être conser­vé à per­pé­tui­té est celui que notre Mère la sainte Eglise a pré­sen­té une fois pour toutes et jamais il n’est loi­sible de s’en écar­ter sous le pré­texte ou au nom d’une com­pré­hen­sion plus pous­sée » (DS 3020).

L’Eglise, avec son Magistère vivant, est une réa­li­té qui se situe au-​delà du temps, au-​delà du pas­sé, du pré­sent et du futur, car elle se situe sur le plan de l’éternité, dans la mesure exacte où elle est l’organe de la trans­mis­sion d’un dépôt divin, le dépôt de la Vérité divi­ne­ment révé­lée. L’Eglise de tou­jours, le Magistère de tou­jours sont pré­ci­sé­ment « de tou­jours » parce qu’ils sont l’Eglise et le Magistère de la Vérité divine, éter­nelle et immuable comme Dieu.

Au lieu de cela, l’abbé Jaquemin, se fai­sant l’écho docile de Vatican II tel que l’ont expli­qué les Papes Benoît XVI et François, rabaisse le Magistère au niveau du temps et de la durée.

« Il n’y a pas, théo­lo­gi­que­ment » écrit-​il, « d’Eglise d’autrefois ni d’Eglise de demain. L’Eglise est néces­sai­re­ment l’Eglise du temps pré­sent, l’Eglise aujourd’hui, parce qu’elle est le signe, le sacre­ment per­ma­nent et tou­jours actuel, du Christ vivant et agis­sant au milieu des hommes et de chaque géné­ra­tion » (page 101).

Le Magistère vivant, dans une pareille optique, se réduit au magis­tère pré­sent, car il est conçu comme l’expression de la vie actuelle du Peuple de Dieu. Le Pape François s’en est expli­qué très net­te­ment, en réfé­rence à son pré­dé­ces­seur, dans un message-​vidéo adres­sé en 2015 au Congrès inter­na­tio­nal de théo­lo­gie de l’Université pon­ti­fi­cale catho­lique argentine.

« Il y a une image pro­po­sée par Benoît XVI » dit-​il, « qui me plaît beau­coup. Se réfé­rant à la tra­di­tion de l’Église, il affirme qu’elle “n’est pas une trans­mis­sion de choses ou de paroles, une col­lec­tion de choses mortes. La Tradition est le fleuve vivant qui nous relie aux ori­gines, le fleuve vivant dans lequel les ori­gines sont tou­jours pré­sentes” (Audience géné­rale, 26 avril 2006)^[3]. Ce fleuve irrigue dif­fé­rentes terres, ali­mente dif­fé­rentes géo­gra­phies, en fai­sant ger­mer le meilleur de cette terre, le meilleur de cette culture. De cette manière, l’Evangile conti­nue à s’incarner dans tous les lieux du monde, de manière tou­jours nou­velle (cf. Evangelii gau­dium, n° 115) ».

Et sur­tout, il ajoute cette pré­ci­sion : « Nos for­mu­la­tions de foi sont l’expression d’une vie vécue et expri­mée ecclésialement ».

Il y a là une inver­sion et elle est extrê­me­ment grave. Car les for­mu­la­tions de foi sont en réa­li­té l’expression concep­tuelle et ver­bale, plus pré­cise et plus expli­cite, des véri­tés révé­lées par Dieu ; le Magistère ins­ti­tué par le Christ et assis­té par le Saint Esprit doit les mettre au point et les pro­po­ser à l’adhésion des fidèles ; et ceux-​ci mènent, dans l’Eglise, une vie sainte, dans la mesure où ils se conforment dans leur agir à ces véri­tés révé­lées par Dieu et pro­po­sées à leur adhé­sion par ces for­mu­la­tions du Magistère.

C’est donc, si l’on veut, la vie vécue ecclé­sia­le­ment qui est l’expression ou la tra­duc­tion concrète, c’est-à-dire la mise en pra­tique, des for­mu­la­tions de foi. A l’inverse de cela, pour François, les for­mu­la­tions de foi sont l’expression de la vie du Peuple de Dieu, ce qui sup­pose que c’est cette vie qui repré­sente comme telle non seule­ment la tra­di­tion vivante de l’Eglise, au sens de la trans­mis­sion de ce qui a déjà été révé­lé, mais aus­si une source de la Révélation, au sens d’un mode de révé­ler la vérité.

La Révélation s’identifie alors avec l’expérience ou la conscience com­mune du Peuple de Dieu. Elle s’identifie aus­si avec la tra­di­tion qui com­mu­nique cette véri­té révé­lée. Révélation et Tradition sont un seul et même acte, l’acte col­lec­tif et ecclé­sial du Peuple de Dieu, et cet acte évo­lue et se renou­velle au cours du temps. Le Magistère est alors non plus le Magistère « de tou­jours » mais le Magistère « de ce temps ».

Le choix de la fidélité

On a alors beau jeu de repro­cher à Mgr Lefebvre « une redé­fi­ni­tion de l’obéissance conçue comme fidé­li­té exclu­sive à un pas­sé nor­ma­tif et une mise en cause crois­sante de l’autorité actuelle, per­çue comme infi­dèle à sa mis­sion », le Magistère du pas­sé jugeant le Magistère du présent.

Mais cette dia­lec­tique — au sens d’une oppo­si­tion fausse et for­cée — repose sur le pré­sup­po­sé faux de la nou­velle ecclé­sio­lo­gie : elle sup­pose que le Magistère est le porte-​parole d’une « vie vécue ecclé­sia­le­ment » (François), « de l’unique sujet du Peuple de Dieu en marche » (Benoît XVI). Elle sup­pose que la Tradition est un « fleuve vivant », qu’elle est une his­toire, « l’histoire de l’Esprit qui agit dans l’histoire de l’Eglise à tra­vers la média­tion des Apôtres et de leurs suc­ces­seurs, en conti­nui­té fidèle avec l’expérience des ori­gines » (Benoît XVI).

L’opposition, s’il en est une, se situe alors entre deux concep­tions de la Tradition et du Magistère, concep­tion catho­lique héri­tée des conciles de Trente et de Vatican I, défen­due par Mgr Lefebvre, concep­tion néo-​moderniste, héri­tée de Vatican II et de François, en pas­sant par Jean-​Paul II et Benoît XVI, que vou­drait défendre l’abbé Jaquemin.

Loin d’avoir accom­pli une quel­conque « rup­ture », Mgr Lefebvre fut le héraut d’une fidé­li­té, fidé­li­té héroïque à la doc­trine catho­lique éter­nelle et au Magistère de tou­jours, char­gé de trans­mettre ce dépôt divin.

L’initiative des sacres ne fut que le point d’orgue de cette fidé­li­té. Mgr Lefebvre y accom­plit un acte héroïque de sagesse et de pru­dence, trans­met­tant en toute réa­li­té le dépôt de la foi, en pre­nant, aux yeux du monde et des hommes d’Eglise dévoyés par le moder­nisme, les appa­rences d’un fac­tieux schis­ma­tique. Apparences d’un jour, appa­rences éphé­mères qui ne sau­raient trom­per les vrais catho­liques atta­chés aux pro­messes de leur baptême.

Du moins incombe-​t-​il à l’abbé Jaquemin ne nous prou­ver que ces appa­rences ne sont pas trom­peuses, mais à condi­tion de s’appuyer pour cela sur les pré­misses d’une ecclé­sio­lo­gie vrai­ment subal­ter­née aux ensei­gne­ments du Magistère pérenne, et indemne de toute infil­tra­tion néomoderniste.

Trente-​huit ans après « l’été 88 », les nou­velles consé­cra­tions épis­co­pales s’inscrivent dans la même logique de fidé­li­té, face à une Eglise conci­liaire, qui, d’Amoris lae­ti­tia à Fiducia sup­pli­cans, voit sa morale par­tie vers une dérive de plus en plus pro­non­cée. Face aus­si à une mou­vance Ecclesia Dei qui est moins cer­taine que jamais de ses lendemains.

L’opération sur­vie garde alors tou­jours tous ses droits, fon­dés sur l’état de néces­si­té non démenti.

Source : Courrier de Rome n°697 de mai 2026

1. Voir prin­ci­pa­le­ment les articles parus dans les numé­ros de juillet-​août 2022 ; octobre 2022 ; novembre 2022 ; avril 2026 du Courrier de Rome, ain­si que l’article inti­tu­lé « L’épiscopat, à la croi­sée des che­mins » dans le pré­sent numé­ro du Courrier de Rome.[↩]
2. Voir l’article « Tradition ou her­mé­neu­tique » dans le numé­ro de décembre 2023 du Courrier de Rome, ain­si que notre contri­bu­tion au Congrès de jan­vier 2007 du Courrier de Rome, « La notion d’Eglise dans la caté­chèse de Benoît XVI dans Les crises dans l’Eglise aujourd’hui : les causes, effets et remèdes. Actes du VIIe Congrès théo­lo­gique de Sì Sì No No en par­te­na­riat avec l’Institut Universitaire Saint Pie X et DICI, Paris, 5–6‑7 jan­vier 2007, Publications de Courrier de Rome, 2008.[↩]
3. Sur cette caté­chèse de Benoît XVI et sur l’idée de l’Eglise et de la Tradition qu’elle implique, le lec­teur pour­ra se repor­ter à notre contri­bu­tion au Congrès de jan­vier 2007 du Courrier de Rome, « La notion d’Eglise dans la caté­chèse de Benoît XVI dans Les crises dans l’Eglise aujourd’hui : les causes, effets et remèdes. Actes du VIIe Congrès théo­lo­gique de Sì Sì No No en par­te­na­riat avec l’Institut Universitaire Saint Pie X et DICI, Paris, 5–6‑7 jan­vier 2007, Publications de Courrier de Rome, 2008.[↩]