Exhortation apostolique post-synodale Amoris laetitia

Ce docu­ment scan­da­leux ouvre la pos­si­bi­li­té d’une com­mu­nion aux divorcés-​remariés, spé­cia­le­ment dans la note n° 351, chose tou­jours reprou­vée par la doc­trine catho­lique. Voyez notre dos­sier sur le sujet.

Donné à Rome, près de Saint Pierre, le 19 mars 2016

EXHORTATION APOSTOLIQUE POST-​SYNODALE AMORIS LAETITIA
DU SAINT-​PÈRE FRANÇOIS AUX ÉVÊQUES, AUX PRÊTRES ET
AUX DIACRES, AUX PERSONNES CONSACRÉES, AUX ÉPOUX CHRÉTIENS
ET À TOUS LES FIDÈLES LAÏCS SUR L’AMOUR DANS LA FAMILLE

Accès à notre dos­sier com­plet sur le Synode sur la famille 2014–2015

Introduction

1. La joie de l’amour qui est vécue dans les familles est aus­si la joie de l’Église. Comme l’ont indi­qué les Pères syno­daux, mal­gré les nom­breux signes de crise du mariage, « le désir de famille reste vif, spé­cia­le­ment chez les jeunes, et motive l’Église ».^[1]Comme réponse à cette aspi­ra­tion, « l’annonce chré­tienne qui concerne la famille est vrai­ment une bonne nou­velle ».^[2]

2. Le par­cours syno­dal a per­mis d’exposer la situa­tion des familles dans le monde actuel, d’élargir notre regard et de ravi­ver notre conscience de l’importance du mariage ain­si que de la famille. En même temps, la com­plexi­té des thèmes abor­dés nous a mon­tré la néces­si­té de conti­nuer à appro­fon­dir libre­ment cer­taines ques­tions doc­tri­nales, morales, spi­ri­tuelles et pas­to­rales. La réflexion des pas­teurs et des théo­lo­giens, si elle est fidèle à l’Église, si elle est hon­nête, réa­liste et créa­tive, nous aide­ra à trou­ver davan­tage de clar­té. Les débats qui se déroulent dans les moyens de com­mu­ni­ca­tion ou bien dans les publi­ca­tions et même entre les ministres de l’Église, vont d’un désir effré­né de tout chan­ger sans une réflexion suf­fi­sante ou sans fon­de­ment, à la pré­ten­tion de tout résoudre en appli­quant des normes géné­rales ou bien en tirant des conclu­sions exces­sives à par­tir de cer­taines réflexions théologiques.

3. En rap­pe­lant que « le temps est supé­rieur à l’espace », je vou­drais réaf­fir­mer que tous les débats doc­tri­naux, moraux ou pas­to­raux ne doivent pas être tran­chés par des inter­ven­tions magis­té­rielles. Bien enten­du, dans l’Église une uni­té de doc­trine et de praxis est néces­saire, mais cela n’empêche pas que sub­sistent dif­fé­rentes inter­pré­ta­tions de cer­tains aspects de la doc­trine ou cer­taines conclu­sions qui en dérivent. Il en sera ain­si jusqu’à ce que l’Esprit nous conduise à véri­té entière (cf. Jn 16, 13), c’est-à-dire, lorsqu’il nous intro­dui­ra par­fai­te­ment dans le mys­tère du Christ et que nous pour­rons tout voir à tra­vers son regard. En outre, dans chaque pays ou région, peuvent être cher­chées des solu­tions plus incul­tu­rées, atten­tives aux tra­di­tions et aux défis locaux. Car « les cultures sont très diverses entre elles et chaque prin­cipe géné­ral […] a besoin d’être incul­tu­ré, s’il veut être obser­vé et appli­qué ».^[3]

4. De toute manière, je dois dire que le par­cours syno­dal a été d’une grande beau­té et a offert beau­coup de lumière. Je remer­cie pour tous les apports qui m’ont aidé à contem­pler les pro­blèmes des familles du monde dans toute leur ampleur. L’ensemble des inter­ven­tions des Pères, que j’ai écou­té avec une constante atten­tion, m’a paru un magni­fique poly­èdre, consti­tué de nom­breuses pré­oc­cu­pa­tions légi­times ain­si que de ques­tions hon­nêtes et sin­cères. Pour cela, j’ai rete­nu oppor­tun de rédi­ger une Exhortation Apostolique post-​synodale pour recueillir les apports des deux Synodes récents sur la famille, en inté­grant d’autres consi­dé­ra­tions qui pour­ront orien­ter la réflexion, le dia­logue ou bien la praxis pas­to­rale, et qui offri­ront à la fois encou­ra­ge­ment, sti­mu­la­tion et aide aux familles dans leur enga­ge­ment ain­si que dans leurs difficultés.

5. Cette Exhortation acquiert un sens spé­cial dans le contexte de cette Année Jubilaire de la Miséricorde. En pre­mier lieu, parce que je la consi­dère comme une pro­po­si­tion aux familles chré­tiennes, qui les sti­mule à valo­ri­ser les dons du mariage et de la famille, et à gar­der un amour fort et nour­ri de valeurs, telles que la géné­ro­si­té, l’engagement, la fidé­li­té ou la patience. En second lieu, parce qu’elle vise à encou­ra­ger cha­cun
à être un signe de misé­ri­corde et de proxi­mi­té là où la vie fami­liale ne se réa­lise pas par­fai­te­ment ou ne se déroule pas dans la paix et la joie.

6. Dans le déve­lop­pe­ment du texte, je com­men­ce­rai par une ouver­ture ins­pi­rée par les Saintes Écritures, qui donne un ton appro­prié. De là, je pren­drai en consi­dé­ra­tion la situa­tion actuelle des familles en vue de gar­der les pieds sur terre. Ensuite, je rap­pel­le­rai cer­tains élé­ments fon­da­men­taux de l’enseignement de l’Église sur le mariage et la famille, pour éla­bo­rer ain­si les deux cha­pitres cen­traux, consa­crés à l’amour. Pour conti­nuer, je met­trai en exergue cer­tains par­cours pas­to­raux qui nous orientent pour la construc­tion de foyers solides et féconds selon le plan de Dieu, et je consa­cre­rai un cha­pitre à l’éducation des enfants. Après, je m’arrêterai sur une invi­ta­tion à la misé­ri­corde et au dis­cer­ne­ment pas­to­ral face à des situa­tions qui ne répondent pas plei­ne­ment à ce que le Seigneur nous pro­pose, et enfin je tra­ce­rai de brèves lignes de spi­ri­tua­li­té familiale.

7. Vu la richesse appor­tée au par­cours syno­dal par les deux années de réflexion, cette Exhortation aborde, de dif­fé­rentes manières, des thèmes nom­breux et variés. Cela explique son inévi­table lon­gueur. C’est pour­quoi, je ne recom­mande pas une lec­ture géné­rale hâtive. Elle sera plus béné­fique, tant pour les familles que pour les agents de pas­to­rale fami­liale, s’ils l’approfondissent avec patience, mor­ceau par mor­ceau, ou s’ils cherchent en elle ce dont ils peuvent avoir besoin dans chaque cir­cons­tance concrète. Il est pro­bable, par exemple, que les couples s’identifient plus avec les cha­pitres quatre et cinq, que les agents pas­to­raux soient inté­res­sés sur­tout par le cha­pitre six, et que tous se sentent inter­pel­lés par le cha­pitre huit. J’espère que cha­cun, à tra­vers la lec­ture, se sen­ti­ra appe­lé à prendre soin avec amour de la vie des familles, car elles « ne sont pas un pro­blème, elles sont d’abord une oppor­tu­ni­té ».^[4]

Ch. I. À la lumière de la parole

8. La Bible abonde en familles, en géné­ra­tions, en his­toires d’amour et en crises fami­liales, depuis la pre­mière page où entre en scène la famille d’Adam et d’Ève, avec leur cor­tège de vio­lence mais aus­si avec la force de la vie qui conti­nue (cf. Gn 4), jusqu’à la der­nière page où appa­raissent les noces de l’Épouse et de l’Agneau (Ap 21, 2.9). Les deux mai­sons que Jésus décrit, construites sur le roc ou sur le sable (cf. Mt 7, 24–27), sont une expres­sion sym­bo­lique de bien des situa­tions fami­liales, créées par la liber­té de leurs membres, car, comme l’écrivait le poète : « toute mai­son est un chan­de­lier ».^[5] Entrons à pré­sent dans l’une de ces mai­sons, gui­dés par le psal­miste, à tra­vers un chant qu’on pro­clame aujourd’hui encore aus­si bien dans la litur­gie nup­tiale juive que dans la litur­gie chrétienne :

« Heureux tous ceux qui craignent le Seigneur et marchent dans ses voies !
Du labeur de tes mains tu te nour­ri­ras, heu­reux es-​tu ! À toi le bon­heur pour toi ! Ton épouse : une vigne fruc­tueuse
au cœur de ta mai­son.
Tes fils : des plants d’o­li­vier à l’en­tour de la table.
Voilà de quels biens sera béni
l’homme qui craint le Seigneur.
Que le Seigneur te bénisse de Sion ! Puisses-​tu voir Jérusalem
dans le bon­heur tous les jours de ta vie, et voir les fils de tes fils !
Paix sur Israël ! » (Ps 128, 1–6).

Toi et ton épouse

9. Franchissons donc le seuil de cette mai­son sereine, avec sa famille assise autour de la table de fête. Au centre, nous trou­vons, en couple, le père et la mère, avec toute leur his­toire d’amour. En eux se réa­lise ce des­sein fon­da­men­tal que le Christ même évoque avec force : « N’avez-​vous pas lu que le Créateur, dès l’o­ri­gine, les fit homme et femme ? » (Mt 19, 4). Et il reprend le man­dat de la Genèse : « C’est pour­quoi l’homme quit­te­ra son père et sa mère et s’at­tache à sa femme, et ils deviennent une seule chair » (Gn 2,
24).

10. Les deux gran­dioses pre­miers cha­pitres de la Genèse nous offrent l’image du couple humain dans sa réa­li­té fon­da­men­tale. Dans ce texte ini­tial de la Bible, brillent cer­taines affir­ma­tions déci­sives. La pre­mière, citée de façon syn­thé­tique par Jésus, déclare : « Dieu créa l’homme à son image, à l’i­mage de Dieu il le créa, homme et femme il les créa » (1, 27). De manière sur­pre­nante, l’‘‘image de Dieu’’ tient lieu de paral­lèle expli­ca­tif pré­ci­sé­ment au couple ‘‘homme et femme’’. Cela signifie-​t-​il que Dieu est lui-​même sexué ou qu’il a une com­pagne divine, comme le croyaient cer­taines reli­gions antiques ? Évidemment non, car nous savons avec quelle clar­té la Bible a reje­té comme ido­lâtres ces croyances répan­dues par­mi les Cananéens de la Terre Sainte. La trans­cen­dance de Dieu est pré­ser­vée, mais, puisqu’il est en même temps le Créateur, la fécon­di­té du couple humain est l’‘‘image’’ vivante et effi­cace, un signe visible de l’acteur créateur.

11. Le couple qui aime et pro­crée est la vraie ‘‘sculp­ture’’ vivante (non pas celle de pierre ou d’or que le Décalogue inter­dit), capable de mani­fes­ter le Dieu créa­teur et sau­veur. C’est pour­quoi, l’amour fécond arrive à être le sym­bole des réa­li­tés intimes de Dieu (cf. Gn 1, 28 ; 9, 7 ; 17, 2–5.16 ; 28, 3 ; 35, 11 ; 48, 3–5). C’est ce qui jus­ti­fie que le récit de la Genèse, en sui­vant ce qui est appe­lé la ‘‘ tra­di­tion sacer­do­tale’’, soit tra­ver­sé par diverses séquences généa­lo­giques (cf. 4, 17–22 .25–26 ; 5 ; 10 ; 11, 10–32 ; 25, 1–4.12–17.19–26 ; 36) : car la capa­ci­té du couple humain à pro­créer est le che­min par lequel passe l’histoire du salut. Sous ce jour, la rela­tion féconde du couple devient une image pour décou­vrir et décrire le mys­tère de Dieu, fon­da­men­tal dans la vision chré­tienne de la Trinité qui, en Dieu, contemple le Père, le Fils et l’Esprit d’amour. Le Dieu Trinité est com­mu­nion d’amour, et la famille est son reflet vivant. Les paroles de saint Jean-​Paul II nous éclairent : « Notre Dieu, dans son mys­tère le plus intime, n’est pas une soli­tude, mais une famille, puisqu’il porte en lui-​même la pater­ni­té, la filia­tion et l’essence de la famille qu’est l’amour. Cet amour, dans la famille divine, est l’Esprit-Saint. ».^[6] La famille, en effet, n’est pas étran­gère à l’essence divine même.^[7]Cet aspect tri­ni­taire du couple trouve une nou­velle image dans la théo­lo­gie pau­li­nienne lorsque l’Apôtre la met en rela­tion avec le ‘‘mys­tère’’ de l’union entre le Christ et l’Église (cf. Ep 5, 21–33).

12. Mais Jésus, dans sa réflexion sur le mariage, nous ren­voie à une autre page de la Genèse, le cha­pitre 2, où appa­raît un admi­rable por­trait du couple avec des détails lumi­neux. Choisissons-​en seule­ment deux. Le pre­mier est l’inquiétude de l’homme qui cherche « une aide qui lui soit assor­tie » (vv. 18.20), capable de com­bler cette soli­tude qui le per­turbe et qui n’est pas com­blée par la proxi­mi­té des ani­maux et de toute la créa­tion. L’expression ori­gi­nelle en hébreu nous ren­voie à une rela­tion directe, presque ‘‘fron­tale’’ – les yeux dans les yeux – dans un dia­logue éga­le­ment silen­cieux, car dans l’amour les silences sont d’habitude plus élo­quents que les paroles. C’est la ren­contre avec un visage, un ‘‘tu’’ qui reflète l’amour divin et est « le prin­cipe de la for­tune, une aide sem­blable à l’homme, une colonne d’ap­pui », comme dit un sage de la Bible (Si 36, 24). Ou bien comme s’exclamera la femme du Cantique des Cantiques dans une mer­veilleuse pro­fes­sion d’amour et de don réci­proque : « Mon bien-​aimé est à moi, et moi à lui […]. Je suis à mon bien-​aimé, et mon bien-​aimé est à moi ! » (2, 16 ; 6, 3).

13. De cette ren­contre qui remé­die à la soli­tude, sur­gissent la pro­créa­tion et la famille. Voici le second détail que nous pou­vons sou­li­gner : Adam, qui est aus­si l’homme de tous les temps et de toutes les régions de notre pla­nète, avec sa femme, donne nais­sance à une nou­velle famille, comme le répète Jésus en citant la Genèse : « Il quit­te­ra son père et sa mère pour s’at­ta­cher à sa femme, et les deux ne feront qu’une seule chair » (Mt 19, 5 ; cf. Gn 2, 24). Le verbe ‘‘s’attacher’’ dans le texte ori­gi­nal hébreu indique une étroite syn­to­nie, une atta­che­ment phy­sique et inté­rieur, à tel point qu’on l’utilise pour décrire l’union avec Dieu : « Mon âme s’attache à toi » chante l’orant (Ps 63, 9). L’union matri­mo­niale est ain­si évo­quée non seule­ment dans sa dimen­sion sexuelle et cor­po­relle mais aus­si en tant que don volon­taire d’amour. L’objectif de cette union est ‘‘de par­ve­nir à être une seule chair’’, soit par l’étreinte phy­sique, soit par l’union des cœurs et des vies et, peut-​être, à tra­vers l’enfant qui naî­tra des deux et por­te­ra en lui, en unis­sant, non seule­ment géné­ti­que­ment mais aus­si spi­ri­tuel­le­ment, les deux ‘‘chairs’’.

Tes fils comme des plants d’oliviers

14. Reprenons le chant du psal­miste. En ce chant appa­raissent, dans la mai­son où l’homme et son épouse sont assis à table, les enfants qui les accom­pagnent comme « des plants d’olivier » (Ps 128, 3), c’est-à- dire pleins d’énergie et de vita­li­té. Si les parents sont comme les fon­de­ments de la mai­son, les enfants sont comme les ‘‘pierres vivantes’’ de la famille (cf. 1P 2, 5). Il est signi­fi­ca­tif que dans l’Ancien Testament le mot le plus uti­li­sé après le mot divin (YHWH, le ‘‘Seigneur’’) soit ‘‘fils’’ (ben), un vocable ren­voyant auverbe hébreu qui veut dire ‘‘construire’’ (banah). C’est pour­quoi dans le Psaume 127, le don des fils est exal­té par des images se réfé­rant soit à l’édification d’une mai­son, soit à la vie sociale et com­mer­ciale qui se déve­lop­pait aux portes de la ville : « Si le Seigneur ne bâtit la mai­son, en vain peinent les bâtis­seurs […]. C’est l’hé­ri­tage du Seigneur que des fils, récom­pense, que le fruit des entrailles ; comme flèches en la main du héros, ain­si les fils de la jeu­nesse. Heureux l’homme, celui-​là qui en a rem­pli son car­quois ; point de honte pour eux, quand ils débattent à la porte, avec leurs enne­mis » (vv. 1.3–5). Certes, ces images reflètent la culture d’une socié­té antique, mais la pré­sence d’enfants est, de toute manière, un signe de plé­ni­tude de la famille, dans la conti­nui­té de la même his­toire du salut, de géné­ra­tion en génération.

15. Sous ce jour, nous pou­vons pré­sen­ter une autre dimen­sion de la famille. Nous savons que dans le Nouveau Testament on parle de ‘‘l’Église qui se réunit à la mai­son’’ (cf. 1 Co 16, 19 ; Rm 16, 5 ; Col 4, 15 ; Phm 2). Le milieu vital d’une famille pou­vait être trans­for­mé en Église domes­tique, en siège de l’Eucharistie, de la pré­sence du Christ assis à la même table. La scène bros­sée dans l’Apocalypse est inou­bliable : « Voici, je me tiens à la porte et je frappe ; si quel­qu’un entend ma voix et ouvre la porte, j’en­tre­rai chez lui pour sou­per, moi près de lui et lui près de moi » (Ap 3, 20). Ainsi se défi­nit une mai­son qui à l’intérieur jouit de la pré­sence de Dieu, de la prière com­mune et, par consé­quent, de la béné­dic­tion du Seigneur. C’est ce qui est affir­mé le Psaume 128 que nous pre­nons comme base : « Voilà de quels biens sera béni l’homme qui craint le Seigneur. Que le Seigneur te bénisse de Sion ! » (vv. 4–5a).

16. La Bible consi­dère la famille aus­si comme le lieu de la caté­chèse des enfants. Cela est illus­tré dans la des­crip­tion de la célé­bra­tion pas­cale (cf. Ex 12, 26–27 ; Dt 6, 20–25), et a été ensuite expli­ci­té dans la hag­ga­dah juive, c’est-à-dire dans le récit sous forme de dia­logue qui accom­pagne le rite du repas pas­cal. Mieux, un Psaume exalte l’annonce en famille de la foi : « Nous l’a­vons enten­du et connu, nos pères nous l’ont racon­té ; nous ne le tai­rons pas à leurs enfants, nous le racon­te­rons à la géné­ra­tion qui vient : les titres du Seigneur et sa puis­sance, ses mer­veilles telles qu’il les fit ; il éta­blit un témoi­gnage en Jacob, il mit une loi en Israël ; il avait com­man­dé à nos pères de le faire connaître à leurs enfants, que la géné­ra­tion qui vient le connaisse, les enfants qui vien­dront à naître. Qu’ils se lèvent, qu’ils racontent à leurs enfants » (Ps 78, 3–6). Par consé­quent, la famille est le lieu où les parents deviennent les pre­miers maîtres de la foi pour leurs enfants. C’est une œuvre arti­sa­nale, per­son­na­li­sée : « Lorsque ton fils te deman­de­ra demain […] tu lui diras… » (Ex 13, 14). Ainsi, les diverses géné­ra­tions chan­te­ront au Seigneur, « jeunes hommes, aus­si les vierges, les vieillards avec les enfants » (Ps 148, 12).

17. Les parents ont le devoir d’accomplir avec sérieux leur mis­sion édu­ca­tive, comme l’enseignent sou­vent les sages de la Bible (cf. Pr 3, 11–12 ; 6, 20–22 ; 13, 1 ; 22, 15 ; 23, 13–14 ; 29, 17). Les enfants sont appe­lés à recueillir et à pra­ti­quer le com­man­de­ment : « honore ton père et ta mère » (Ex 20, 12), dans lequel le verbe ‘‘hono­rer’’ indique l’accomplissement des enga­ge­ments fami­liaux et sociaux dans leur plé­ni­tude, sans les négli­ger en recou­rant à des excuses reli­gieuses (cf. Mc 7, 11–13). De fait, « celui qui honore son père expie ses fautes, celui qui glo­ri­fie sa mère est comme quel­qu’un qui amasse un tré­sor » (Si 3, 3–4).

18. L’Évangile nous rap­pelle éga­le­ment que les enfants ne sont pas une pro­prié­té de la famille, mais qu’ils ont devant eux leur propre che­min de vie. S’il est vrai que Jésus se pré­sente comme modèle d’obéissance à ses parents ter­restres, en se sou­met­tant à eux (cf. Lc 2, 51), il est aus­si vrai qu’il montre que le choix de vie en tant que fils et la voca­tion chré­tienne per­son­nelle elle-​même peuvent exi­ger une sépa­ra­tion pour réa­li­ser le don de soi au Royaume de Dieu (cf. Mt 10, 34–37 ; Lc 9, 59–62). Qui plus est, lui-​même, à douze ans, répond à Marie et à Joseph qu’il a une autre mis­sion plus impor­tante à accom­plir hors de sa famille his­to­rique (cf. Lc 2, 48–50). Voilà pour­quoi il exalte la néces­si­té d’autres liens très pro­fonds éga­le­ment dans les rela­tions fami­liales : « Ma mère et mes frères, ce sont ceux qui écoutent la parole de Dieu et la mettent en pra­tique » (Lc 8, 21). D’autre part, dans l’attention qu’il accorde aux enfants – consi­dé­rés dans la socié­té de l’antique Proche Orient comme des sujets sans droits par­ti­cu­liers, voire comme objets de pos­ses­sion fami­liale – Jésus va jusqu’à les pré­sen­ter aux adultes presque comme des maîtres, pour leur confiance simple et spon­ta­née face aux autres : « En véri­té je vous le dis, si vous ne retour­nez à l’é­tat des enfants, vous n’en­tre­rez pas dans le Royaume des Cieux. Qui donc se fera petit comme ce petit enfant-​là, celui-​là est le plus grand dans le Royaume des Cieux » (Mt 18, 3–4).

Un chemin de souffrance et de sang

19. L’idylle expri­mée dans le Psaume 128 ne nie pas une réa­li­té amère mar­quant toutes les Saintes Écritures. C’est la pré­sence de la dou­leur, du mal, de la vio­lence qui brise la vie de la famille et son intime com­mu­nion de vie et d’amour. Ce n’est pas pour rien que l’enseignement du Christ sur le mariage (cf. Mt 19, 3–9) est insé­ré dans une dis­cus­sion sur le divorce. La Parole de Dieu est témoin constant de cette dimen­sion obs­cure qui se mani­feste déjà dès les débuts lorsque, par le péché, la rela­tion d’amour et de pure­té entre l’homme et la femme se trans­forme en une domi­na­tion : « Ta convoi­tise te pous­se­ra vers ton mari et lui domi­ne­ra sur toi » (Gn 3, 16).

20. C’est un che­min de souf­france et de sang qui tra­verse de nom­breuses pages de la Bible, à par­tir de la vio­lence fra­tri­cide de Caïn sur Abel et de divers conflits entre les enfants et entre les épouses des patriarches Abraham, Isaac et Jacob, arri­vant ensuite aux tra­gé­dies qui souillent de sang la famille de David, jusqu’aux mul­tiples dif­fi­cul­tés fami­liales qui jalonnent le récit de Tobie ou l’amère confes­sion de Job aban­don­né : « Mes frères, il les a écar­tés de moi, mes rela­tions s’ap­pliquent à m’é­vi­ter […]. Mon haleine répugne à ma femme, ma puan­teur à mes propres frères » (Jb 19, 13.17).

21. Jésus lui-​même naît dans une famille modeste qui bien­tôt doit fuir vers une terre étran­gère. Il entre dans la mai­son de Pierre où la belle-​mère de celui-​ci est malade (cf. Mc 1, 30–31) ; il se laisse impli­quer dans le drame de la mort dans la mai­son de Jaïre ou chez Lazare (cf. Mc 5, 22–24.35–43 ; Jn 11, 1–44) ; il écoute le cri déses­pé­ré de la veuve de Naïn face à son fils mort (cf. Lc 7, 11–15) ; il écoute la cla­meur du père de l’épileptique dans un petit vil­lage, en cam­pagne (cf. Mc 9, 17–27). Il ren­contre des publi­cains comme Matthieu ou Zachée dans leurs propres mai­sons (Mt 9, 9–13) ; Lc 19, 1–10), ain­si que des péche­resses comme la femme qui a fait irrup­tion dans la mai­son du pha­ri­sien (cf. Lc 7, 36–50) . Il connaît les angoisses et les ten­sions des familles qu’il intro­duit dans ses para­boles : des enfants qui aban­donnent leurs mai­sons pour ten­ter une aven­ture (cf. Lc 15, 11–32) jusqu’aux enfants dif­fi­ciles, aux com­por­te­ments inex­pli­cables (cf. Mt 21, 28–31) ou vic­times de la vio­lence (cf. Mc 12, 1–9). Et il s’intéresse même aux noces qui courent le risque d’être hon­teuses par manque de vin (cf. Jn 2, 1–10) ou par l’absence des invi­tés (cf. Mt 22, 1–10), tout comme il connaît le cau­che­mar à cause de la perte d’une pièce d’argent dans une famille (cf. Lc 15, 8–10).

22. Dans ce bref aper­çu, nous pou­vons consta­ter que la Parole de Dieu ne se révèle pas comme une séquence de thèses abs­traites, mais comme une com­pagne de voyage, y com­pris pour les familles qui sont en crise ou sont confron­tées à une souf­france ou à une autre, et leur montre le but du che­min, lorsque Dieu « essuie­ra toute larme de leurs yeux : de mort, il n’y en aura plus ; de pleur, de cri et de peine » (Ap
21, 4).

Le labeur de tes mains

23. Au com­men­ce­ment du Psaume 128, le père est pré­sen­té comme un tra­vailleur, qui par l’œuvre de ses mains peut assu­rer le bien-​être phy­sique et la séré­ni­té de sa famille : « Du labeur de tes mains tu te nour­ri­ras, heu­reux es-​tu. À toi le bon­heur ! » (v. 2). Que le tra­vail soit une par­tie fon­da­men­tale de la digni­té de la vie humaine se déduit des pre­mières pages de la Bible, lorsqu’il est décla­ré que « l’homme a été éta­bli dans le jar­din d’Eden pour le culti­ver et le gar­der » (Gn 2, 15). C’est l’image du tra­vailleur qui trans­forme la matière et tire pro­fit des éner­gies de la créa­tion, pro­dui­sant « le pain des dou­leurs » (Ps 127, 2), tout en se culti­vant lui-même.

24. Le tra­vail per­met à la fois le déve­lop­pe­ment de la socié­té, l’entretien de la famille ain­si que sa sta­bi­li­té et sa fécon­di­té : « Puisses-​tu voir Jérusalem dans le bon­heur tous les jours de ta vie, et voir les fils de tes fils ! » (Ps 128, 5–6). Dans le livre des Proverbes, est éga­le­ment pré­sen­tée la tâche de la mère de famille, dont le tra­vail est décrit dans ses détails quo­ti­diens, sus­ci­tant l’éloge de l’époux et des enfants (cf. 31, 10–31). L’apôtre Paul lui-​même se montre fier d’avoir vécu sans être un poids pour les autres, car il a tra­vaillé de ses propres mains et a pour­vu ain­si à sa sub­sis­tance (cf. Ac 18, 3 ; 1 Co 4, 12 ; 9, 12). Il était si convain­cu de la néces­si­té du tra­vail qu’il a éta­bli comme loi d’airain pour ses com­mu­nau­tés : « Si quel­qu’un ne veut pas tra­vailler, qu’il ne mange pas non plus » (2 Th 3, 10 ; cf. 1 Th 4, 11).

25. Cela étant dit, on com­prend que le chô­mage et la pré­ca­ri­té du tra­vail deviennent une souf­france, comme c’est le cas dans le livre de Ruth et comme le rap­pelle Jésus dans la para­bole des tra­vailleurs assis, dans une oisi­ve­té for­cée, sur la place publique (cf. Mt 20, 1–16), ou comme il l’expérimente dans le fait même d’être sou­vent entou­ré de néces­si­teux et d’affamés. C’est ce que la socié­té vit tra­gi­que­ment dans beau­coup de pays, et ce manque de sources de tra­vail affecte de diverses manières la séré­ni­té des familles.

26. Nous ne pou­vons pas non plus oublier la dégé­né­ra­tion que le péché intro­duit dans la socié­té, lorsque l’être humain se com­porte comme tyran face à la nature, en la détrui­sant, en l’utilisant de manière égoïste, voire bru­tale. Les consé­quences sont à la fois la déser­ti­fi­ca­tion du sol (cf. Gn 3, 17–19) et les dés­équi­libres éco­no­miques ain­si que sociaux, contre les­quels s’élève clai­re­ment la voix des pro­phètes, depuis Élie (cf. 1R 21) jusqu’aux paroles que Jésus lui-​même pro­nonce contre l’injustice (cf. Lc 12, 13–21 ; 16, 1–31).

La tendresse de l’accolade

27. Le Christ a intro­duit par-​dessus tout comme signe dis­tinc­tif de ses dis­ciples la loi de l’amour et du don de soi aux autres (cf. Mt 22, 39 ; Jn 13, 34), et il l’a fait à tra­vers un prin­cipe dont un père ou une mère témoignent habi­tuel­le­ment par leur propre exis­tence : « Nul n’a plus grand amour que celui-​ci : don­ner sa vie pour ses amis » (Jn 15, 13). La misé­ri­corde et le par­don sont aus­si fruit de l’amour. À cet égard, est emblé­ma­tique la scène qui montre une femme adul­tère sur l’esplanade du temple de Jérusalem, entou­rée de ses accu­sa­teurs, et ensuite seule avec Jésus qui ne la condamne pas mais l’invite à une vie plus digne (cf. Jn 8, 1–11).

28. Dans la pers­pec­tive de l’amour, cen­tral dans l’expérience chré­tienne du mariage et de la famille, une autre ver­tu se démarque éga­le­ment, quelque peu igno­rée en ces temps de rela­tions fré­né­tiques et super­fi­cielles : la ten­dresse. Recourons au doux et savou­reux Psaume 131. Comme on le constate aus­si dans d’autres textes (cf. Ex 4, 22 ; Is 49, 15 ; Ps 27, 10), l’union entre le fidèle et son Seigneur est expri­mée par des traits de l’amour pater­nel ou mater­nel. Ici appa­raît la déli­cate et tendre inti­mi­té qui existe entre la mère et son enfant, un nouveau-​né qui dort dans les bras de sa mère après avoir été allai­té. Il s’agit – comme l’exprime le mot hébreu gamûl – d’un enfant déjà sevré, s’accrochant consciem­ment à sa mère qui le porte dans ses bras. C’est donc une inti­mi­té consciente et non pure­ment bio­lo­gique. Voilà pour­quoi le psal­miste chante : « Je tiens mon âme en paix et silence ; comme un petit enfant contre sa mère » (Ps 131, 2). Parallèlement, nous pou­vons recou­rir à une autre scène, où le pro­phète Osée met dans la bouche de Dieu comme père ces paroles émou­vantes : « Quand Israël était jeune, je l’ai­mai […]. Je lui avais appris à mar­cher, je le pre­nais par les bras […]. Je le menais avec des attaches humaines, avec des liens d’a­mour ; j’é­tais pour lui comme ceux qui sou­lèvent un nour­ris­son tout contre leur joue, je m’in­cli­nais vers lui et le fai­sais man­ger » (Os 11, 1.3–4).

29. Par ce regard, fait de foi et d’amour, de grâce et d’engagement, de famille humaine et de Trinité divine, nous contem­plons la famille que la Parole de Dieu remet entre les mains de l’homme, de la femme et des enfants pour qu’ils forment une com­mu­nion de per­sonnes, qui soit image de l’union entre le Père, le Fils et l’Esprit Saint. L’activité pro­créa­tive et édu­ca­tive est, en retour, un reflet de l’œuvre du Père. La famille est appe­lée à par­ta­ger la prière quo­ti­dienne, la lec­ture de la Parole de Dieu et la com­mu­nion eucha­ris­tique pour faire gran­dir l’amour et deve­nir tou­jours davan­tage un temple de l’Esprit.

30. À chaque famille est pré­sen­tée l’icône de la famille de Nazareth, avec sa vie quo­ti­dienne faite de fatigues, voire de cau­che­mars, comme lorsqu’elle a dû subir l’incompréhensible vio­lence d’Hérode, expé­rience qui se répète tra­gi­que­ment aujourd’hui encore dans de nom­breuses familles de réfu­giés reje­tés et sans défense. Comme les mages, les familles sont invi­tées à contem­pler l’Enfant et la Mère, à se pros­ter­ner et à l’adorer (cf. Mt 2, 11). Comme Marie, elles sont exhor­tées à vivre avec cou­rage et séré­ni­té leurs défis fami­liaux, tristes et enthou­sias­mants, et à pro­té­ger comme à médi­ter dans leur cœur les mer­veilles de Dieu (cf. Lc 2, 19.51). Dans le tré­sor du cœur de Marie, il y a éga­le­ment tous les évé­ne­ments de cha­cune de nos familles, qu’elle garde soi­gneu­se­ment. Voilà pour­quoi elle peut nous aider à les inter­pré­ter pour recon­naître le mes­sage de Dieu dans l’histoire familiale.

Ch. II. La réalité et les défis de la famille

31. Le bien de la famille est déter­mi­nant pour l’avenir du monde et de l’Église. Les ana­lyses qui ont été faites sur le mariage et la famille, sur leurs dif­fi­cul­tés et sur leurs défis actuels sont innom­brables. Il convient de prê­ter atten­tion à la réa­li­té concrète, parce que « les exi­gences, les appels de l’Esprit se font entendre aus­si à tra­vers les évé­ne­ments de l’histoire », à tra­vers les­quels « l’Église peut être ame­née à une com­pré­hen­sion plus pro­fonde de l’inépuisable mys­tère du mariage et de la famille ».^[8] Je ne pré­tends pas pré­sen­ter ici tout ce qui pour­rait être dit sur les divers thèmes liés à la famille dans le contexte actuel. Mais, étant don­né que les Pères syno­daux ont pré­sen­té un pano­ra­ma de la réa­li­té des familles dans le monde entier, je juge oppor­tun de reprendre quelques-​uns de ces apports pas­to­raux, en ajou­tant d’autres pré­oc­cu­pa­tions qui pro­viennent de mon regard personnel.

La situation actuelle de la famille

32. « Fidèles à l’enseignement du Christ, nous regar­dons la réa­li­té de la famille aujourd’hui dans toute sa com­plexi­té, avec ses lumières et ses ombres […]. Le chan­ge­ment anthro­po­lo­gique et cultu­rel influence aujourd’hui tous les aspects de la vie et requiert une approche ana­ly­tique et diver­si­fiée ».^[9] Dans le contexte d’il y a plu­sieurs décen­nies, les évêques d’Espagne recon­nais­saient déjà une réa­li­té de la famille pour­vue de plus de marge de liber­té, « avec une répar­ti­tion équi­table de charges, de res­pon­sa­bi­li­té et de taches […]. En valo­ri­sant davan­tage la com­mu­ni­ca­tion per­son­nelle entre les époux, on contri­bue à huma­ni­ser toute la coha­bi­ta­tion fami­liale […]. Ni la socié­té dans laquelle nous vivons, ni celle vers laquelle nous che­mi­nons ne per­mettent la péren­ni­sa­tion sans dis­cer­ne­ment de formes et de modèles du
pas­sé ».^[10] Mais « nous sommes conscients de l’orientation prin­ci­pale des chan­ge­ments anthro­po­lo­giques et cultu­rels, en rai­son des­quels les indi­vi­dus sont moins sou­te­nus que par le pas­sé par les struc­tures sociales dans leur vie affec­tive et fami­liale ».^[11]

33. D’autre part, « il faut éga­le­ment consi­dé­rer le dan­ger crois­sant que repré­sente un indi­vi­dua­lisme exas­pé­ré qui déna­ture les liens fami­liaux et qui finit par consi­dé­rer chaque membre de la famille comme une île, en fai­sant pré­va­loir, dans cer­tains cas, l’idée d’un sujet qui se construit selon ses propres dési­rs éle­vés au rang d’absolu ».^[12] « Les ten­sions induites par une culture indi­vi­dua­liste exa­cer­bée, culture de la pos­ses­sion et de la jouis­sance, engendrent au sein des familles des dyna­miques de souf­france et d’agressivité ».^[13]Je vou­drais ajou­ter le rythme de vie actuel, le stress, l’organisation sociale et l’organisation du tra­vail, parce qu’ils sont des fac­teurs cultu­rels qui font peser des risques sur la pos­si­bi­li­té de choix per­ma­nents. En même temps, nous nous trou­vons face à des phé­no­mènes ambi­gus. Par exemple, on appré­cie une per­son­na­li­sa­tion qui parie sur l’authenticité, au lieu de repro­duire des com­por­te­ments habi­tuels. C’est une valeur qui peut pro­mou­voir les dif­fé­rentes facul­tés et la spon­ta­néi­té ; mais, mal orien­tée, elle peut créer des atti­tudes de sus­pi­cion per­ma­nente, de fuite des enga­ge­ments, d’enfermement dans le confort, d’arrogance. La liber­té de choi­sir per­met de pro­je­ter sa vie et de culti­ver le meilleur de soi-​même, mais si elle n’a pas de nobles objec­tifs ni de dis­ci­pline per­son­nelle, elle dégé­nère en une inca­pa­ci­té à se don­ner géné­reu­se­ment. De fait, dans beau­coup de pays où le nombre de mariages dimi­nue, le nombre de per­sonnes qui décident de vivre seules ou qui ont une vie com­mune sans coha­bi­ter, aug­mente. Nous pou­vons aus­si sou­li­gner l’admirable sens de la jus­tice ; mais, mal com­pris, il trans­forme les citoyens en clients qui exigent seule­ment que des ser­vices soient assurés.

34. Si ces risques en viennent à affec­ter la concep­tion de la famille, celle-​ci peut se trans­for­mer en un lieu de pas­sage, auquel on a recours quand cela semble conve­nir, ou bien où l’on va récla­mer des droits, alors que les liens sont livrés à la pré­ca­ri­té chan­geante des dési­rs et des cir­cons­tances. Au fond, il est facile aujourd’hui de confondre la liber­té authen­tique avec l’idée selon laquelle cha­cun juge comme bon lui semble ; comme si, au-​delà des indi­vi­dus il n’y avait pas de véri­té, de valeurs ni de prin­cipes qui nous orientent, comme si tout était égal, et que n’importe quoi devait être per­mis. Dans ce contexte, l’idéal du mariage, avec son enga­ge­ment d’exclusivité et de sta­bi­li­té, finit par être lami­né par des conve­nances cir­cons­tan­cielles ou par des caprices de la sen­si­bi­li­té. On craint la soli­tude, on désire un milieu de pro­tec­tion et de fidé­li­té, mais en même temps gran­dit la crainte d’être pié­gé dans une rela­tion qui peut retar­der la réa­li­sa­tion des aspi­ra­tions personnelles.

35. En tant que chré­tiens nous ne pou­vons pas renon­cer à pro­po­ser le mariage pour ne pas contre­dire la sen­si­bi­li­té actuelle, pour être à la mode, ou par com­plexe d’infériorité devant l’effondrement moral et humain. Nous pri­ve­rions le monde des valeurs que nous pou­vons et devons appor­ter. Certes, res­ter dans une dénon­cia­tion rhé­to­rique des maux actuels, comme si nous pou­vions ain­si chan­ger quelque chose, n’a pas de sens. Mais il ne sert à rien non plus d’imposer des normes par la force de l’autorité. Nous devons faire un effort plus res­pon­sable et géné­reux, qui consiste à pré­sen­ter les rai­sons et les moti­va­tions d’opter pour le mariage et la famille, de manière à ce que les per­sonnes soient mieux dis­po­sées à répondre à la grâce que Dieu leur offre.

36. En même temps, nous devons être humbles et réa­listes, pour recon­naître que, par­fois, notre manière de pré­sen­ter les convic­tions chré­tiennes, et la manière de trai­ter les per­sonnes ont contri­bué à pro­vo­quer ce dont nous nous plai­gnons aujourd’hui. C’est pour­quoi il nous faut une salu­taire réac­tion d’autocritique. D’autre part, nous avons sou­vent pré­sen­té le mariage de telle manière que sa fin uni­tive, l’appel à gran­dir dans l’amour et l’idéal de sou­tien mutuel ont été occul­tés par un accent qua­si exclu­sif sur le devoir de la pro­créa­tion. Nous n’avons pas non plus bien accom­pa­gné les nou­veaux mariages dans leurs pre­mières années, avec des pro­po­si­tions adap­tées à leurs horaires, à leurs lan­gages, à leurs inquié­tudes les plus concrètes. D’autres fois, nous avons pré­sen­té un idéal théo­lo­gique du mariage trop abs­trait, presqu’artificiellement construit, loin de la situa­tion concrète et des pos­si­bi­li­tés effec­tives des familles réelles. Cette idéa­li­sa­tion exces­sive, sur­tout quand nous n’avons pas éveillé la confiance en la grâce, n’a pas ren­du le mariage plus dési­rable et attrac­tif, bien au contraire !

37. Pendant long­temps, nous avons cru qu’en insis­tant seule­ment sur des ques­tions doc­tri­nales, bioé­thiques et morales, sans encou­ra­ger l’ouverture à la grâce, nous sou­te­nions déjà suf­fi­sam­ment les familles, conso­li­dions le lien des époux et don­nions un sens à leur vie com­mune. Nous avons du mal à pré­sen­ter le mariage davan­tage comme un par­cours dyna­mique de déve­lop­pe­ment et d’épanouissement, que comme un poids à sup­por­ter toute la vie. Il nous coûte aus­si de lais­ser de la place à la conscience des fidèles qui sou­vent répondent de leur mieux à l’Évangile avec leur limites et peuvent exer­cer leur propre dis­cer­ne­ment dans des situa­tions où tous les sché­mas sont bat­tus en brèche. Nous sommes appe­lés à for­mer les consciences, mais non à pré­tendre nous sub­sti­tuer à elles.

38. Nous devons nous féli­ci­ter du fait que la plu­part des gens valo­risent les rela­tions fami­liales qui aspirent à durer dans le temps et qui assurent le res­pect de l’autre. C’est pour­quoi on appré­cie que l’Église offre des espaces d’accompagnement et d’assistance pour les ques­tions liées à la crois­sance de l’amour, la réso­lu­tion des conflits ou l’éducation des enfants. Beaucoup appré­cient la force de la grâce qu’ils expé­ri­mentent dans la Réconciliation sacra­men­telle et dans l’Eucharistie, qui leur per­met de rele­ver les défis du mariage et de la famille. Dans cer­tains pays, spé­cia­le­ment en dif­fé­rentes par­ties de l’Afrique, la sécu­la­ri­sa­tion n’a pas réus­si à affai­blir cer­taines valeurs tra­di­tion­nelles, et dans chaque mariage, se réa­lise une forte union entre deux familles élar­gies, où l’on garde encore un sys­tème bien défi­ni de ges­tion des conflits et des dif­fi­cul­tés. Dans le monde actuel, on appré­cie éga­le­ment le témoi­gnage des mariages qui, non seule­ment ont per­du­ré dans le temps, mais qui conti­nuent aus­si à sou­te­nir un pro­jet com­mun et conservent l’amour. Cela ouvre la porte à une pas­to­rale posi­tive, accueillante, qui rend pos­sible un appro­fon­dis­se­ment pro­gres­sif des exi­gences de l’Évangile. Cependant, nous avons sou­vent été sur la défen­sive, et nous dépen­sons les éner­gies pas­to­rales en mul­ti­pliant les attaques contre le monde déca­dent, avec peu de capa­ci­té dyna­mique pour mon­trer des che­mins de bon­heur. Beaucoup ne sentent pas que le mes­sage de l’Église sur le mariage et la famille est un reflet clair de la pré­di­ca­tion et des atti­tudes de Jésus, qui, en même temps qu’il pro­po­sait un idéal exi­geant, ne renon­çait jamais à une proxi­mi­té com­pa­tis­sante avec les per­sonnes fra­giles, comme la sama­ri­taine ou la femme adultère.

39. Cela ne signi­fie pas qu’il faut ces­ser de prendre en compte la déca­dence cultu­relle qui ne pro­meut pas l’amour et le don de soi. Les consul­ta­tions préa­lables aux deux der­niers Synodes ont mis en lumière divers symp­tômes de la ‘‘culture du pro­vi­soire’’. Je fais réfé­rence, par exemple, à la rapi­di­té avec laquelle les per­sonnes passent d’une rela­tion affec­tive à une autre. Elles croient que l’amour, comme dans les réseaux sociaux, peut se connec­ter et se décon­nec­ter au gré du consom­ma­teur, y com­pris se blo­quer rapi­de­ment. Je pense aus­si à la peur qu’éveille la pers­pec­tive d’un enga­ge­ment stable, à l’obsession du temps libre, aux rela­tions qui cal­culent les coûts et les béné­fices, et qui se main­tiennent seule­ment si elles sont un moyen de remé­dier à la soli­tude, d’avoir une pro­tec­tion, ou de béné­fi­cier de quelque ser­vice. Ce qui arrive avec les objets et l’environnement se trans­fère sur les rela­tions affec­tives : tout est jetable, cha­cun uti­lise et jette, paie et détruit, exploite et presse, tant que cela sert. Ensuite adieu ! Le nar­cis­sisme rend les per­sonnes inca­pables de regar­der au-​delà d’elles-mêmes, de leurs dési­rs et de leurs besoins. Mais celui qui uti­lise les autres finit tôt ou tard par être uti­li­sé, mani­pu­lé et aban­don­né avec la même logique. Il est signi­fi­ca­tif que les rup­tures aient lieu sou­vent entre des per­sonnes âgées qui cherchent une espèce d’‘‘autonomie’’, et rejettent l’idéal de vieillir ensemble en pre­nant soin l’un de l’autre et en se soutenant.

40 « Au risque de sim­pli­fier à l’extrême, nous pour­rions dire que nous vivons dans une culture qui pousse les jeunes à ne pas fon­der une famille, parce qu’il n’y a pas de pers­pec­tives d’avenir. Par ailleurs la même culture offre à d’autres tant d’options qu’ils sont aus­si dis­sua­dés de créer une famille ».^[14]Dans cer­tains pays, de nom­breux jeunes « sont sou­vent induits à repous­ser leur mariage pour des pro­blèmes éco­no­miques, de tra­vail ou d’études. Parfois aus­si pour d’autres rai­sons, comme l’influence des idéo­lo­gies qui déva­luent le mariage et la famille, l’expérience de l’échec d’autres couples qu’ils ne veulent pas ris­quer de vivre à leur tour, la peur de quelque chose qu’ils consi­dèrent comme trop grand et trop sacré, les oppor­tu­ni­tés sociales et les avan­tages éco­no­miques qui découlent de la simple coha­bi­ta­tion, une concep­tion pure­ment émo­tion­nelle et roman­tique de l’amour, la peur de perdre leur liber­té et leur auto­no­mie, le refus de quelque chose qui est conçu comme ins­ti­tu­tion­nel et bureau­cra­tique ».^[15] Nous devons trou­ver les mots, les moti­va­tions et les témoins qui nous aident à tou­cher les fibres les plus pro­fondes des jeunes, là où ils sont le plus capables de géné­ro­si­té, d’engagement, d’amour et même d’héroïsme, pour les invi­ter à accep­ter avec enthou­siasme et cou­rage le défi du mariage.

41. Les Pères syno­daux ont fait allu­sion aux actuelles « ten­dances cultu­relles qui semblent impo­ser une affec­ti­vi­té sans limites […] une affec­ti­vi­té nar­cis­sique, instable et chan­geante qui n’aide pas tou­jours les sujets à atteindre une plus grande matu­ri­té » Ils se sont décla­rés pré­oc­cu­pés par « une cer­taine dif­fu­sion de la por­no­gra­phie et de la com­mer­cia­li­sa­tion du corps […], favo­ri­sée aus­si par un usage incor­rect d’internet » et « par la situa­tion des per­sonnes qui sont obli­gées de s’adonner à la pros­ti­tu­tion ». Dans ce contexte, « les couples sont par­fois incer­tains, hési­tants et peinent à trou­ver les moyens de mûrir. Beaucoup sont ceux qui tendent à res­ter aux stades pri­maires de la vie émo­tion­nelle et sexuelle. La crise du couple désta­bi­lise la famille et peut pro­vo­quer, à tra­vers les sépa­ra­tions et les divorces, de sérieuses consé­quences sur les adultes, sur les enfants et sur la socié­té, en affai­blis­sant l’individu et les liens sociaux ».^[16]Les crises du mariage sont « affron­tées sou­vent de façon expé­di­tive, sans avoir le cou­rage de la patience, de la remise en ques­tion, du par­don mutuel, de la récon­ci­lia­tion et même du sacri­fice. Ces échecs sont ain­si à l’origine de nou­velles rela­tions, de nou­veaux couples, de nou­velles unions et de nou­veaux mariages, qui créent des situa­tions fami­liales com­plexes et pro­blé­ma­tiques quant au choix de la vie chré­tienne ».^[17]

42. « Le déclin démo­gra­phique, dû à une men­ta­li­té anti­na­ta­liste et encou­ra­gé par les poli­tiques mon­diales en matière de san­té repro­duc­tive, entraîne non seule­ment une situa­tion où le renou­vel­le­ment des géné­ra­tions n’est plus assu­ré, mais risque de conduire à terme à un appau­vris­se­ment éco­no­mique et à une perte d’espérance en l’avenir. Le déve­lop­pe­ment des bio­tech­no­lo­gies a eu lui aus­si un fort impact sur la nata­li­té ».^[18] D’autres fac­teurs peuvent s’y ajou­ter comme « l’industrialisation, la révo­lu­tion sexuelle, la crainte de la sur­po­pu­la­tion, des pro­blèmes éco­no­miques […]. La socié­té de consom­ma­tion peut aus­si dis­sua­der les per­sonnes d’avoir des enfants, sim­ple­ment pour pré­ser­ver leur liber­té et leur mode de vie ».^[19] Il est vrai que la conscience droite des époux, quand ils ont été très géné­reux dans la com­mu­ni­ca­tion de la vie, peut les orien­ter vers la déci­sion de limi­ter le nombre d’enfants pour des rai­sons assez sérieuses ; mais aus­si, « par amour de cette digni­té de la conscience, l’Église rejette de toutes ses forces les inter­ven­tions coer­ci­tives de l’État en faveur de la contra­cep­tion, de la sté­ri­li­sa­tion ou même de l’avortement ».^[20] Ces mesures sont inac­cep­tables y com­pris dans des lieux à taux de nata­li­té éle­vé ; mais il faut noter que les hommes poli­tiques les encou­ragent aus­si dans cer­tains pays qui souffrent du drame d’un taux de nata­li­té très bas. Comme l’ont indi­qué les Évêques de Corée, c’est « agir de manière contra­dic­toire en négli­geant son propre devoir ».^[21]

43. L’affaiblissement de la foi et de la pra­tique reli­gieuse dans cer­taines socié­tés affecte les familles et les laisse davan­tage seules avec leurs dif­fi­cul­tés. Les Pères ont affir­mé qu’« une des plus grandes pau­vre­tés de la culture actuelle est la soli­tude, fruit de l’absence de Dieu dans la vie des per­sonnes et de la fra­gi­li­té des rela­tions. Il existe aus­si une sen­sa­tion géné­rale d’impuissance vis-​à-​vis de la situa­tion socio-​économique qui finit sou­vent par écra­ser les familles […]. Souvent les familles se sentent aban­don­nées à cause du dés­in­té­res­se­ment et de la faible atten­tion que leur accordent les ins­ti­tu­tions. Les consé­quences néga­tives du point de vue de l’organisation sociale sont évi­dentes : de la crise démo­gra­phique aux pro­blèmes édu­ca­tifs, de la dif­fi­cul­té d’accueillir la vie nais­sante à l’impression de far­deau que repré­sente la pré­sence des per­sonnes âgées, jusqu’au malaise affec­tif dif­fus qui abou­tit par­fois à la vio­lence. L’État a la res­pon­sa­bi­li­té de créer les condi­tions légis­la­tives et d’emploi pour garan­tir l’avenir des jeunes et les aider à réa­li­ser leur pro­jet de fon­der une famille ».^[22]

44. Le manque d’un loge­ment digne ou adé­quat conduit sou­vent à retar­der la for­ma­li­sa­tion d’une rela­tion. Il faut rap­pe­ler que « la famille a droit à un loge­ment décent, adap­té à la vie fami­liale et pro­por­tion­né au nombre de ses membres, dans un envi­ron­ne­ment assu­rant les ser­vices de base néces­saires à la vie de la famille et de la col­lec­ti­vi­té ».^[23]Une famille et une mai­son sont deux choses qui vont de pair. Cet exemple montre que nous devons insis­ter sur les droits de la famille, et pas seule­ment sur les droits indi­vi­duels. La famille est un bien dont la socié­té ne peut pas se pas­ser, mais elle a besoin d’être pro­té­gée.^[24]La défense de ces droits est « un appel pro­phé­tique en faveur de l’ins­ti­tu­tion fami­liale qui doit être res­pec­tée et défen­due contre toute atteinte »,^[25] sur­tout dans le contexte actuel où elle occupe géné­ra­le­ment peu de place dans les pro­jets poli­tiques. Les familles ont, par­mi d’autres droits, celui de « pou­voir comp­ter sur une poli­tique fami­liale adé­quate de la part des pou­voirs publics dans les domaines juri­dique, éco­no­mique, social et fis­cal ».^[26] Parfois les angoisses des familles sont dra­ma­tiques quand, face à la mala­die d’un être cher, elles n’ont pas accès aux ser­vices de san­té adé­quats, ou quand le temps pas­sé sans trou­ver un emploi digne se pro­longe. « Les contraintes éco­no­miques excluent l’accès des familles à l’éducation, à la vie cultu­relle et à la vie sociale active. Le sys­tème éco­no­mique actuel pro­duit diverses formes d’exclusion sociale. Les familles souffrent en par­ti­cu­lier des pro­blèmes liés au tra­vail. Les pos­si­bi­li­tés pour les jeunes sont peu nom­breuses et l’offre de tra­vail est très sélec­tive et pré­caire. Les jour­nées de tra­vail sont longues et sou­vent alour­dies par de longs temps de tra­jet. Ceci n’aide pas les membres de la famille à se retrou­ver entre eux et avec leurs enfants, de façon à ali­men­ter quo­ti­dien­ne­ment leurs rela­tions ».^[27]

45. « De nom­breux enfants naissent en dehors du mariage, en par­ti­cu­lier dans cer­tains pays, et nom­breux sont ceux qui gran­dissent ensuite avec un seul parent ou dans un contexte fami­lial élar­gi ou recons­ti­tué […]. L’exploitation sexuelle de l’enfance consti­tue, par ailleurs, une des réa­li­tés les plus scan­da­leuses et les plus per­verses de la socié­té actuelle. Les socié­tés tra­ver­sées par la vio­lence à cause de la guerre, du ter­ro­risme ou de la pré­sence de la cri­mi­na­li­té orga­ni­sée, connaissent, elles aus­si, des situa­tions fami­liales dété­rio­rées, sur­tout dans les grandes métro­poles et dans leurs ban­lieues où le phé­no­mène dit des enfants des rues s’accroît ».^[28] L’abus sexuel des enfants devient encore plus scan­da­leux quand il se pro­duit dans des lieux où ils doivent être pro­té­gés, en par­ti­cu­lier en famille, à l’école et dans les com­mu­nau­tés et ins­ti­tu­tions chré­tiennes.^[29]

46. « Les migra­tions repré­sentent un autre signe des temps, qu’il faut affron­ter et com­prendre, avec tout leur poids de consé­quences sur la vie fami­liale ».^[30] Le der­nier Synode a accor­dé une grande impor­tance à cette pro­blé­ma­tique, en sou­li­gnant que « cela touche, avec des moda­li­tés dif­fé­rentes, des popu­la­tions entières dans diverses par­ties du monde. L’Église a exer­cé un rôle de pre­mier plan dans ce domaine. La néces­si­té de main­te­nir et de déve­lop­per ce témoi­gnage évan­gé­lique (cf. Mt 25, 35) appa­raît aujourd’hui plus que jamais urgente […]. La mobi­li­té humaine, qui cor­res­pond au mou­ve­ment natu­rel his­to­rique des peuples, peut se révé­ler être une richesse authen­tique, tant pour la famille qui émigre que pour le pays qui l’accueille. Mais la migra­tion for­cée des familles est une chose dif­fé­rente, quand elle résulte de situa­tions de guerre, de per­sé­cu­tion, de pau­vre­té, d’injustice, mar­quée par les aléas d’un voyage qui met sou­vent en dan­ger la vie, trau­ma­tise les per­sonnes et désta­bi­lise les familles. L’accompagnement des migrants exige une pas­to­rale spé­ci­fique pour les familles en migra­tion, mais aus­si pour les membres du foyer fami­lial qui sont demeu­rés sur leurs lieux d’origine. Cela doit se faire dans le res­pect de leurs cultures, de la for­ma­tion reli­gieuse et humaine d’où ils pro­viennent, de la richesse spi­ri­tuelle de leurs rites et de leurs tra­di­tions, notam­ment par le biais d’une pas­to­rale spé­ci­fique […]. Les migra­tions appa­raissent par­ti­cu­liè­re­ment dra­ma­tiques et dévas­ta­trices pour les familles et pour les indi­vi­dus quand elles ont lieu en dehors de la léga­li­té et qu’elles sont sou­te­nues par des cir­cuits inter­na­tio­naux de traite des êtres humains. On peut en dire autant en ce qui concerne les femmes ou les enfants non accom­pa­gnés, contraints à des séjours pro­lon­gés dans des lieux de pas­sage, dans des camps de réfu­giés, où il est impos­sible d’entreprendre un par­cours d’intégration. La pau­vre­té extrême, et d’autres situa­tions de désa­gré­ga­tion, conduisent même par­fois les familles à vendre leurs propres enfants à des réseaux de pros­ti­tu­tion ou de tra­fic d’organes ».^[31] « Les per­sé­cu­tions des chré­tiens, comme celles de mino­ri­tés eth­niques et reli­gieuses dans diverses par­ties du monde, spé­cia­le­ment au Moyen-​Orient, consti­tuent une grande épreuve, non seule­ment pour l’Église, mais aus­si pour la com­mu­nau­té inter­na­tio­nale tout entière. Tout effort doit être sou­te­nu pour faire en sorte que les familles et les com­mu­nau­tés chré­tiennes puissent res­ter sur leurs terres d’origine ».^[32]

47. Les Pères ont aus­si prê­té une atten­tion par­ti­cu­lière « aux familles des per­sonnes frap­pées par un han­di­cap qui sur­git dans la vie, qui engendre un défi, pro­fond et inat­ten­du, et bou­le­verse les équi­libres, les dési­rs et les attentes […]. Les familles qui acceptent avec amour l’épreuve dif­fi­cile d’un enfant han­di­ca­pé méritent une grande admi­ra­tion. Elles donnent à l’Église et à la socié­té un témoi­gnage pré­cieux de fidé­li­té au don de la vie. La famille pour­ra décou­vrir, avec la com­mu­nau­té chré­tienne, de nou­veaux gestes et lan­gages, de nou­velles formes de com­pré­hen­sion et d’identité, dans un che­mi­ne­ment d’accueil et d’attention au mys­tère de la fra­gi­li­té. Les per­sonnes por­teuses de han­di­cap consti­tuent pour la famille un don et une oppor­tu­ni­té pour gran­dir dans l’amour, dans l’aide réci­proque et dans l’unité […]. La famille qui accepte, avec un regard de foi, la pré­sence de per­sonnes por­teuses de han­di­cap pour­ra recon­naître et garan­tir la qua­li­té et la valeur de toute vie, avec ses besoins, ses droits et ses oppor­tu­ni­tés. Elle sol­li­ci­te­ra des ser­vices et des soins et favo­ri­se­ra une pré­sence affec­tueuse dans toutes les phases de la vie ».^[33] Je veux sou­li­gner que l’attention accor­dée, tant aux migrants qu’aux per­sonnes diver­se­ment aptes, est un signe de l’Esprit. Car, les deux situa­tions sont para­dig­ma­tiques : elles mettent spé­cia­le­ment en évi­dence la manière dont on vit aujourd’hui la logique de l’accueil misé­ri­cor­dieux et de l’intégration des per­sonnes fragiles.

48. « La plu­part des familles res­pectent les per­sonnes âgées, elles les entourent d’affection et les consi­dèrent comme une béné­dic­tion. Ce que font les asso­cia­tions et les mou­ve­ments fami­liaux qui œuvrent en faveur des per­sonnes âgées est par­ti­cu­liè­re­ment appré­ciable, aus­si bien du point de vue spi­ri­tuel que social […]. Dans les socié­tés hau­te­ment indus­tria­li­sées, où leur nombre tend à aug­men­ter alors que la nata­li­té décroît, elles risquent d’être per­çues comme un poids. D’autre part, les soins qu’elles requièrent mettent sou­vent leurs proches à dure épreuve ».^[34]« Valoriser la der­nière phase de la vie est aujourd’hui d’autant plus néces­saire qu’on tente le plus pos­sible de refou­ler par tous les moyens le moment du tré­pas. La fra­gi­li­té et la dépen­dance de la per­sonne âgée sont par­fois exploi­tées de façon inique pour de purs avan­tages éco­no­miques. De nom­breuses familles nous enseignent qu’il est pos­sible d’affronter les der­nières étapes de la vie en met­tant en valeur le sens de l’accomplissement et de l’intégration de l’existence tout entière dans le mys­tère pas­cal. Un grand nombre de per­sonnes âgées est accueilli dans des struc­tures ecclé­siales où elles peuvent vivre dans un milieu serein et fami­lial sur le plan maté­riel et spi­ri­tuel. L’euthanasie et le sui­cide assis­té consti­tuent de graves menaces pour les familles dans le monde entier. Leur pra­tique est deve­nue légale dans de nom­breux États. L’Église, tout en s’opposant fer­me­ment à ces pra­tiques, res­sent le devoir d’aider les familles qui prennent soin de leurs membres âgés et malades ».^[35]

49. Je veux sou­li­gner la situa­tion des familles sub­mer­gées par la misère, tou­chées de mul­tiples manières, où les contraintes de la vie sont vécues de manière déchi­rante. Si tout le monde a des dif­fi­cul­tés, elles deviennent plus dures dans une famille très pauvre.^[36]Par exemple, si une femme doit éle­ver seule son enfant, à cause d’une sépa­ra­tion – ou pour d’autres rai­sons – et doit tra­vailler sans avoir la pos­si­bi­li­té de le confier à une autre per­sonne, il gran­dit dans un aban­don qui l’expose à tout type de risques, et sa matu­ra­tion per­son­nelle s’en trouve com­pro­mise. Dans les situa­tions dif­fi­ciles que vivent les per­sonnes qui sont le plus dans le besoin, l’Église doit sur­tout avoir à cœur de les com­prendre, de les conso­ler, de les inté­grer, en évi­tant de leur impo­ser une série de normes, comme si celles-​ci étaient un roc, avec pour effet qu’elles se sentent jugées et aban­don­nées pré­ci­sé­ment par cette Mère qui est appe­lée à les entou­rer de la misé­ri­corde de Dieu. Ainsi, au lieu de leur offrir la force régé­né­ra­trice de la grâce et la lumière de l’Évangile, cer­tains veulent en faire une doc­trine, le trans­for­mer en « pierres mortes à lan­cer contre les autres ».^[37]

Quelques défis

50. Les réponses reçues aux deux ques­tion­naires qui ont été envoyés pen­dant le par­cours syno­dal, ont men­tion­né les situa­tions très diverses qui pré­sentent de nou­veaux défis. En plus de celles déjà indi­quées, beau­coup ont concer­né la fonc­tion édu­ca­tive, ren­due dif­fi­cile parce que les parents arrivent à la mai­son fati­gués et sans envie de par­ler ; dans de nom­breuses familles, il n’y a même plus l’habitude de man­ger ensemble, et une grande varié­té d’offres de dis­trac­tions abonde, en plus de l’addiction à la télé­vi­sion. Cela rend dif­fi­cile la trans­mis­sion de la foi de parents à enfants. D’autres ont fait remar­quer que les familles souffrent sou­vent d’une grande anxié­té. Il semble qu’il y a plus de pré­oc­cu­pa­tion pour pré­ve­nir les pro­blèmes futurs que pour par­ta­ger le pré­sent. Ceci – qui est une ques­tion cultu­relle – s’aggrave en rai­son d’un ave­nir pro­fes­sion­nel incer­tain, de l’insécurité éco­no­mique, ou de la crainte pour l’avenir des enfants.

51. La toxi­co­ma­nie a aus­si été men­tion­née comme une des plaies de notre époque, qui fait souf­frir de nom­breuses familles et finit sou­vent par les détruire. Il en est de même en ce qui concerne l’alcoolisme, le jeu et d’autres addic­tions. La famille pour­rait être un lieu de pré­ven­tion et de pro­tec­tion, mais la socié­té et la poli­tique tardent à se rendre compte qu’une famille en péril « perd la capa­ci­té de réac­tion pour aider ses membres […]. Nous notons les graves consé­quences de cette rup­ture dans les familles bri­sées, les enfants déra­ci­nés, les per­sonnes âgées aban­don­nées, les enfants orphe­lins alors que leurs parents sont vivants, les ado­les­cents et les jeunes déso­rien­tés et sans pro­tec­tion ».^[38] Comme l’ont indi­qué les Évêques du Mexique, il y a de tristes situa­tions de vio­lence fami­liale qui consti­tuent le ter­reau de nou­velles formes d’agressivité sociale, parce que « les rela­tions fami­liales aus­si expliquent la pré­dis­po­si­tion d’une per­sonne vio­lente. Les familles qui influent pour cela sont celles qui ont une com­mu­ni­ca­tion défi­ciente ; dans celles où les atti­tudes défen­sives pré­do­minent, où leurs membres ne se sou­tiennent pas entre eux ; dans celles où il n’y a pas d’activités fami­liales qui favo­risent la par­ti­ci­pa­tion, dans celles où les rela­tions entre les parents deviennent sou­vent conflic­tuelles et vio­lentes, et dans celles où les rela­tions parents-​enfants se carac­té­risent par des atti­tudes hos­tiles. La vio­lence intra­fa­mi­liale est une école de res­sen­ti­ment et de haine dans les rela­tions humaines de base ».^[39]

52. Personne ne peut pen­ser qu’affaiblir la famille comme socié­té natu­relle fon­dée sur le mariage soit une chose qui favo­rise la socié­té. C’est le contraire qui arrive : cela porte pré­ju­dice à la matu­ra­tion des enfants, à la culture des valeurs com­mu­nau­taires, et au déve­lop­pe­ment moral des villes et des vil­lages. On ne se rend plus clai­re­ment compte que seule l’union exclu­sive et indis­so­luble entre un homme et une femme rem­plit une fonc­tion sociale pleine, du fait qu’elle est un enga­ge­ment stable et per­met la fécon­di­té. Nous devons recon­naître la grande varié­té des situa­tions fami­liales qui peuvent offrir une cer­taine pro­tec­tion, mais les unions de fait, ou entre per­sonnes du même sexe, par exemple, ne peuvent pas être pla­ci­de­ment com­pa­rées au mariage. Aucune union pré­caire ou excluant la pro­créa­tion n’assure l’avenir de la socié­té. Mais qui s’occupe aujourd’hui de sou­te­nir les familles, de les aider à sur­mon­ter les dan­gers qui les menacent, de les accom­pa­gner dans leur rôle édu­ca­tif, d’encourager la sta­bi­li­té de l’union conjugale ?

53. « Dans cer­taines socié­tés sub­siste encore la pra­tique de la poly­ga­mie, et, dans d’autres contextes, celle des mariages arran­gés […]. Dans de nom­breux contextes, et pas seule­ment en Occident, se dif­fuse lar­ge­ment la pra­tique de la vie en com­mun avant le mariage ou même de la coha­bi­ta­tion sans aspi­rer à un lien ins­ti­tu­tion­nel ».^[40] En dif­fé­rents pays, la légis­la­tion faci­lite l’accroissement d’une mul­ti­pli­ci­té d’alternatives, de sorte qu’un mariage avec ses notes d’exclusivité, d’indissolubilité et d’ouverture à la vie finit par appa­raître comme une offre obso­lète par­mi beau­coup d’autres. En de nom­breux pays, une des­truc­tion juri­dique de la famille pro­gresse, ten­dant à adop­ter des formes basées qua­si exclu­si­ve­ment sur le para­digme de l’autonomie de la volon­té. S’il est juste et légi­time de reje­ter de vieilles formes de la famille ‘‘tra­di­tion­nelle’’, carac­té­ri­sées par l’autoritarisme, y com­pris par la vio­lence, cela ne devrait pas conduire à la dépré­cia­tion du mariage mais à la redé­cou­verte de son véri­table sens et à sa réno­va­tion. La force de la famille « réside essen­tiel­le­ment dans sa capa­ci­té d’aimer et d’enseigner à aimer. Aussi bles­sée soit-​elle, une famille pour­ra tou­jours gran­dir en s’appuyant sur l’amour ».^[41]

54. Par cet bref pano­ra­ma de la réa­li­té, je désire sou­li­gner que, bien que de notables amé­lio­ra­tions aient eu lieu dans la recon­nais­sance des droits des femmes à inter­ve­nir dans l’espace public, il y a encore beau­coup de che­min à par­cou­rir dans cer­tains pays. On n’a pas fini d’éradiquer des cou­tumes inac­cep­tables. Je sou­ligne la vio­lence hon­teuse qui par­fois s’exerce sur les femmes, les abus dans le cercle fami­lial et diverses formes d’esclavage, qui ne consti­tuent pas une démons­tra­tion de force mas­cu­line, mais une lâche dégra­da­tion. La vio­lence ver­bale, phy­sique et sexuelle qui s’exerce sur les femmes dans cer­taines familles contre­dit la nature même de l’union conju­gale. Je pense à la grave muti­la­tion géni­tale de la femme dans cer­taines cultures, mais aus­si à l’inégalité d’accès à des postes de tra­vail dignes et aux lieux où se prennent les déci­sions. L’histoire porte les marques des excès des cultures patriar­cales où la femme était consi­dé­rée comme de seconde classe ; mais rap­pe­lons aus­si le phé­no­mène des mères por­teuses, ou « l’instrumentalisation et la mar­chan­di­sa­tion du corps fémi­nin dans la culture média­tique actuelle ».^[42] Certains consi­dèrent que beau­coup de pro­blèmes actuels sont appa­rus à par­tir de l’émancipation de la femme. Mais cet argu­ment n’est pas valide, « cela est faux, ce n’est pas vrai ! C’est une forme de machisme ».^[43] L’égale digni­té entre l’homme et la femme nous pousse à nous réjouir que les vieilles formes de dis­cri­mi­na­tion soient dépas­sées, et qu’au sein des familles un effort de réci­pro­ci­té se réa­lise. Même si des formes de fémi­nisme, qu’on ne peut juger adé­quates, appa­raissent, nous admi­rons cepen­dant une œuvre de l’Esprit dans la recon­nais­sance plus claire de la digni­té de la femme et de ses droits.

55. « L’homme revêt un rôle tout aus­si déci­sif dans la vie de la famille, en se réfé­rant plus par­ti­cu­liè­re­ment à la pro­tec­tion et au sou­tien de l’épouse et des enfants. Beaucoup d’hommes sont conscients de l’importance de leur rôle dans la famille et le vivent avec les qua­li­tés spé­ci­fiques du carac­tère mas­cu­lin. L’absence du père marque gra­ve­ment la vie fami­liale, l’éducation des enfants et leur inser­tion dans la socié­té. Son absence peut être phy­sique, affec­tive, cog­ni­tive et spi­ri­tuelle. Cette carence prive les enfants d’un modèle de réfé­rence du com­por­te­ment pater­nel ».^[44]

56. Un autre défi appa­raît sous diverses formes d’une idéo­lo­gie, géné­ra­le­ment appe­lée ‘‘gen­der’’, qui « nie la dif­fé­rence et la réci­pro­ci­té natu­relle entre un homme et une femme. Elle laisse envi­sa­ger une socié­té sans dif­fé­rence de sexe et sape la base anthro­po­lo­gique de la famille. Cette idéo­lo­gie induit des pro­jets édu­ca­tifs et des orien­ta­tions légis­la­tives qui encou­ragent une iden­ti­té per­son­nelle et une inti­mi­té affec­tive radi­ca­le­ment cou­pées de la diver­si­té bio­lo­gique entre mas­cu­lin et fémi­nin. L’identité humaine est lais­sée à une option indi­vi­dua­liste, qui peut même évo­luer dans le temps ».^[45] Il est inquié­tant que cer­taines idéo­lo­gies de ce type, qui pré­tendent répondre à des aspi­ra­tions par­fois com­pré­hen­sibles, veulent s’imposer comme une pen­sée unique qui déter­mine même l’éducation des enfants. Il ne faut pas igno­rer que « le sexe bio­lo­gique (sex) et le rôle socio­cul­tu­rel du sexe (gen­der), peuvent être dis­tin­gués, mais non sépa­rés ».^[46]D’autre part, « la révo­lu­tion bio­tech­no­lo­gique dans le domaine de la pro­créa­tion humaine a intro­duit la pos­si­bi­li­té de mani­pu­ler l’acte d’engendrer, en le ren­dant indé­pen­dant de la rela­tion sexuelle entre un homme et une femme. De la sorte, la vie humaine et la paren­ta­li­té sont deve­nues des réa­li­tés qu’il est pos­sible de faire ou de défaire, prin­ci­pa­le­ment sujettes aux dési­rs des indi­vi­dus ou des couples, qui ne sont pas néces­sai­re­ment hété­ro­sexuels ou mariés ».^[47]Une chose est de com­prendre la fra­gi­li­té humaine ou la com­plexi­té de la vie, autre chose est d’accepter des idéo­lo­gies qui pré­tendent divi­ser les deux aspects insé­pa­rables de la réa­li­té. Ne tom­bons pas dans le péché de pré­tendre nous sub­sti­tuer au Créateur. Nous sommes des créa­tures, nous ne sommes pas tout-​puissants. La créa­tion nous pré­cède et doit être reçue comme un don. En même temps, nous sommes appe­lés à sau­ve­gar­der notre huma­ni­té, et cela signi­fie avant tout l’accepter et la res­pec­ter comme elle a été créée.

57. Je rends grâce à Dieu du fait que beau­coup de familles, qui sont loin de se consi­dé­rer comme par­faites, vivent dans l’amour, réa­lisent leur voca­tion et vont de l’avant, même si elles tombent sou­vent en che­min. Un sté­réo­type de la famille idéale ne résulte pas des réflexions syno­dales, mais il s’en dégage un col­lage qui inter­pelle, consti­tué de nom­breuses réa­li­tés dif­fé­rentes, rem­plies de joies, de drames, et de rêves. Les réa­li­tés qui nous pré­oc­cupent sont des défis. Ne tom­bons pas dans le piège de nous épui­ser en lamen­ta­tions auto-​défensives, au lieu de réveiller une créa­ti­vi­té mis­sion­naire. Dans toutes les situa­tions « l’Église res­sent la néces­si­té de dire une parole de véri­té et d’espérance […]. Les grandes valeurs du mariage et de la famille chré­tienne cor­res­pondent à la recherche qui tra­verse l’existence humaine ».^[48] Si nous voyons beau­coup de dif­fi­cul­tés, elles sont – comme l’ont dit les Évêques de Colombie – un appel à « libé­rer en nous les éner­gies de l’espérance, en les tra­dui­sant en rêves pro­phé­tiques, en actions qui trans­forment et en ima­gi­na­tion de la cha­ri­té ».^[49]

Ch. III. Le regard posé sur Jésus : La vocation de la famille

58. Face aux familles et au milieu d’elles, doit tou­jours et encore réson­ner la pre­mière annonce, qui consti­tue ce qui « est plus beau, plus grand, plus atti­rant et en même temps plus néces­saire » ^[50] et qui « doit être au centre de l’activité évan­gé­li­sa­trice ».^[51] C’est le prin­ci­pal mes­sage « que l’on doit tou­jours écou­ter de nou­veau de dif­fé­rentes façons et que l’on doit tou­jours annon­cer de nou­veau durant la caté­chèse sous une forme ou une autre ».^[52] Car « il n’y a rien de plus solide, de plus pro­fond, de plus sûr, de plus consis­tant et de plus sage que cette annonce » et « toute la for­ma­tion chré­tienne est avant tout l’approfondissement du kérygme ».^[53]

59. Notre ensei­gne­ment sur le mariage et la famille ne peut ces­ser de s’inspirer et de se trans­fi­gu­rer à la lumière de ce mes­sage d’amour et de ten­dresse, pour ne pas deve­nir pure défense d’une doc­trine froide et sans vie. Car le mys­tère de la famille chré­tienne ne peut pas non plus se com­prendre plei­ne­ment si ce n’est à la lumière de l’amour infi­ni du Père mani­fes­té dans le Christ qui s’est don­né jusqu’au bout et qui est vivant par­mi nous. C’est pour­quoi je vou­drais contem­pler le Christ vivant pré­sent dans tant d’histoires d’amour, et invo­quer le feu de l’Esprit sur toutes les familles du monde.

60. Dans ce cadre, ce bref cha­pitre recueille une syn­thèse de l’enseignement de l’Église sur le mariage et la famille. Je cite­rai éga­le­ment ici divers apports pré­sen­tés par les Pères syno­daux dans leurs réflexions sur la lumière que nous offre la foi. Ils ont com­men­cé par le regard de Jésus et ont indi­qué qu’il « a regar­dé avec amour et ten­dresse les femmes et les hommes qu’il a ren­con­trés, en accom­pa­gnant leurs pas avec véri­té, patience et misé­ri­corde, tout en annon­çant les exi­gences du Royaume de Dieu ».^[54] De la même manière, le Seigneur nous accom­pagne aujourd’hui dans notre sou­ci de vivre et de trans­mettre l’Évangile de la famille.

Jésus reprend et conduit à sa plénitude le projet divin

61. Face à ceux qui inter­di­saient le mariage, le Nouveau Testament enseigne que « tout ce que Dieu a créé est bon et aucun ali­ment n’est à pros­crire » (1Tm 4, 4). Le mariage est un ‘‘don’’ du Seigneur (1 Co 7, 7). En même temps, grâce à cette éva­lua­tion posi­tive, un accent fort est mis sur la pro­tec­tion de ce don divin : « Que le mariage soit hono­ré de tous et le lit nup­tial sans souillure » (He 13, 4). Ce don de Dieu inclut la sexua­li­té : « Ne vous refu­sez pas l’un à l’autre » (1 Co 7, 5).

62. Les Pères syno­daux ont rap­pe­lé que Jésus « se réfé­rant au des­sein ini­tial sur le couple humain, […] réaf­firme l’union indis­so­luble entre l’homme et la femme, tout en disant qu’‘‘en rai­son de votre dure­té de cœur, Moïse vous a per­mis de répu­dier vos femmes ; mais dès l’origine il n’en fut pas ain­si’’ (Mt 19, 8). L’indissolubilité du mariage (‘‘Ce que Dieu a uni, l’homme ne doit point le sépa­rer’’, Mt 19, 6), ne doit pas avant tout être com­prise comme un « joug » impo­sé aux hommes, mais bien plu­tôt comme un « don » fait aux per­sonnes unies par le mariage. […]. La condes­cen­dance divine accom­pagne tou­jours le che­min de l’homme, par sa grâce elle gué­rit et trans­forme le cœur endur­ci en l’orientant vers son ori­gine, à tra­vers le che­min de la croix. Les Évangiles font clai­re­ment res­sor­tir l’exemple de Jésus qui […] a annon­cé le mes­sage concer­nant la signi­fi­ca­tion du mariage comme plé­ni­tude de la révé­la­tion qui per­met de retrou­ver le pro­jet ori­gi­nel de Dieu (cf. Mt 19, 3) ».^[55]

63. « Jésus, qui a récon­ci­lié toutes choses en lui, a rame­né le mariage et la famille à leur forme ori­gi­nelle (cf. Mc 10, 1–12). La famille et le mariage ont été rache­tés par le Christ (cf. Ep 5, 21–32), res­tau­rés à l’image de la Très Sainte Trinité, mys­tère d’où jaillit tout amour véri­table. L’alliance spon­sale, inau­gu­rée dans la créa­tion et révé­lée dans l’histoire du salut, reçoit la pleine révé­la­tion de sa signi­fi­ca­tion dans le Christ et dans son Église. Du Christ, à tra­vers l’Église, le mariage et la famille reçoivent la grâce néces­saire pour témoi­gner de l’amour de Dieu et vivre la vie de com­mu­nion. L’Évangile de la famille tra­verse l’histoire du monde depuis la créa­tion de l’homme à l’image et à la res­sem­blance de Dieu (cf. Gn 1, 26–27) jusqu’à l’accomplissement du mys­tère de l’Alliance dans le Christ à la fin des siècles avec les noces de l’Agneau (cf. Ap 19, 9) ».^[56]

64. « L’exemple de Jésus est un para­digme pour l’Église. Le Fils de Dieu est venu dans le monde au sein d’une famille […]. Il a inau­gu­ré sa vie publique sous le signe de Cana, accom­pli lors d’un ban­quet de noces (cf. Jn 2, 1–11) […]. Il a par­ta­gé des moments quo­ti­diens d’amitié avec la famille de Lazare et de ses sœurs (cf. Lc 10, 38) et avec la famille de Pierre (cf. Mt 8, 14). Il a écou­té les pleurs des parents pour leurs enfants, leur ren­dant la vie (cf. Mc 5, 41 ; Lc 7, 14–15) et mani­fes­tant ain­si la véri­table signi­fi­ca­tion de la misé­ri­corde, qui implique la res­tau­ra­tion de l’Alliance (cf. Jean-​Paul II, Dives in mise­ri­cor­dia, n. 4). Ceci res­sort clai­re­ment des ren­contres avec la sama­ri­taine (cf. Jn 4, 1–30) et avec la femme adul­tère (cf. Jn 8, 1–11), chez qui la per­cep­tion du péché se réveille face à l’amour gra­tuit de Jésus ».^[57]

65. L’incarnation du Verbe dans une famille humaine, à Nazareth, touche par sa nou­veau­té l’histoire du monde. Nous avons besoin de plon­ger dans le mys­tère de la nais­sance de Jésus, dans le oui de Marie à l’annonce de l’ange, lorsque la Parole a été conçue dans son sein ; éga­le­ment dans le oui de Joseph, qui a don­né à Jésus son nom et a pris en charge Marie ; dans la fête des ber­gers près de la crèche ; dans l’adoration des Mages ; dans la fuite en Égypte à tra­vers laquelle Jésus par­ti­cipe à la dou­leur de son peuple exi­lé, per­sé­cu­té et humi­lié ; dans l’attente reli­gieuse de Zacharie et dans la joie qui accom­pagne la nais­sance de Jean le Baptiste ; dans la pro­messe accom­plie pour Siméon et Anne au temple ; dans l’admiration des doc­teurs écou­tant la sagesse de Jésus ado­les­cent. Et ensuite, péné­trer les trente longues années où Jésus gagnait son pain en tra­vaillant de ses mains, en mur­mu­rant la prière et la tra­di­tion croyante de son peuple et en étant édu­qué dans la foi de ses parents, jusqu’à la faire fruc­ti­fier dans le mys­tère du Royaume. C’est cela le mys­tère de la Nativité et le secret de Nazareth, plein de par­fum fami­lial ! C’est le mys­tère, qui a tant fas­ci­né François d’Assise, Thérèse de l’Enfant-Jésus et Charles de Foucauld, où se désal­tèrent aus­si les familles chré­tiennes pour renou­ve­ler leur espé­rance et leur joie.

66. « L’alliance d’amour et de fidé­li­té, dont vit la Sainte Famille de Nazareth, illu­mine le prin­cipe qui donne forme à toute famille et la rend capable de mieux affron­ter les vicis­si­tudes de la vie et de l’histoire. Sur cette base, toute famille, mal­gré sa fai­blesse, peut deve­nir une lumière dans l’obscurité du monde. ‘‘Une leçon de vie fami­liale. Que Nazareth nous enseigne ce qu’est la famille, sa com­mu­nion d’amour, son aus­tère et simple beau­té, son carac­tère sacré et invio­lable ; appre­nons de Nazareth com­ment la for­ma­tion qu’on y reçoit est douce et irrem­pla­çable ; appre­nons quel est son rôle pri­mor­dial sur le plan social’’ (Paul VI, Discours pro­non­cé à Nazareth, 5 jan­vier 1964) ».^[58]

La famille dans les documents de l’Église

67. Le Concile Œcuménique Vatican II, dans la Constitution pas­to­rale Gaudium et spes s’est occu­pé de la pro­mo­tion de la digni­té du mariage et de la famille (cf. nn. 47–52). « Il a qua­li­fié le mariage de com­mu­nau­té de vie et d’amour (cf. n. 48), en pla­çant l’amour au centre de la famille […] Le « véri­table amour conju­gal » (n. 49) implique le don réci­proque de soi, inclut et intègre la dimen­sion sexuelle et l’affectivité, en cor­res­pon­dant au des­sein divin (cf. nn. 48–49). De plus, Gaudium et spes n. 48 sou­ligne l’enracinement des époux dans le Christ : le Christ Seigneur « vient à la ren­contre des époux chré­tiens dans le sacre­ment du mariage » et demeure avec eux. Dans l’incarnation, il assume l’amour humain, le puri­fie, le conduit à sa plé­ni­tude et donne aux époux, avec son Esprit, la capa­ci­té de le vivre en impré­gnant toute leur vie de foi, d’espérance et de cha­ri­té. De la sorte, les époux sont comme consa­crés et, par une grâce spé­ci­fique, ils édi­fient le Corps du Christ et consti­tuent une Église domes­tique (cf. Lumen gen­tium, n. 11). Aussi l’Église, pour com­prendre plei­ne­ment son mys­tère, regarde-​t-​elle la famille humaine qui le mani­feste d’une façon authen­tique ».^[59]

68. Ensuite, « le bien­heu­reux Paul VI, dans le sillage du Concile Vatican II, a appro­fon­di la doc­trine sur le mariage et sur la famille. En par­ti­cu­lier, par l’Encyclique Humanae vitae, il a mis en lumière le lien intrin­sèque entre l’amour conju­gal et l’engendrement de la vie : ‘‘L’amour conju­gal exige donc des époux une conscience de leur mis­sion de « pater­ni­té res­pon­sable », sur laquelle, à bon droit, on insiste tant aujourd’hui, et qui doit, elle aus­si, être exac­te­ment com­prise. […]. Un exer­cice res­pon­sable de la pater­ni­té implique donc que les conjoints recon­naissent plei­ne­ment leurs devoirs envers Dieu, envers eux-​mêmes, envers la famille et envers la socié­té, dans une juste hié­rar­chie des valeurs’’ (n. 10). Dans son Exhortation Apostolique Evangelii nun­tian­di, Paul VI a mis en évi­dence le rap­port entre la famille et l’Église ».^[60]

69. « Saint Jean-​Paul II a consa­cré à la famille une atten­tion par­ti­cu­lière à tra­vers ses caté­chèses sur l’amour humain, sa Lettre aux familles Gratissimam sane et sur­tout dans l’Exhortation Apostolique Familiaris consor­tio. Dans ces docu­ments, ce Pape a qua­li­fié la famille de « voie de l’Église » ; il a offert une vision d’ensemble sur la voca­tion à l’amour de l’homme et de la femme ; il a pro­po­sé les lignes fon­da­men­tales d’une pas­to­rale de la famille et de la pré­sence de la famille dans la socié­té. En par­ti­cu­lier, s’agissant de la cha­ri­té conju­gale (cf. Familiaris consor­tio, n. 13), il décrit la façon dont les époux, dans leur amour mutuel, reçoivent le don de l’Esprit du Christ et vivent leur appel à la sain­te­té ».^[61]

70. « Benoît XVI, dans l’Encyclique Deus cari­tas est, a repris le thème de la véri­té de l’amour entre homme et femme, qui ne s’éclaire plei­ne­ment qu’à la lumière de l’amour du Christ cru­ci­fié (cf. n. 2). Il y réaf­firme que : « Le mariage fon­dé sur un amour exclu­sif et défi­ni­tif devient l’icône de la rela­tion de Dieu avec son peuple et réci­pro­que­ment : la façon dont Dieu aime devient la mesure de l’amour humain » (n. 11). Par ailleurs, dans son Encyclique Caritas in veri­tate, il met en évi­dence l’importance de l’amour comme prin­cipe de vie dans la socié­té (cf. n. 44), lieu où s’apprend l’expérience du bien com­mun ».^[62]

Le sacrement de mariage

71. « L’Écriture et la Tradition nous ouvrent l’accès à une connais­sance de la Trinité qui se révèle sous des traits fami­liers. La famille est l’image de Dieu qui […] est com­mu­nion de per­sonnes. Lors du Baptême, la voix du Père désigne Jésus comme son Fils bien aimé et c’est l’Esprit Saint qu’il faut recon­naître dans cet amour, (cf. Mc 1, 10–11). Jésus, qui a récon­ci­lié toutes choses en lui et qui a rache­té l’homme du péché, n’a pas seule­ment rame­né le mariage et la famille à leur forme ori­gi­nelle, mais il a aus­si éle­vé le mariage au rang de signe sacra­men­tel de son amour pour l’Église (cf. Mt 19, 1–12 ; Mc 10, 1–12 ; Ep 5, 21–32). C’est dans la famille humaine, réunie par le Christ, qu’est res­ti­tuée ‘‘l’image et la res­sem­blance’’ de la Sainte Trinité (cf. Gn 1, 26), mys­tère d’où jaillit tout amour véri­table. Par l’Église, le mariage et la famille reçoivent du Christ la grâce de l’Esprit Saint, pour témoi­gner de l’Évangile de l’amour de Dieu ».^[63]

72. Le sacre­ment de mariage n’est pas une conven­tion sociale, un rite vide ni le simple signe exté­rieur d’un enga­ge­ment. Le sacre­ment est un don pour la sanc­ti­fi­ca­tion et le salut des époux, car « s’ap­par­te­nant l’un à l’autre, ils repré­sentent réel­le­ment, par le signe sacra­men­tel, le rap­port du Christ à son Église. Les époux sont donc pour l’Église le rap­pel per­ma­nent de ce qui est adve­nu sur la croix. Ils sont l’un pour l’autre et pour leurs enfants des témoins du salut dont le sacre­ment les rend par­ti­ci­pants ».^[64] Le mariage est une voca­tion, en tant qu’il consti­tue une réponse à l’appel spé­ci­fique à vivre l’amour conju­gal comme signe impar­fait de l’amour entre le Christ et l’Église. Par consé­quent, la déci­sion de se marier et de fon­der une famille doit être le fruit d’un dis­cer­ne­ment vocationnel.

73. « Le don réci­proque consti­tu­tif du mariage sacra­men­tel est enra­ci­né dans la grâce du bap­tême qui éta­blit l’alliance fon­da­men­tale de chaque per­sonne avec le Christ dans l’Église. Dans l’accueil réci­proque et avec la grâce du Christ, les futurs époux se pro­mettent un don total, une fidé­li­té et une ouver­ture à la vie, ils recon­naissent comme élé­ments consti­tu­tifs du mariage les dons que Dieu leur offre, en pre­nant au sérieux leur enga­ge­ment réci­proque, en son nom et devant l’Église. Or, dans la foi, il est pos­sible d’assumer les biens du mariage comme des enga­ge­ments plus faciles à tenir grâce à l’aide de la grâce du sacre­ment […]. Par consé­quent, le regard de l’Église se tourne vers les époux comme vers le cœur de la famille entière qui tourne à son tour son regard vers Jésus »^[65]. Le sacre­ment n’est pas une ‘‘chose’’ ou une ‘‘force’’, car en réa­li­té le Christ lui-​même « ‘‘vient à la ren­contre des époux chré­tiens par le sacre­ment du mariage’’ (Gaudium et spes n. 48, § 2). Il reste avec eux, il leur donne la force de le suivre en pre­nant leur croix sur eux, de se rele­ver après leurs chutes, de se par­don­ner mutuel­le­ment, de por­ter les uns les far­deaux des autres ».^[66]Le mariage chré­tien est un signe qui non seule­ment indique com­bien le Christ aime son Église à tra­vers l’Alliance scel­lée sur la Croix, mais encore rend pré­sent cet amour dans la com­mu­nion des époux. En s’unissant pour être une seule chair, ils repré­sentent les fian­çailles du Fils de Dieu avec la nature humaine. C’est pour­quoi « dans les joies de leur amour et de leur vie fami­liale il leur donne, dès ici-​bas, un avant-​goût du fes­tin des noces de l’Agneau »^[67]. Même si « l’analogie entre le couple mari-​femme et celui Christ-​Église » est une « ana­lo­gie impar­faite »^[68], elle invite à invo­quer le Seigneur pour qu’il répande son propre amour dans les limites des rela­tions conjugales.

74. L’union sexuelle, vécue de manière humaine et sanc­ti­fiée par le sacre­ment, est en retour un che­min de crois­sance dans la vie de grâce pour les époux. C’est le « mys­tère nup­tial ».^[69] La valeur de l’union des corps est expri­mée dans les paroles de consen­te­ment, où ils se sont accep­tés et se sont don­nés l’un à l’autre pour par­ta­ger toute la vie. Ces paroles donnent un sens à la sexua­li­té, et la libèrent de toute ambi­guï­té. Mais en réa­li­té, toute la vie en com­mun des époux, tout le réseau des rela­tions qu’ils tissent entre eux, avec leurs enfants et avec le monde, tout cela est impré­gné et for­ti­fié par la grâce du sacre­ment qui jaillit du mys­tère de l’Incarnation et de la Pâque, où Dieu a expri­mé tout son amour pour l’humanité et s’est uni inti­me­ment à elle. Ils ne seront jamais seuls, réduits à leurs propres forces pour affron­ter les défis qui se pré­sentent. Ils sont appe­lés à répondre au don de Dieu par leur enga­ge­ment, leur créa­ti­vi­té, leur résis­tance et leur lutte quo­ti­dienne, mais ils pour­ront tou­jours invo­quer l’Esprit Saint qui a consa­cré leur union, afin que la grâce reçue se mani­feste sans cesse dans chaque situa­tion nouvelle.

75. Selon la tra­di­tion latine de l’Église, dans le sacre­ment de mariage les ministres sont l’homme et la femme qui se marient.^[70] Ceux-​ci, en mani­fes­tant leur consen­te­ment et en l’exprimant par le don de leur corps, reçoivent un grand don. Leur consen­te­ment et l’union de leurs corps sont les ins­tru­ments de l’action divine qui fait d’eux une seule chair. À tra­vers le bap­tême a été consa­crée leur capa­ci­té à s’unir dans le mariage comme ministres du Seigneur pour répondre à l’appel de Dieu. C’est pour­quoi, lorsque les époux non chré­tiens sont bap­ti­sés, il n’est pas néces­saire qu’ils renou­vellent la pro­messe matri­mo­niale et il suf­fit qu’ils ne la rejettent pas, puisque par le bap­tême qu’ils reçoivent cette union devient auto­ma­ti­que­ment sacra­men­telle. Le droit cano­nique recon­naît éga­le­ment la vali­di­té de cer­tains mariages qui sont célé­brés sans un ministre ordon­né.^[71]Car l’ordre natu­rel a été péné­tré par la rédemp­tion de Jésus Christ, en sorte que « entre bap­ti­sés, il ne peut exis­ter de contrat matri­mo­nial valide qui ne soit, par le fait même, un sacre­ment ».^[72]L’Église peut exi­ger le carac­tère public de l’acte, la pré­sence de témoins et d’autres condi­tions qui ont varié au cours de l’histoire, mais cela n’enlève pas aux deux per­sonnes qui se marient leur carac­tère de ministres du sacre­ment ni n’affaiblit le carac­tère cen­tral du consen­te­ment de l’homme et de la femme, qui est, en soi, ce par quoi le lien sacra­men­tel est éta­bli. De toute manière, nous avons besoin de réflé­chir davan­tage sur l’action divine dans le rite nup­tial, qui est bien mise en exergue dans les Églises Orientales, par l’accent pla­cé sur l’importance de la béné­dic­tion sur ceux qui contractent le mariage, en signe du don de l’Esprit.

Semences du Verbe et situations imparfaites

76. « L’Évangile de la famille nour­rit éga­le­ment ces germes qui attendent encore de mûrir et doit prendre soin des arbres qui se sont des­sé­chés et qui ont besoin de ne pas être négli­gés », ^[73] en sorte que, par­ta­geant le don du Christ dans le sacre­ment, ils « soient patiem­ment conduits plus loin, jus­qu’à une conscience plus riche et à une inté­gra­tion plus pleine de ce mys­tère dans leur vie ».^[74]

77. En assu­mant l’enseignement biblique selon lequel tout a été créé par le Christ et pour le Christ (cf. Col 1, 16), les Pères syno­daux ont rap­pe­lé que « l’ordre de la rédemp­tion illu­mine et réa­lise celui de la créa­tion. Le mariage natu­rel se com­prend donc plei­ne­ment à la lumière de son accom­plis­se­ment sacra­men­tel : ce n’est qu’en fixant le regard sur le Christ que l’on connaît à fond la véri­té sur les rap­ports humains. ‘‘En réa­li­té, le mys­tère de l’homme ne s’éclaire vrai­ment que dans le mys­tère du Verbe incar­né […]. Nouvel Adam, le Christ, dans la révé­la­tion même du mys­tère du Père et de son amour, mani­feste plei­ne­ment l’homme à lui-​même et lui découvre la subli­mi­té de sa voca­tion’’ (Gaudium et spes, n. 22). Il appa­raît par­ti­cu­liè­re­ment oppor­tun de com­prendre dans une optique chris­to­cen­trique […] le bien des époux (bonum coniu­gum) »^[75], qui inclut l’unité, l’ouverture à la vie, la fidé­li­té et l’indissolubilité, ain­si que dans le mariage chré­tien éga­le­ment l’aide mutuelle sur le che­min vers une ami­tié plus pleine avec le Seigneur. « Le dis­cer­ne­ment de la pré­sence des semi­na Verbi dans les autres cultures (cf. Ad Gentes, n. 11) peut être appli­qué aus­si à la réa­li­té conju­gale et fami­liale. Outre le véri­table mariage natu­rel, il existe
des élé­ments posi­tifs pré­sents dans les formes matri­mo­niales d’autres tra­di­tions reli­gieuses »,^[76] même si les ombres ne manquent pas non plus. Nous pou­vons dire que « qui­conque vou­drait fon­der une famille qui enseigne aux enfants à se réjouir de chaque geste visant à vaincre le mal – une famille qui montre que l’Esprit est vivant et à l’œuvre – trou­ve­ra gra­ti­tude, appré­cia­tion et estime, quels que soient son peuple, sa reli­gion ou sa région ».^[77]

78. « Le regard du Christ, dont la lumière éclaire tout homme (cf. Jn 1, 9 ; Gaudium et spes, n. 22), ins­pire la pas­to­rale de l’Église à l’égard des fidèles qui vivent en concu­bi­nage ou qui ont sim­ple­ment contrac­té un mariage civil ou encore qui sont des divor­cés rema­riés. Dans la pers­pec­tive de la péda­go­gie divine, l’Église se tourne avec amour vers ceux qui par­ti­cipent à sa vie de façon impar­faite : elle invoque avec eux la grâce de la conver­sion, les encou­rage à accom­plir le bien, à prendre soin l’un de l’autre avec amour et à se mettre au ser­vice de la com­mu­nau­té dans laquelle ils vivent et tra­vaillent […]. Quand l’union atteint une sta­bi­li­té visible à tra­vers un lien public – et qu’elle est carac­té­ri­sée par une pro­fonde affec­tion, par une res­pon­sa­bi­li­té vis-​à-​vis des enfants, par la capa­ci­té de sur­mon­ter les épreuves – elle peut être consi­dé­rée comme une occa­sion d’accompagner vers le sacre­ment du mariage, lorsque cela est
pos­sible ».^[78]

79. « Face aux situa­tions dif­fi­ciles et aux familles bles­sées, il faut tou­jours rap­pe­ler un prin­cipe géné­ral : ‘‘Les pas­teurs doivent savoir que, par amour de la véri­té, ils ont l’o­bli­ga­tion de bien dis­cer­ner les diverses situa­tions’’ (Familiaris consor­tio, n. 84). Le degré de res­pon­sa­bi­li­té n’est pas le même dans tous les cas et il peut exis­ter des fac­teurs qui limitent la capa­ci­té de déci­sion. C’est pour­quoi, tout en expri­mant clai­re­ment la doc­trine, il faut évi­ter des juge­ments qui ne tien­draient pas compte de la com­plexi­té des diverses situa­tions ; il est éga­le­ment néces­saire d’être atten­tif à la façon dont les per­sonnes vivent et
souffrent à cause de leur condi­tion ».^[79]

La transmission de la vie et l’éducation des enfants

80. Le mariage est en pre­mier lieu une « com­mu­nau­té pro­fonde de vie et d’amour »^[80]qui consti­tue un bien pour les époux eux-​mêmes,^[81] et la sexua­li­té « est ordon­née à l’amour conju­gal de l’homme et de la femme ».^[82] C’est pour­quoi, « les époux aux­quels Dieu n’a pas don­né d’avoir des enfants, peuvent néan­moins avoir une vie conju­gale pleine de sens, humai­ne­ment et chré­tien­ne­ment ».^[83] Cependant, cette union est ordon­née à la pro­créa­tion « par sa nature même »^[84]En arri­vant, l’enfant « ne vient pas de l’extérieur s’ajouter à l’amour mutuel des époux ; il sur­git au cœur même de ce don mutuel, dont il est un fruit et un accom­plis­se­ment ».^[85]Il ne sur­vient pas comme la fin d’un pro­ces­sus, mais plu­tôt il est pré­sent dès le début de l’amour comme une carac­té­ris­tique essen­tielle qui ne peut être niée sans muti­ler l’amour même. Dès le départ, l’amour rejette toute ten­dance à s’enfermer sur lui-​même, et s’ouvre à une fécon­di­té qui le pro­longe au-​delà de sa propre exis­tence. Donc, aucun acte géni­tal des époux ne peut nier ce sens,^[86] même si pour diverses rai­sons il ne peut pas tou­jours de fait engen­drer une nou­velle vie.

81. L’enfant demande à naître de cet amour, et non de n’importe quelle manière, puisqu’il « n’est pas un dû, mais un don », ^[87] qui est « le fruit de l’acte spé­ci­fique de l’a­mour conju­gal de ses parents ». ^[88] Car « selon l’ordre de la créa­tion, l’amour conju­gal entre un homme et une femme et la trans­mis­sion de la vie sont ordon­nés l’un à l’autre (cf. Gn 1, 27–28). De cette façon, le Créateur a vou­lu que l’homme et la femme par­ti­cipent à l’œuvre de sa créa­tion et il en a fait en même temps des ins­tru­ments de son amour, leur confiant la res­pon­sa­bi­li­té de l’avenir de l’humanité à tra­vers la trans­mis­sion de la vie humaine ». ^[89]

82. Les Pères syno­daux ont sou­li­gné qu’« il n’est pas dif­fi­cile de consta­ter la dif­fu­sion d’une men­ta­li­té qui réduit l’engendrement de la vie à une variable du pro­jet indi­vi­duel ou de couple ».^[90]L’enseignement de l’Église aide « à vivre d’une manière har­mo­nieuse et consciente la com­mu­nion entre les époux, sous toutes ses dimen­sions, y com­pris la res­pon­sa­bi­li­té d’engendrer. Il faut redé­cou­vrir le mes­sage de l’Encyclique Humanae vitae de Paul VI, qui sou­ligne le besoin de res­pec­ter la digni­té de la per­sonne dans l’évaluation morale des méthodes de régu­la­tion des nais­sances […]. Le choix de l’adoption et de se voir confier un enfant exprime une fécon­di­té par­ti­cu­lière de l’expérience conju­gale ».^[91] Animée d’une par­ti­cu­lière gra­ti­tude, l’Église « sou­tient les familles qui accueillent, éduquent et entourent de leur affec­tion les enfants en situa­tion de han­di­cap ».^[92]

83. Dans ce contexte, je ne peux m’empêcher de dire que, si la famille est le sanc­tuaire de la vie, le lieu où la vie est engen­drée et pro­té­gée, le fait qu’elle devient le lieu où la vie est niée et détruite consti­tue une contra­dic­tion déchi­rante. La valeur d’une vie humaine est si grande, et le droit à la vie de l’enfant inno­cent qui gran­dit dans le sein mater­nel est si inalié­nable qu’on ne peut d’aucune manière envi­sa­ger comme un droit sur son propre corps la pos­si­bi­li­té de prendre des déci­sions concer­nant cette vie qui est une fin en elle-​même et qui ne peut jamais être l’objet de domi­na­tion de la part d’un autre être humain. La famille pro­tège la vie à toutes ses étapes, y com­pris dès ses débuts. Voilà pour­quoi « à ceux qui tra­vaillent dans les struc­tures de san­té, on rap­pelle leur obli­ga­tion morale à l’objection de conscience. De même, l’Église sent non seule­ment l’urgence d’affirmer le droit à la mort natu­relle, en évi­tant l’acharnement thé­ra­peu­tique et l’euthanasie », mais aus­si elle « rejette fer­me­ment la peine de mort ».^[93]

84. Les Pères ont vou­lu aus­si insis­ter sur le fait que l’« un des défis fon­da­men­taux auquel doivent faire face les familles d’aujourd’hui est à coup sûr celui de l’éducation, ren­due plus exi­geante et com­plexe en rai­son de la situa­tion cultu­relle actuelle et de la grande influence des médias ».^[94] « L’Église joue un rôle pré­cieux de sou­tien aux familles, en par­tant de l’initiation chré­tienne, à tra­vers des com­mu­nau­tés accueillantes ».^[95]Mais il me semble très impor­tant de rap­pe­ler que l’éducation inté­grale des enfants est à la fois un « grave devoir » et un « droit pri­mor­dial »^[96] des parents. Cela ne consti­tue pas seule­ment une charge ou un poids, mais c’est aus­si un droit essen­tiel et irrem­pla­çable qu’ils sont appe­lés à défendre et dont per­sonne ne devrait pré­tendre les pri­ver. L’État offre un ser­vice édu­ca­tif de manière sub­si­diaire, en accom­pa­gnant la res­pon­sa­bi­li­té que les parents ne sau­raient délé­guer ; ils ont le droit de pou­voir choi­sir libre­ment le genre d’éducation – acces­sible et de qua­li­té – qu’ils veulent don­ner à leurs enfants selon leurs convic­tions. L’école ne se sub­sti­tue pas aux parents mais leur vient en aide. C’est un prin­cipe de base : « Toutes les autres per­sonnes qui prennent part au pro­ces­sus édu­ca­tif ne peuvent agir qu’au nom des parents, avec leur consen­te­ment et même, dans une cer­taine mesure, parce qu’ils en ont été char­gés par eux ».^[97] Mais « une frac­ture s’est ouverte entre famille et socié­té, entre famille et école, le pacte édu­ca­tif s’est aujourd’hui rom­pu et ain­si, l’alliance édu­ca­tive de la socié­té avec la famille est entrée en crise ».^[98]

85. L’Église est appe­lée à col­la­bo­rer, par une action pas­to­rale adé­quate, afin que les parents eux-​mêmes puissent accom­plir leur mis­sion édu­ca­tive. Elle doit tou­jours le faire en les aidant à valo­ri­ser leur propre fonc­tion, et à recon­naître que ceux qui ont reçu le sacre­ment de mariage deviennent de vrais ministres édu­ca­tifs, car lorsqu’ils forment leurs enfants, ils édi­fient l’Église,^[99]et en le fai­sant, ils acceptent une voca­tion que Dieu leur pro­pose.^[100]

La famille et l’Église

86. « C’est avec une joie intime et une pro­fonde conso­la­tion que l’Église regarde les familles qui demeurent fidèles aux ensei­gne­ments de l’Évangile, en les remer­ciant et en les encou­ra­geant pour le témoi­gnage qu’elles offrent. En effet, elles rendent cré­dible la beau­té du mariage indis­so­luble et fidèle pour tou­jours. C’est dans la famille, « que l’on pour­rait appe­ler Église domes­tique » (Lumen gen­tium, n. 11), que mûrit la pre­mière expé­rience ecclé­siale de la com­mu­nion entre les per­sonnes, où se reflète, par grâce, le mys­tère de la Sainte Trinité. ‘‘C’est ici que l’on apprend l’endurance et la joie du tra­vail, l’amour fra­ter­nel, le par­don géné­reux, même réité­ré, et sur­tout le culte divin par la prière et l’offrande de sa vie’’ (Catéchisme de l’Église Catholique, n. 1657) ».^[101]

87. L’Église est une famille de familles, constam­ment enri­chie par la vie de toutes les Églises domes­tiques. Par consé­quent, « en ver­tu du sacre­ment du mariage, chaque famille devient à tous les effets un bien pour l’Église. Dans cette pers­pec­tive, ce sera cer­tai­ne­ment un don pré­cieux, pour l’Église d’aujourd’hui, de consi­dé­rer éga­le­ment la réci­pro­ci­té entre famille et Église : l’Église est un bien pour la famille, la famille est un bien pour l’Église. Il revient non seule­ment à la cel­lule fami­liale, mais à la com­mu­nau­té chré­tienne tout entière de veiller au don sacra­men­tel du Seigneur ».^[102]

88. L’amour vécu dans les familles est une force constante pour la vie de l’Église. « L’objectif d’union du mariage est un rap­pel constant à faire gran­dir et à appro­fon­dir cet amour. Dans leur union d’amour, les époux expé­ri­mentent la beau­té de la pater­ni­té et de la mater­ni­té ; ils par­tagent les pro­jets et les dif­fi­cul­tés, les dési­rs et les pré­oc­cu­pa­tions ; ils apprennent à prendre soin l’un de l’autre et à se par­don­ner réci­pro­que­ment. Dans cet amour, ils célèbrent leurs moments heu­reux et se sou­tiennent dans les pas­sages dif­fi­ciles de leur vie […]. La beau­té du don réci­proque et gra­tuit, la joie pour la vie qui naît et l’attention pleine d’amour de tous les membres, des plus petits aux plus âgés, sont quelques-​uns des fruits qui confèrent au choix de la voca­tion fami­liale son carac­tère unique et irrem­pla­çable »,^[103]tant pour l’Église que pour la socié­té tout entière.

Ch. IV. L’amour dans le mariage

89. Tout ce qui a été dit ne suf­fit pas à mani­fes­ter l’évangile du mariage et de la famille si nous ne nous arrê­tons pas spé­cia­le­ment pour par­ler de l’amour. En effet, nous ne pour­rions pas encou­ra­ger un che­min de fidé­li­té et de don réci­proque si nous ne sti­mu­lions pas la crois­sance, la conso­li­da­tion et l’approfondissement de l’amour conju­gal et fami­lial. De fait, la grâce du sacre­ment du mariage est des­ti­née avant tout à « per­fec­tion­ner l’amour des conjoints ».^[104] Ici aus­si il s’avère que « quand j’aurais la plé­ni­tude de la foi, une foi à trans­por­ter les mon­tagnes, si je n’ai pas la cha­ri­té je ne suis rien. Quand je dis­tri­bue­rais tous mes biens en aumônes, quand je livre­rais mon corps aux flammes, si je n’ai pas la cha­ri­té, cela ne me sert de rien » (1Co 13, 2–3). Mais le mot ‘‘amour’’, l’un des plus uti­li­sés, semble sou­vent défi­gu­ré.^[105]

Notre amour quotidien

90. Dans ce qu’on appelle l’hymne à la cha­ri­té écrit par saint Paul, nous trou­vons cer­taines carac­té­ris­tiques de l’amour véritable :

« La cha­ri­té est patiente ; la cha­ri­té est ser­viable ; elle n’est pas envieuse ;
la cha­ri­té ne fan­fa­ronne pas, elle ne se gonfle pas ;
elle ne fait rien d’inconvenant, ne cherche pas son inté­rêt,
ne s’irrite pas,
ne tient pas compte du mal ;
elle ne se réjouit pas de l’injustice, mais elle met sa joie dans la véri­té. Elle excuse tout,
croit tout, espère tout,
sup­porte tout » (1Co 13, 4–7).

Cela se vit et se cultive dans la vie que par­tagent tous les jours les époux, entre eux et avec leurs enfants. C’est pour­quoi il est utile de s’arrêter pour pré­ci­ser le sens des expres­sions de ce texte, pour ten­ter de l’appliquer à l’existence concrète de chaque famille.

La patience

91. La pre­mière expres­sion uti­li­sée est makro­thy­mei. La tra­duc­tion n’est pas sim­ple­ment « qui sup­porte tout », parce que cette idée est expri­mée à la fin du v. 7. Le sens pro­vient de la tra­duc­tion grecque de l’Ancien Testament, où il est dit que Dieu est « lent à la colère » (Ex 34, 6 ; Nb 14, 18). Cela se révèle quand la per­sonne ne se laisse pas mener par les impul­sions et évite d’agresser. C’est une qua­li­té du Dieu de l’Alliance qui appelle à l’imiter éga­le­ment dans la vie fami­liale. Les textes dans les­quels Paul uti­lise ce terme doivent être lus avec en arrière-​fond le Livre de la Sagesse (cf. 11, 23 ; 12, 2.15–18) : en même temps qu’on loue la pon­dé­ra­tion de Dieu pour don­ner une chance au repen­tir, on insiste sur son pou­voir qui se mani­feste quand il fait preuve de misé­ri­corde. La patience de Dieu est un acte de misé­ri­corde envers le pécheur et mani­feste le véri­table pouvoir.

92. Avoir patience, ce n’est pas per­mettre qu’on nous mal­traite en per­ma­nence, ni tolé­rer les agres­sions phy­siques, ni per­mettre qu’on nous traite comme des objets. Le pro­blème sur­vient lorsque nous exi­geons que les rela­tions soient idyl­liques ou que les per­sonnes soient par­faites, ou bien quand nous nous met­tons au centre et espé­rons que notre seule volon­té s’accomplisse. Alors, tout nous impa­tiente, tout nous porte à réagir avec agres­si­vi­té. Si nous ne culti­vons pas la patience, nous aurons tou­jours des excuses pour répondre avec colère, et en fin de compte nous devien­drons des per­sonnes qui ne savent pas coha­bi­ter, anti­so­ciales et inca­pables de refré­ner les pul­sions, et la famille se conver­ti­ra en champ de bataille. C’est pour­quoi la Parole de Dieu nous exhorte : « Aigreur, empor­te­ment, colère, cla­meurs, outrages, tout cela doit être extir­pé de chez vous, avec la malice sous toutes ses formes » (Ep 4, 31). Cette patience se ren­force quand je recon­nais que l’autre aus­si a le droit de vivre sur cette terre près de moi, tel qu’il est. Peu importe qu’il soit pour moi un far­deau, qu’il contra­rie mes plans, qu’il me dérange par sa manière d’être ou par ses idées, qu’il ne soit pas tout ce que j’espérais. L’amour a tou­jours un sens de pro­fonde com­pas­sion qui porte à accep­ter l’autre comme une par­tie de ce monde, même quand il agit autre­ment que je l’aurais désiré.

Attitude de service

93. Vient ensuite le mot xres­téue­tai, qui est unique dans toute la Bible, déri­vé de xrestó (bonne per­sonne, qui montre sa bon­té par des actes). Mais, en rai­son de son empla­ce­ment en strict paral­lé­lisme avec le verbe qui pré­cède, il en est un com­plé­ment. Ainsi Paul veut cla­ri­fier que la ‘‘patience’’ indi­quée en pre­mier lieu n’est pas une atti­tude tota­le­ment pas­sive, mais qu’elle est accom­pa­gnée par une acti­vi­té, par une réac­tion dyna­mique et créa­tive face aux autres. Elle montre que l’amour béné­fi­cie aux autres et les pro­meut. C’est pour­quoi elle se tra­duit comme ‘‘ser­viable’’.

94. Dans tout le texte, on voit que Paul veut insis­ter sur le fait que l’amour n’est pas seule­ment un sen­ti­ment, mais qu’il doit se com­prendre dans le sens du verbe ‘‘aimer’’ en hébreu : c’est ‘‘faire le bien’’. Comme disait saint Ignace de Loyola, « l’amour doit se mettre plus dans les œuvres que dans les paroles ».^[106]Il peut mon­trer ain­si toute sa fécon­di­té, et il nous per­met d’expérimenter le bon­heur de don­ner, la noblesse et la gran­deur de se don­ner plei­ne­ment, sans mesu­rer, gra­tui­te­ment, pour le seul plai­sir de don­ner et de servir.

L’amour n’envie pas

95. Ensuite on rejette, en tant que contraire à l’amour, une atti­tude dési­gnée comme ‘‘zeloi’’ (jalou­sie ou envie). Cela signi­fie que dans l’amour on peut pas se sen­tir mal à l’aise en rai­son du bien de l’autre (cf. Ac 7, 9 ;17, 5). L’envie est une tris­tesse à cause du bien d’autrui, qui montre que le bon­heur des autres ne nous inté­resse pas, car nous sommes exclu­si­ve­ment concen­trés sur notre propre bien-​être. Alors que l’amour nous fait sor­tir de nous-​mêmes, l’envie nous porte à nous cen­trer sur notre moi. Le véri­table amour valo­rise les suc­cès d’autrui, il ne les sent pas comme une menace, et il se libère du goût amer de l’envie. Il accepte que cha­cun ait des dons dif­fé­rents et divers che­mins dans la vie. Il per­met donc de décou­vrir son propre che­min pour être heu­reux, per­met­tant que les autres trouvent le leur.

96. En défi­ni­tive, il s’agit d’accomplir ce que demandent les deux der­niers com­man­de­ments de la Loi de Dieu : « Tu ne convoi­te­ras pas la mai­son de ton pro­chain. Tu ne convoi­te­ras pas la femme de ton pro­chain, ni son ser­vi­teur, ni sa ser­vante, ni son bœuf, ni son âne, rien de ce qui est à ton pro­chain » (Ex 20, 17). L’amour nous porte à un sen­ti­ment de valo­ri­sa­tion de chaque être humain, en recon­nais­sant son droit au bon­heur. J’aime cette per­sonne, je la regarde avec le regard de Dieu le Père qui nous offre tout « afin que nous en jouis­sions » (1Tm 6, 17), et donc j’accepte en moi-​même qu’elle puisse jouir d’un bon moment. Cette même racine de l’amour, dans tous les cas, est ce qui me porte à m’opposer à l’injustice qui consiste en ce que cer­tains ont trop et que d’autres n’ont rien ; ou bien ce qui me pousse à contri­buer à ce que les mar­gi­na­li­sés de la socié­té puissent aus­si connaître un peu de joie. Cependant cela n’est pas de l’envie, mais un désir d’équité.

Sans faire étalage ni fanfaronner

97. Vient ensuite l’expression per­pe­reuo­mai, qui indique la glo­riole, le désir de se mon­trer supé­rieur pour impres­sion­ner les autres par une atti­tude pédante et quelque peu agres­sive. Celui qui aime, non seule­ment évite de par­ler trop de lui-​même, mais en plus parce qu’il est cen­tré sur les autres, il sait se mettre à sa place sans pré­tendre être au centre. Le mot sui­vant – phy­siou­tai – a un sens très proche, parce qu’il indique que l’amour n’est pas arro­gant. Littéralement il exprime qu’on ne se ‘‘gran­dit’’ pas devant les autres ; et il désigne quelque chose de plus sub­til. Il ne s’agit pas seule­ment d’une obses­sion de mon­trer ses propres qua­li­tés, mais, en plus, on perd le sens de la réa­li­té. On se consi­dère plus grand que ce que l’on est parce qu’on se croit plus « spi­ri­tuel » ou plus « sage ». Paul uti­lise ce verbe d’autres fois, par exemple pour dire que « la science enfle » alors que « la cha­ri­té édi­fie » (1Co 8, 1b). C’est-à-dire que cer­tains se croient grands parce qu’ils sont plus ins­truits que les autres, et ils s’appliquent à être exi­geants envers eux et à les contrô­ler ; alors qu’en réa­li­té ce qui nous gran­dit, c’est l’amour qui com­prend, pro­tège, sert de rem­part au faible, qui nous rend grands. Il l’utilise éga­le­ment dans un autre ver­set, pour cri­ti­quer ceux qui sont « gon­flés d’orgueil » (cf. 1Co 4, 18) mais qui, en réa­li­té, font plus preuve de ver­biage que du vrai « pou­voir » de l’Esprit (cf. 1Co 4, 19).

98. Il est impor­tant que les chré­tiens vivent cela dans la manière de trai­ter les proches peu for­més à la foi, fra­giles ou moins solides dans leurs convic­tions. Parfois, c’est le contraire qui se passe : les soi-​disant plus évo­lués dans la famille deviennent arro­gants et insup­por­tables. L’attitude d’humilité appa­raît ici comme quelque chose qui fait par­tie de l’amour, car pour pou­voir com­prendre, excu­ser, ou ser­vir les autres avec le cœur, il est indis­pen­sable de gué­rir l’orgueil et de culti­ver l’humilité. Jésus rap­pe­lait à ses dis­ciples que dans le monde du pou­voir cha­cun essaie de domi­ner l’autre, c’est pour­quoi il dit : « il n’en doit pas être ain­si par­mi vous » (Mt 20, 26). La logique de l’amour chré­tien n’est pas celle de celui qui s’estime plus que les autres et a besoin de leur faire sen­tir son pou­voir ; mais « celui qui vou­dra être le pre­mier d’entre vous, qu’il soit votre esclave » (Mt 20, 27). La logique de domi­na­tion des uns par les autres, ou la com­pé­ti­tion pour voir qui est le plus intel­li­gent ou le plus fort, ne peut pas régner dans la vie fami­liale, parce que cette logique met fin à l’amour. Ce conseil est aus­si pour les familles : « Revêtez-​vous tous d’humilité dans vos rap­ports mutuels, car Dieu résiste aux orgueilleux mais c’est aux humbles qu’il donne sa grâce » (1P 5, 5).

Amabilité

99. Aimer c’est aus­si être aimable, et là, l’expression asxe­mo­néi prend sens. Elle veut indi­quer que l’amour n’œuvre pas avec rudesse, il n’agit pas de manière dis­cour­toise, il n’est pas dur dans les rela­tions. Ses manières, ses mots, ses gestes sont agréables et non pas rugueux ni rigides. Il déteste faire souf­frir les autres. La cour­toi­sie « est une école de déli­ca­tesse et de gra­tui­té » qui exige « qu’on cultive son esprit et ses sens, qu’on apprenne à sen­tir, qu’on parle, qu’on se taise à cer­tains moments ».^[107] Etre aimable n’est pas un style que le chré­tien peut choi­sir ou reje­ter : cela fait par­tie des exi­gences indis­pen­sables de l’amour ; par consé­quent « l’homme est tenu à rendre agréables ses rela­tions avec les autres ».^[108] Chaque jour « entrer dans la vie de l’autre, même quand il fait par­tie de notre vie, demande la déli­ca­tesse d’une atti­tude qui n’est pas enva­his­sante, qui renou­velle la confiance et le res­pect […]. L’amour, plus il est intime et pro­fond, exige encore davan­tage le res­pect de la liber­té, et la capa­ci­té d’attendre que l’autre ouvre la porte de son cœur ».^[109]

100. Pour se pré­pa­rer à une véri­table ren­contre avec l’autre, il faut un regard aimable por­té sur lui. Cela n’est pas pos­sible quand règne un pes­si­misme qui met en relief les défauts et les erreurs de l’autre ; peut- être pour com­pen­ser ses propres com­plexes. Un regard aimable nous per­met de ne pas trop nous arrê­ter sur ses limites, et ain­si nous pou­vons l’accepter et nous unir dans un pro­jet com­mun, bien que nous soyons dif­fé­rents. L’amour aimable crée des liens, cultive des rela­tions, crée de nou­veaux réseaux d’intégration, construit une trame sociale solide. Il se pro­tège ain­si lui-​même, puisque sans le sens d’appartenance on ne peut pas se don­ner long­temps aux autres ; cha­cun finit par cher­cher seule­ment ce qui lui convient et la coha­bi­ta­tion devient impos­sible. Une per­sonne anti­so­ciale croit que les autres existent pour satis­faire ses néces­si­tés, et que lorsqu’ils le font, ils accom­plissent seule­ment leur devoir. Il n’y a donc pas de place pour l’amabilité de l’amour et son lan­gage. Celui qui aime est capable de dire des mots d’encouragement qui récon­fortent, qui for­ti­fient, qui consolent, qui sti­mulent. Considérons, par exemple, cer­taines paroles que Jésus a dites à des per­sonnes : « Aie confiance, mon enfant » (Mt 9, 2). « Grande est ta foi » (Mt 15, 28). « Lève-​toi ! » (Mc 5, 41). « Va en paix » (Lc 7, 50). « Soyez sans crainte » (Mt 14, 27). Ce ne sont pas des paroles qui humi­lient, qui attristent, qui irritent, qui dénigrent. En famille il faut apprendre ce lan­gage aimable de Jésus.

Détachement

101. Nous avons affir­mé plu­sieurs fois que pour aimer les autres il faut pre­miè­re­ment s’aimer soi-​même. Cependant, cet hymne à l’amour affirme que l’amour ‘‘ne cherche pas son inté­rêt’’, ou ‘‘n’est pas égoïste’’. On uti­lise aus­si cette expres­sion dans un autre texte : « Ne recher­chez pas cha­cun vos propres inté­rêts, mais plu­tôt que cha­cun songe à ceux des autres » (Ph 2, 4). Devant une affir­ma­tion si claire des Écritures, il ne faut pas don­ner prio­ri­té à l’amour de soi-​même comme s’il était plus noble que le don de soi aux autres. Une cer­taine prio­ri­té de l’amour de soi-​même peut se com­prendre seule­ment comme une condi­tion psy­cho­lo­gique, en tant que celui qui est inca­pable de s’aimer soi-​même ren­contre des dif­fi­cul­tés pour aimer les autres : « Celui qui est dur pour soi-​même, pour qui serait-​il bon ? […] Il n’y a pas homme plus cruel que celui qui se tor­ture soi-​même » (Si 14, 5–6).

102. Mais Thomas d’Aquin a expli­qué « qu’il convient davan­tage à la cha­ri­té d’ai­mer que d’être aimée »^[110] et que, de fait, « les mères, chez qui se ren­contre le plus grand amour, cherchent plus à aimer qu’à être aimées ».^[111]C’est pour­quoi l’amour peut aller au-​delà de la jus­tice et débor­der gra­tui­te­ment, « sans rien attendre en retour » (Lc 6, 35), jusqu’à atteindre l’amour plus grand qui est « don­ner sa vie » pour les autres (Jn 15, 13). Cependant, ce déta­che­ment qui per­met de don­ner gra­tui­te­ment, et de don­ner jusqu’à la fin, est-​il pos­sible ? Il est cer­tai­ne­ment pos­sible, puisque c’est ce que demande l’Évangile : « Vous avez reçu gra­tui­te­ment, don­nez gra­tui­te­ment » (Mt 10, 8).

Sans violence intérieure

103. Si la pre­mière expres­sion de l’hymne nous invi­tait à la patience qui empêche de réagir brus­que­ment devant les fai­blesses et les erreurs des autres, main­te­nant un autre mot appa­raît – paroxý­ne­tai – qui se réfère à une action inté­rieure d’indignation pro­vo­quée par quelque chose d’extérieur. Il s’agit d’une vio­lence interne, d’une irri­ta­tion dis­si­mu­lée qui nous met sur la défen­sive devant les autres, comme s’ils étaient des enne­mis gênants qu’il faut évi­ter. Alimenter cette agres­si­vi­té intime ne sert à rien. Cela ne fait que nous rendre malades et finit par nous iso­ler. L’indignation est saine lorsqu’elle nous porte à réagir devant une grave injus­tice, mais elle est nui­sible quand elle tend à impré­gner toutes nos atti­tudes devant les autres.

104. L’Évangile invite plu­tôt à regar­der la poutre qui se trouve dans notre œil (cf. Mt 7, 5). Et nous, chré­tiens, nous ne pou­vons pas igno­rer la constante invi­ta­tion de la Parole de Dieu à ne pas ali­men­ter la colère : « Ne te laisse pas vaincre par le mal » (Rm 12, 21). « Ne nous las­sons pas de faire le bien » (Ga 6, 9). Sentir la force de l’agressivité qui jaillit est une chose, y consen­tir, la lais­ser se conver­tir en une atti­tude per­ma­nente, en est une autre : « Emportez-​vous, mais ne com­met­tez pas le péché : que le soleil ne se couche pas sur votre colère » (Ep 4, 26). Voilà pour­quoi il ne faut jamais ter­mi­ner la jour­née sans faire la paix en famille. « Et com­ment dois-​je faire la paix ? Me mettre à genoux ? Non ! Seulement un petit geste, une petite chose et l’harmonie fami­liale revient. Une caresse suf­fit, sans [rien dire]. Mais ne jamais finir la jour­née sans faire la paix ».^[112] La réac­tion inté­rieure devant une gêne que nous causent les autres devrait être avant tout de bénir dans le cœur, de dési­rer le bien de l’autre, de deman­der à Dieu qu’il le libère et le gué­risse : « Bénissez, au contraire, car c’est à cela que vous avez été appe­lés, afin d’hé­ri­ter la béné­dic­tion » (1P 3, 9). Si nous devons lut­ter contre le mal, faisons-​le, mais disons tou­jours ‘‘non’’ à la vio­lence intérieure.

Le pardon

105. Si nous per­met­tons aux mau­vais sen­ti­ments de péné­trer nos entrailles, nous don­nons lieu à cette ran­cœur qui vieillit dans le cœur. La phrase logi­ze­tai to kakón signi­fie ‘‘prend en compte le mal’’, ‘‘en prend note’’ c’est-à-dire est ran­cu­nier. Le contraire, c’est le par­don, un par­don qui se fonde sur une atti­tude posi­tive, qui essaye de com­prendre la fai­blesse d’autrui et cherche à trou­ver des excuses à l’autre
per­sonne, comme Jésus qui a dit : « Père, pardonne-​leur : ils ne savent ce qu’ils font » (Lc 23, 34). Mais géné­ra­le­ment la ten­dance, c’est de cher­cher tou­jours plus de fautes, d’imaginer tou­jours plus de méchan­ce­té, de sup­po­ser toutes sortes de mau­vaises inten­tions, de sorte que la ran­cœur s’accroît pro­gres­si­ve­ment et s’enracine. De cette manière, toute erreur ou chute du conjoint peut por­ter atteinte au lien amou­reux et à la sta­bi­li­té de la famille. Le pro­blème est que par­fois on donne la même gra­vi­té à tout, avec le risque de deve­nir impi­toyable devant toute erreur de l’autre. La juste reven­di­ca­tion de ses propres droits devient une soif de ven­geance per­sis­tante et constante plus qu’une saine défense de la digni­té personnelle.

106. Quand on a été offen­sé ou déçu, le par­don est pos­sible et sou­hai­table, mais per­sonne ne dit qu’il est facile. La véri­té est que « seul un grand esprit de sacri­fice per­met de sau­ve­gar­der et de per­fec­tion­ner la com­mu­nion fami­liale. Elle exige en effet une ouver­ture géné­reuse et prompte de tous et de cha­cun à la com­pré­hen­sion, à la tolé­rance, au par­don, à la récon­ci­lia­tion. Aucune famille n’i­gnore com­bien l’é­goïsme, les dis­sen­sions, les ten­sions, les conflits font vio­lence à la com­mu­nion fami­liale et peuvent même par­fois l’a­néan­tir : c’est là que trouvent leur ori­gine les mul­tiples et diverses formes de divi­sion dans la vie fami­liale ».^[113]

107. Nous savons aujourd’hui que pour pou­voir par­don­ner, il nous faut pas­ser par l’expérience libé­ra­trice de nous com­prendre et de nous par­don­ner à nous-​mêmes. Souvent nos erreurs, ou le regard cri­tique des per­sonnes que nous aimons, nous ont conduit à perdre l’amour de nous-​mêmes. Cela fait que nous finis­sons par nous méfier des autres, fuyant l’affection, nous rem­plis­sant de peur dans les rela­tions inter­per­son­nelles. Alors, pou­voir accu­ser les autres devient un faux sou­la­ge­ment. Il faut prier avec sa propre his­toire, s’accepter soi-​même, savoir coha­bi­ter avec ses propres limites, y com­pris se par­don­ner, pour pou­voir avoir cette même atti­tude envers les autres.

108. Mais cela sup­pose l’expérience d’être par­don­né par Dieu, jus­ti­fié gra­tui­te­ment et non pour nos mérites. Nous avons été tou­chés par un amour pré­cé­dant toute œuvre de notre part, qui donne tou­jours une nou­velle chance, pro­meut et sti­mule. Si nous accep­tons que l’amour de Dieu est incon­di­tion­nel, que la ten­dresse du Père n’est ni à ache­ter ni à payer, alors nous pour­rons aimer par-​dessus tout, par­don­ner aux autres, même quand ils ont été injustes contre nous. Autrement, notre vie en famille ces­se­ra d’être un lieu de com­pré­hen­sion, d’accompagnement et de sti­mu­la­tion ; et elle sera un espace de ten­sion per­ma­nente et de châ­ti­ment mutuel.

Se réjouir avec les autres

109. L’expression xai­rei epi te adikía désigne quelque chose de néga­tif ins­tal­lé dans le secret du cœur de la per­sonne. C’est l’attitude méchante de celui qui se réjouit quand il voit quelqu’un subir une injus­tice. La phrase est com­plé­tée par la sui­vante, qui le dit de manière posi­tive : sygxai­rei te alé­theia : se réjouir de la véri­té. C’est-à-dire, se réjouir du bien de l’autre, quand on recon­naît sa digni­té, quand on valo­rise ses capa­ci­tés et ses œuvres bonnes. Cela est impos­sible pour celui qui a besoin de tou­jours se com­pa­rer ou qui est en com­pé­ti­tion, même avec le conjoint, au point de se réjouir secrè­te­ment de ses échecs.

110. Quand une per­sonne qui aime peut faire du bien à une autre, ou quand il voit que la vie va bien pour l’autre, elle le vit avec joie, et de cette manière elle rend gloire à Dieu, parce que « Dieu aime celui qui donne avec joie » (2Co 9, 7). Notre Seigneur appré­cie de manière spé­ciale celui qui se réjouit du bon­heur de l’autre. Si nous n’alimentons pas notre capa­ci­té de nous réjouir du bien de l’autre, et sur­tout si nous nous concen­trons sur nos propres besoins, nous nous condam­nons à vivre avec peu de joie, puisque, comme l’a dit Jésus : « Il y a plus de bon­heur à don­ner qu’à rece­voir » (Ac 20, 35). La famille doit tou­jours être un lieu où celui qui obtient quelque chose de bon dans la vie, sait qu’on le fête­ra avec lui.

L’amour excuse tout

111. La liste est com­plé­tée par quatre expres­sions qui parlent d’une tota­li­té : ‘‘tout’’ ; excuse tout, croit tout, espère tout, sup­porte tout. Ainsi est mis en évi­dence avec force le dyna­misme propre à la contre- culture de l’amour, capable de faire face à tout ce qui peut le menacer.

112. En pre­mier lieu, il est dit que l’amour ‘‘excuse tout’’ (pan­ta sté­gei). Cela est dif­fé­rent de « ne tient pas compte du mal », parce que ce terme a un rap­port avec l’usage de la langue ; il peut signi­fier ‘‘gar­der le silence’’ sur le mal qu’il peut y avoir dans une autre per­sonne. Cela implique de limi­ter le juge­ment, conte­nir le pen­chant à lan­cer une condam­na­tion dure et impla­cable : « ne condam­nez pas, et vous ne serez pas condam­nés » (Lc 6, 37). Bien que cela aille à l’encontre de notre usage habi­tuel de la langue, la Parole de Dieu nous demande : « Ne médi­sez pas les uns des autres » (Jc 4, 11). Éviter de por­ter atteinte à l’image de l’autre est une manière de ren­for­cer la sienne propre, de se vider des ran­cœurs et des envies sans tenir compte de l’importance du dom­mage que nous cau­sons. Souvent on oublie que la dif­fa­ma­tion peut être un grand péché, une sérieuse offense à Dieu, lorsqu’elle touche gra­ve­ment la bonne répu­ta­tion des autres, leur cau­sant des torts dif­fi­ciles à répa­rer. C’est pour­quoi la Parole de Dieu est si dure contre la langue, en disant que « c’est le monde du mal » qui « souille tout le corps » (Jc 3, 6), comme « un fléau sans repos, plein d’un venin mor­tel » (Jc 3, 8). Si « par elle nous mau­dis­sons les hommes faits à l’i­mage de Dieu » (Jc 3, 9), l’amour a sou­ci de l’image des autres, avec une déli­ca­tesse qui conduit à pré­ser­ver même la bonne répu­ta­tion des enne­mis. En défen­dant la loi divine, on ne doit jamais perdre de vue cette exi­gence de l’amour.

113. Les époux, qui s’aiment et s’appartiennent, parlent en bien l’un de l’autre, ils essayent de mon­trer le bon côté du conjoint au-​delà de ses fai­blesses et de ses erreurs. En tout cas, ils gardent le silence pour ne pas nuire à son image. Cependant ce n’est pas seule­ment un geste exté­rieur, mais cela pro­vient d’une atti­tude inté­rieure. Ce n’est pas non plus la naï­ve­té de celui qui pré­tend ne pas voir les dif­fi­cul­tés et les points faibles de l’autre, mais la pers­pi­ca­ci­té de celui qui replace ces fai­blesses et ces erreurs dans leur contexte. Il se rap­pelle que ces défauts ne sont qu’une par­tie, non la tota­li­té, de l’être de l’autre. Un fait désa­gréable dans la rela­tion n’est pas la tota­li­té de cette rela­tion. Par consé­quent, on peut admettre avec sim­pli­ci­té que nous sommes tous un mélange com­plexe de lumières et d’ombres. L’autre n’est pas seule­ment ce qui me dérange. Il est beau­coup plus que cela. Pour la même rai­son, je n’exige pas que son amour soit par­fait pour l’apprécier. Il m’aime comme il est et comme il peut, avec ses limites, mais que son amour soit impar­fait ne signi­fie pas qu’il est faux ou qu’il n’est pas réel. Il est réel, mais limi­té et ter­restre. C’est pour­quoi, si je lui en demande trop, il me le fera savoir d’une manière ou d’une autre, puisqu’il ne pour­ra accep­ter ni de jouer le rôle d’un être divin, ni d’être au ser­vice de toutes mes néces­si­tés. L’amour coha­bite avec l’imperfection, il l’excuse, et il sait gar­der le silence devant les limites de l’être aimé.

L’amour fait confiance

114. Panta pis­teuei : [l’amour] ‘‘croit tout’’. En rai­son du contexte, on ne doit pas com­prendre cette ‘‘foi’’ dans le sens théo­lo­gique, mais dans le sens cou­rant de ‘‘confiance’’. Il ne s’agit pas seule­ment de ne pas sus­pec­ter l’autre de me men­tir ou de me trom­per. Cette confiance de base recon­naît la lumière allu­mée par Dieu qui se cache der­rière l’obscurité, ou la braise qui brûle encore sous la cendre.

115. Cette même confiance per­met une rela­tion de liber­té. Il n’est pas néces­saire de contrô­ler l’autre, de suivre minu­tieu­se­ment ses pas pour évi­ter qu’il nous échappe. L’amour fait confiance, il pré­serve la liber­té, il renonce à tout contrô­ler, à pos­sé­der, à domi­ner. Cette liber­té qui rend pos­sibles des espaces d’autonomie, d’ouverture au monde et de nou­velles expé­riences, per­met que la rela­tion s’enrichisse et ne se trans­forme pas en une endo­ga­mie sans hori­zons. Ainsi les conjoints, en se retrou­vant, peuvent vivre la joie de par­ta­ger ce qu’ils ont reçu et appris hors du cercle fami­lial. En même temps, cela favo­rise la sin­cé­ri­té et la trans­pa­rence, car lorsque quelqu’un sait que les autres ont confiance en lui et valo­risent la bon­té fon­da­men­tale de son être, il se montre alors tel qu’il est, sans rien cacher. Celui qui sait qu’on se méfie tou­jours de lui, qu’on le juge sans com­pas­sion, qu’on ne l’aime pas de manière incon­di­tion­nelle, pré­fé­re­ra gar­der ses secrets, cacher ses chutes et ses fai­blesses, feindre ce qu’il n’est pas. En revanche, une famille où règne fon­da­men­ta­le­ment une confiance affec­tueuse, et où on se refait tou­jours confiance mal­gré tout, per­met le jaillis­se­ment de la véri­table iden­ti­té de ses membres et fait que, spon­ta­né­ment, on rejette la trom­pe­rie, la faus­se­té ou le mensonge.

L’amour espère

116. Panta elpí­zei : il ne déses­père pas de l’avenir. Relié au mot qui pré­cède, cela désigne l’espérance de celui qui sait que l’autre peut chan­ger. Il espère tou­jours qu’une matu­ra­tion est pos­sible, un jaillis­se­ment sur­pre­nant de la beau­té, que les poten­tia­li­tés les plus cachées de son être germent un jour. Cela ne signi­fie pas que tout va chan­ger dans cette vie. Cela implique d’accepter que cer­taines choses ne se passent pas comme on le désire, mais que peut-​être Dieu écrit droit avec des lignes courbes et sait tirer quelque bien des maux qu’il n’arrive pas à vaincre sur cette terre.

117. Ici, l’espérance est pré­sente dans tout son sens, parce qu’elle inclut la cer­ti­tude d’une vie au-​delà de la mort. Cette per­sonne, avec toutes ses fai­blesses, est appe­lée à la plé­ni­tude du ciel. Là, com­plè­te­ment trans­for­mée par la résur­rec­tion du Christ, ses fra­gi­li­tés n’existeront plus, ni ses obs­cu­ri­tés, ni ses patho­lo­gies. Là, le véri­table être de cette per­sonne brille­ra avec toute sa puis­sance de bien et de beau­té. Cela nous per­met aus­si, au milieu des peines de cette terre, de contem­pler cette per­sonne avec un regard sur­na­tu­rel, à la lumière de l’espérance, et d’espérer cette plé­ni­tude qu’elle rece­vra un jour dans le Royaume du ciel, bien que cela ne soit pas visible maintenant.

L’amour supporte tout

118. Panta hypo­mé­nei signi­fie sup­por­ter, dans un esprit posi­tif, toutes les contra­rié­tés. C’est se main­te­nir ferme au milieu d’un envi­ron­ne­ment hos­tile. Cela ne consiste pas seule­ment à tolé­rer cer­taines choses contra­riantes, mais c’est quelque chose de plus large : une résis­tance dyna­mique et constante, capable de sur­mon­ter tout défi. C’est l’amour en dépit de tout, même quand tout le contexte invite à autre chose. Il mani­feste une part d’héroïsme tenace, de puis­sance contre tout cou­rant néga­tif, une option pour le bien que rien ne peut abattre. Cela me rap­pelle ces paroles de Martin Luther King, quand il refai­sait le choix de l’amour fra­ter­nel même au milieu des pires per­sé­cu­tions et humi­lia­tions : « Celui qui te hait le plus a quelque chose de bon en lui ; même la nation qui te hait le plus a quelque chose de bon en elle ; même la race qui te hait le plus a quelque chose de bon en elle. Et lorsque tu arrives au stade où tu peux regar­der le visage de chaque homme et y voir ce que la reli­gion appelle ‘‘l’image de Dieu’’, tu com­mences à l’aimer en dépit de [tout]. Peu importe ce qu’il fait, tu vois en lui l’image de Dieu. Il y a un aspect de la bon­té dont tu ne peux jamais te défaire […]. Voici une autre façon d’aimer ton enne­mi : lorsque tu as l’occasion d’infliger une défaite à ton enne­mi, c’est le moment de ne pas le faire […]. Lorsque tu élèves le niveau de l’amour, de sa grande beau­té et de sa puis­sance, tu cherches à vaincre uni­que­ment les mau­vais sys­tèmes. Les indi­vi­dus qui sont pris dans ce sys­tème, tu les aimes, mais tu cherches à vaincre le sys­tème […]. Haine contre haine ne fait qu’intensifier l’existence de la haine et du mal dans l’univers. Si je te frappe et tu me frappes et je te frappe en retour et tu me frappes encore et ain­si de suite, tu vois, cela se pour­suit à l’infini. Evidemment, ça ne finit jamais. Quelque part, quelqu’un doit avoir un peu de bon sens, et c’est celui-​là qui est fort. Le fort, c’est celui qui peut rompre l’engrenage de la haine, l’engrenage du mal […]. Quelqu’un doit être assez reli­gieux et assez sage pour le rompre et injec­ter dans la struc­ture même de l’univers cet élé­ment fort et puis­sant qu’est l’amour ».^[114]

119. Dans la vie de famille, il faut culti­ver cette force de l’amour qui per­met de lut­ter contre le mal qui la menace. L’amour ne se laisse pas domi­ner par la ran­cœur, le mépris envers les per­sonnes, le désir de faire du mal ou de se ven­ger. L’idéal chré­tien, et par­ti­cu­liè­re­ment dans la famille, est un amour en dépit de tout. J’admire par­fois, par exemple, l’attitude de per­sonnes qui ont dû se sépa­rer de leur conjoint pour se pré­ser­ver de la vio­lence phy­sique, et qui cepen­dant, par cha­ri­té conju­gale qui sait aller au-​delà des sen­ti­ments, ont été capables de leur faire du bien – même si c’est à tra­vers d’autres per­sonnes – en des moments de mala­die, de souf­france ou de dif­fi­cul­té. Cela aus­si est un amour en dépit de tout.

Grandir dans la charité conjugale

120. L’hymne de saint Paul, que nous avons par­cou­ru, nous per­met de pas­ser à la cha­ri­té conju­gale. C’est l’amour qui unit les époux,^[115]sanc­ti­fié, enri­chi et éclai­ré par la grâce du sacre­ment de mariage. C’est une « union affec­tive »,^[116]spi­ri­tuelle et obla­tive, mais qui inclut la ten­dresse de l’amitié et la pas­sion éro­tique, bien qu’elle soit capable de sub­sis­ter même lorsque les sen­ti­ments et la pas­sion s’affaiblissent. Le Pape Pie XI ensei­gnait que cet amour imprègne tous les devoirs de la vie conju­gale et « a une sorte de pri­mau­té de noblesse ».^[117]En effet, cet amour fort, répan­du par l’Esprit Saint, est un reflet de l’Alliance inébran­lable entre le Christ et l’humanité qui culmine dans le don total, sur la croix : « L’Esprit, que répand le Seigneur, leur donne un cœur nou­veau et rend l’homme et la femme capables de s’ai­mer, comme le Christ nous a aimés. L’amour conju­gal atteint cette plé­ni­tude à laquelle il est inté­rieu­re­ment ordon­né, la cha­ri­té conju­gale ».^[118]

121. Le mariage est un signe pré­cieux, parce que « lorsqu’un homme et une femme célèbrent le sacre­ment de mariage, Dieu pour ain­si dire, se ‘‘reflète’’ en eux, il imprime en eux ses traits et le carac­tère indé­lé­bile de son amour. Le mariage est l’icône de l’amour de Dieu pour nous. En effet, Dieu lui aus­si est com­mu­nion : les trois per­sonnes du Père, du Fils et du Saint Esprit vivent depuis tou­jours et pour tou­jours en uni­té par­faite. Et c’est pré­ci­sé­ment cela le mys­tère du mariage : Dieu fait des deux époux une seule exis­tence ».^[119] Cela a des consé­quences quo­ti­diennes et très concrètes, car les époux « en ver­tu du sacre­ment, sont inves­tis d’une véri­table mis­sion, pour qu’ils puissent rendre visible, à par­tir des choses simples, ordi­naires, l’amour avec lequel le Christ aime son Église, en conti­nuant à don­ner sa vie pour elle ».^[120]

122. Cependant, il ne faut pas confondre des plans dif­fé­rents : il ne faut pas faire peser sur deux per­sonnes ayant leurs limites la ter­rible charge d’avoir à repro­duire de manière par­faite l’union qui existe entre le Christ et son Église ; parce que le mariage, en tant que signe, implique « un pro­ces­sus dyna­mique qui va peu à peu de l’a­vant grâce à l’in­té­gra­tion pro­gres­sive des dons de Dieu ».>^[121]

Toute la vie, tout en commun

123. Après l’amour qui nous unit à Dieu, l’amour conju­gal est « la plus grande des ami­tiés ».^[122] C’est une union qui a toutes les carac­té­ris­tiques d’une bonne ami­tié : la recherche du bien de l’autre, l’intimité, la ten­dresse, la sta­bi­li­té, et une res­sem­blance entre les amis qui se construit avec la vie par­ta­gée. Mais le mariage ajoute à tout cela une exclu­si­vi­té indis­so­luble – qui s’exprime dans le pro­jet stable de par­ta­ger et de construire ensemble toute l’existence. Soyons sin­cères et recon­nais­sons les signes de la réa­li­té : celui qui aime n’envisage pas que cette rela­tion puisse durer seule­ment un temps ; celui qui vit inten­sé­ment la joie de se marier ne pense pas à quelque chose de pas­sa­ger ; ceux qui assistent à la célé­bra­tion d’une union pleine d’amour, bien que fra­gile, espèrent qu’elle pour­ra durer dans le temps ; les enfants, non seule­ment veulent que leurs parents s’aiment, mais aus­si qu’ils soient fidèles et res­tent tou­jours ensemble. Ces signes, et d’autres, montrent que dans la nature même de l’amour conju­gal il y a l’ouverture au défi­ni­tif. L’union qui se cris­tal­lise dans la pro­messe matri­mo­niale pour tou­jours est plus qu’une for­ma­li­té sociale ou une tra­di­tion, parce qu’elle s’enracine dans les incli­na­tions spon­ta­nées de la per­sonne humaine. Et pour les croyants, c’est une alliance devant Dieu qui réclame fidé­li­té : « Le Seigneur est témoin entre toi et la femme de ta jeu­nesse que tu as tra­hie, bien qu’elle fût ta com­pagne et la femme de ton alliance […]. La femme de ta jeu­nesse, ne la tra­his point ! car je hais la répu­dia­tion » (Ml 2, 14.15–16).

124. Un amour faible ou défec­tueux, inca­pable d’accepter le mariage comme un défi qui exige de lut­ter, de renaître, de se réin­ven­ter et de recom­men­cer de nou­veau jusqu’à la mort, ne peut sou­te­nir un haut niveau d’engagement. Il cède devant la culture du pro­vi­soire qui empêche un pro­ces­sus de crois­sance constant. Mais « pro­mettre un amour qui soit pour tou­jours est pos­sible quand on découvre un des­sein plus grand que ses propres pro­jets, qui nous sou­tient et nous per­met de don­ner l’avenir tout entier à la per­sonne aimée ».^[123] Que cet amour puisse tra­ver­ser toutes les épreuves et se main­te­nir fidèle envers et contre tout sup­pose le don de la grâce qui le for­ti­fie et l’élève. Comme disait saint Robert Bellarmin : « Le fait qu’on s’unisse à une seule per­sonne par un lien indis­so­luble, en sorte qu’on ne puisse pas se sépa­rer, quelles que soient les dif­fi­cul­tés et même lorsqu’on a per­du l’espérance de la pro­créa­tion, ne peut se concré­ti­ser sans un grand mys­tère ».^[124]

125. De plus, le mariage est une ami­tié qui inclut les notes propres à la pas­sion, mais constam­ment orien­tée vers une union tou­jours plus solide et intense. Car « il n’est pas ins­ti­tué en vue de la seule pro­créa­tion » mais pour que l’amour mutuel « s’exprime dans sa rec­ti­tude, pro­gresse et s’épanouisse ».^[125] Cette ami­tié par­ti­cu­lière entre un homme et une femme prend un carac­tère tota­li­sant qui se trouve seule­ment dans l’union conju­gale. Précisément parce qu’elle est tota­li­sante, cette union est aus­si exclu­sive, fidèle et ouverte à la pro­créa­tion. On par­tage tout, même la sexua­li­té tou­jours dans le res­pect réci­proque. Le Concile Vatican II l’a expri­mé en disant qu’en « asso­ciant l’humain et le divin, un tel amour conduit les époux à un don libre et mutuel d’eux-mêmes, qui se mani­feste par des sen­ti­ments et des gestes de ten­dresse et il imprègne toute leur vie ».^[126]

Joie et beauté

126. Dans le mariage il convient de gar­der la joie de l’amour. Quand la recherche du plai­sir est obses­sion­nelle, elle nous enferme dans une seule chose et nous empêche de trou­ver un autre genre de satis­fac­tion. La joie, en revanche, élar­git la capa­ci­té de jouir et nous per­met de trou­ver du plai­sir dans des réa­li­tés variées, même aux étapes de la vie où le plai­sir s’éteint. C’est pour­quoi saint Thomas disait qu’on uti­lise le mot ‘‘joie’’ pour dési­gner la dila­ta­tion du cœur.^[127] La joie matri­mo­niale, qui peut être vécue même dans la dou­leur, implique d’accepter que le mariage soit un mélange néces­saire de satis­fac­tions et d’efforts, de ten­sions et de repos, de souf­frances et de libé­ra­tions, de satis­fac­tions et de recherches, d’ennuis et de plai­sirs, tou­jours sur le che­min de l’amitié qui pousse les époux à prendre soin l’un de l’autre : ils « s’aident et se sou­tiennent mutuel­le­ment ».^[128]

127. L’amour d’amitié s’appelle ‘‘cha­ri­té’’ quand on sai­sit et appré­cie la ‘‘grande valeur’’ de l’autre.^[129] La beau­té – la ‘‘grande valeur’’ de l’autre qui ne coïn­cide pas avec ses attraits phy­siques ou psy­cho­lo­giques – nous per­met d’expérimenter la sacra­li­té de sa per­sonne, sans l’impérieuse néces­si­té de la pos­sé­der. Dans la socié­té de consom­ma­tion, le sens esthé­tique s’appauvrit, et ain­si la joie s’éteint. Tout est fait pour être ache­té, pos­sé­dé ou consom­mé ; les per­sonnes aus­si. La ten­dresse, en revanche est une mani­fes­ta­tion de cet amour qui se libère du désir de pos­ses­sion égoïste. Elle nous conduit à vibrer face à une per­sonne avec un immense res­pect et avec une cer­taine peur de lui faire du tort ou de la pri­ver de sa liber­té. L’amour de l’autre implique ce goût de contem­pler et de valo­ri­ser le beau et la sacra­li­té de son être per­son­nel, qui existe au-​delà de mes néces­si­tés. Cela me per­met de cher­cher son bien quand je sais qu’il ne peut être à moi ou quand il est deve­nu phy­si­que­ment laid, agres­sif ou gênant. Voilà pour­quoi « c’est parce qu’on aime une per­sonne qu’on lui fait don de quelque chose ».^[130]

128. L’expérience esthé­tique de l’amour s’exprime dans ce regard qui contemple l’autre comme un fin en soi, même s’il est malade, vieux ou pri­vé d’attraits per­cep­tibles. Le regard qui valo­rise a une énorme impor­tance, et le refu­ser fait, en géné­ral, du tort. Que ne font pas par­fois les conjoints et les enfants pour être regar­dés et pris en compte ! Beaucoup de bles­sures et de crises ont pour ori­gine le fait que nous arrê­tons de nous contem­pler. C’est ce qu’expriment cer­taines plaintes ou récla­ma­tions qu’on entend dans les familles : ‘‘Mon époux ne me regarde pas, il semble que je suis invi­sible pour lui’’. ‘‘S’il te plaît, regarde- moi quand je te parle’’. ‘‘Mon épouse ne me regarde plus, elle n’a d’yeux, désor­mais, que pour ses enfants’’. ‘‘Dans ma mai­son, je ne compte pour per­sonne, ils ne me voient même pas, comme si je n’existais pas’’. L’amour ouvre les yeux et per­met de voir, au-​delà de tout, com­bien vaut un être humain.

129. La joie de cet amour contem­pla­tif doit être culti­vée. Puisque nous sommes faits pour aimer, nous savons qu’il n’y a pas de plus grande joie que dans un bien par­ta­gé : « Offre et reçois, trompe tes sou­cis, ce n’est pas au shéol qu’on peut cher­cher la joie » (Si 14, 16). Les joies les plus intenses de la vie jaillissent quand on peut don­ner du bon­heur aux autres, dans une anti­ci­pa­tion du ciel. Il faut rap­pe­ler la joyeuse scène du film Le fes­tin de Babette, où la géné­reuse cui­si­nière reçoit une étreinte recon­nais­sante et un éloge : « Avec toi, comme les anges se réga­le­ront ! ». Elle est douce et récon­for­tante la joie de contri­buer à faire plai­sir aux autres, de les voir prendre plai­sir. Cette satis­fac­tion, effet de l’amour fra­ter­nel, n’est pas celle de la vani­té de celui qui se regarde lui-​même, mais celle de celui qui aime, se com­plaît dans le bien de l’être aimé, se répand dans l’autre et devient fécond en lui.

130. D’autre part, la joie se renou­velle dans la souf­france. Comme le disait saint Augustin, « plus le dan­ger a été grand dans le com­bat, plus intense est la joie dans le triomphe ».^[131] Après avoir souf­fert et lut­té unis, les conjoints peuvent expé­ri­men­ter que cela en valait la peine, parce qu’ils sont par­ve­nus à quelque chose de bon, qu’ils ont appris quelque chose ensemble, ou parce qu’ils peuvent mieux valo­ri­ser ce qu’ils ont. Peu de joies humaines sont aus­si pro­fondes et fes­tives que lorsque deux per­sonnes qui s’aiment ont conquis ensemble quelque chose qui leur a coû­té un grand effort commun.

Se marier par amour

131. Je vou­drais dire aux jeunes que rien de tout cela n’est com­pro­mis lorsque l’amour emprunte la voie de l’institution matri­mo­niale. L’union trouve dans cette ins­ti­tu­tion la manière d’orienter sa sta­bi­li­té et sa crois­sance réelle et concrète. Certes, l’amour est beau­coup plus qu’un consen­te­ment externe, ou une sorte de contrat matri­mo­nial ; mais il est cer­tain aus­si que la déci­sion de don­ner au mariage une confi­gu­ra­tion visible dans la socié­té, par cer­tains enga­ge­ments, a son impor­tance : cela montre le sérieux de l’identification avec l’autre, indique une vic­toire sur l’individualisme de l’adolescence, et exprime la ferme déci­sion de s’appartenir l’un l’autre. Se marier est un moyen d’exprimer qu’on a réel­le­ment quit­té le nid mater­nel pour tis­ser d’autres liens solides et assu­mer une nou­velle res­pon­sa­bi­li­té envers une autre per­sonne. Cela vaut beau­coup plus qu’une simple asso­cia­tion spon­ta­née en vue d’une gra­ti­fi­ca­tion mutuelle, qui serait une pri­va­ti­sa­tion du mariage. Le mariage, en tant qu’institution sociale, est une pro­tec­tion et le fon­de­ment de l’engagement mutuel, de la matu­ra­tion de l’amour, afin que l’option pour l’autre gran­disse en soli­di­té, dans le concret et en pro­fon­deur, et pour qu’il puisse, en retour, accom­plir sa mis­sion dans la socié­té. C’est pour­quoi le mariage va au-​delà de toutes les modes pas­sa­gères et per­dure. Son essence est enra­ci­née dans la nature même de la per­sonne humaine et de son carac­tère social. Il implique une série d’obligations, mais qui jaillissent de l’amour même, un amour si déter­mi­né et si géné­reux qu’il est capable de ris­quer l’avenir.

132. Choisir le mariage de cette manière, exprime la déci­sion réelle et effec­tive de faire conver­ger deux che­mins en un unique che­min, quoiqu’il arrive et face à n’importe quel défi. En rai­son du sérieux de cet enga­ge­ment public de l’amour, il ne peut pas être une déci­sion pré­ci­pi­tée ; mais pour cette même rai­son, on ne peut pas non plus le repor­ter indé­fi­ni­ment. S’engager avec l’autre de manière exclu­sive et défi­ni­tive com­porte tou­jours une part de risque et de pari auda­cieux. Le refus d’assumer cet enga­ge­ment est égoïste, inté­res­sé, mes­quin, il s’éternise dans la recon­nais­sance des droits de l’autre et n’en finit pas de le pré­sen­ter à la socié­té comme digne d’être aimé incon­di­tion­nel­le­ment. Par contre, ceux qui sont vrai­ment amou­reux tendent à le mani­fes­ter aux autres. L’amour concré­ti­sé dans le mariage contrac­té devant les autres, avec tous les enga­ge­ments qui dérivent de cette ins­ti­tu­tion­na­li­sa­tion, est la mani­fes­ta­tion et le gage d’un « oui » qui se dit sans réserves et sans res­tric­tions. Ce oui signi­fie assu­rer l’autre qu’il pour­ra tou­jours avoir confiance, qu’il ne sera pas aban­don­né quand il per­dra son attrait, quand il aura des dif­fi­cul­tés ou quand se pré­sen­te­ront de nou­velles occa­sions de plai­sirs ou d’intérêts égoïstes.

L’amour qui se manifeste et qui grandit

133. L’amour d’amitié uni­fie tous les aspects de la vie matri­mo­niale, et il aide les membres de la famille à aller de l’avant à toutes les étapes. C’est pour­quoi les gestes qui expriment cet amour doivent être culti­vés constam­ment, sans mes­qui­ne­rie, accom­pa­gnés par des paroles d’affection. En famille « il est néces­saire d’utiliser trois mots. Je veux le répé­ter, trois mots : per­mis­sion, mer­ci, excuse, Trois mots clés ! ».^[132] « Quand, dans une famille, on n’est pas enva­his­sant et que l’on demande « s’il te plaît », quand, dans une famille, on n’est pas égoïste et que l’on apprend à dire « mer­ci », quand, dans une famille, quelqu’un s’aperçoit qu’il a fait quelque chose de mal et sait dire « excuse-​moi », dans cette famille il y a la paix et la joie ».^[133] Ne soyons pas avares de ces mots, soyons géné­reux à les répé­ter jour après jour, parce
qu’« ils sont pénibles cer­tains silences, par­fois en famille, entre mari et femme, entre parents et enfants, entre frères ».^[134] En revanche, les mots adé­quats, dits au bon moment, pro­tègent et ali­mentent l’amour, jour après jour.

134. Tout ceci se réa­lise dans un par­cours de crois­sance per­ma­nente. Cette forme si par­ti­cu­lière de l’amour qu’est le mariage est appe­lée à une constante matu­ra­tion, parce qu’il faut tou­jours lui appli­quer ce que saint Thomas d’Aquin disait de la cha­ri­té : « En effet, la cha­ri­té, consi­dé­rée dans sa nature spé­ci­fique propre, n’a rien qui limite son accrois­se­ment, car elle est une par­ti­ci­pa­tion de la cha­ri­té infi­nie qui est l’Esprit Saint […]. Du côté du sujet, on ne sau­rait non plus fixer de terme à l’ac­crois­se­ment de la cha­ri­té ; car, tou­jours, la cha­ri­té aug­men­tant, l’ap­ti­tude à aug­men­ter encore s’ac­croît d’au­tant plus ».^[135]Saint Paul exhor­tait avec force : « Que le Seigneur vous fasse croître et abon­der dans l’a­mour que vous avez les uns envers les autres » (1Th 3, 12) ; et il ajoute : « Sur l’a­mour fra­ter­nel […], nous vous enga­geons, frères, à faire encore des pro­grès » (1Th 4, 9–10). Encore des pro­grès. L’amour matri­mo­nial ne se pré­serve pas avant tout en par­lant de l’indissolubilité comme une obli­ga­tion, ou en répé­tant une doc­trine, mais en le conso­li­dant grâce à un accrois­se­ment constant sous l’impulsion de la grâce. L’amour qui ne gran­dit pas com­mence à cou­rir des risques, et nous ne pou­vons gran­dir qu’en répon­dant à la grâce divine par davan­tage de gestes d’amour, par des gestes de ten­dresse plus fré­quents, plus intenses, plus géné­reux, plus tendres, plus joyeux. Le mari et la femme « prennent conscience de leur uni­té et l’approfondissent sans cesse davan­tage ».^[136] Le don de l’amour divin qui se répand sur les époux est en même temps un appel à un déve­lop­pe­ment constant de ce bien­fait de la grâce.

135. Certaines illu­sions sur un amour idyl­lique et par­fait, pri­vé ain­si de toute sti­mu­la­tion pour gran­dir, ne font pas de bien. Un idéal céleste de l’amour ter­restre oublie que le mieux c’est ce qui n’est pas encore atteint, le vin boni­fié avec le temps. Comme l’ont rap­pe­lé les Évêques du Chili, « les familles par­faites que nous pro­pose une pro­pa­gande men­son­gère et consu­mé­riste, n’existent pas. Dans ces familles, les années ne passent pas, la mala­die, la dou­leur et la mort n’existent pas […]. La pro­pa­gande consu­mé­riste pré­sente une illu­sion qui n’a rien à voir avec la réa­li­té que doivent affron­ter jour après jour les hommes et les femmes en charge d’une famille ».^[137] Il est plus sain d’accepter, avec réa­lisme, les limites, les défis ain­si que les imper­fec­tions, et d’écouter l’appel à gran­dir ensemble, à faire mûrir l’amour et à culti­ver la soli­di­té de l’union quoi qu’il arrive.

Le dialogue

136. Le dia­logue est une manière pri­vi­lé­giée et indis­pen­sable de vivre, d’exprimer et de faire mûrir l’amour, dans la vie matri­mo­niale et fami­liale. Mais il sup­pose un appren­tis­sage long et dif­fi­cile. Hommes et femmes, adultes et jeunes, ont des manières dif­fé­rentes de com­mu­ni­quer, uti­lisent un lan­gage dif­fé­rent, agissent selon des codes dis­tincts. La manière de poser les ques­tions, la manière de répondre, le ton uti­li­sé, le moment, et beau­coup d’autres fac­teurs peuvent condi­tion­ner la com­mu­ni­ca­tion. De plus, il est tou­jours néces­saire de culti­ver cer­taines atti­tudes qui expriment l’amour et per­mettent un dia­logue authentique.

137. Se don­ner du temps, du temps de qua­li­té, qui consiste à écou­ter avec patience et atten­tion, jusqu’à ce que l’autre ait expri­mé tout ce qu’il a sur le cœur, demande l’ascèse de ne pas com­men­cer à par­ler avant le moment oppor­tun. Au lieu de com­men­cer à don­ner des avis ou des conseils, il faut s’assurer d’avoir écou­té tout ce que l’autre avait besoin d’extérioriser. Cela implique de faire le silence inté­rieur pour écou­ter sans bruit dans le cœur, ou dans l’esprit : se défaire de toute hâte, lais­ser de côté ses propres besoins et ses urgences, faire de la place. Souvent, l’un des conjoints n’a pas besoin d’une solu­tion à ses pro­blèmes, mais il a besoin d’être écou­té. Il veut sen­tir qu’ont été pris en compte sa peine, sa dés­illu­sion, sa crainte, sa colère, son espé­rance, son rêve. Mais ces plaintes sont fré­quentes : « Il ne m’écoute pas. Quand il semble le faire, en réa­li­té il pense à autre chose ». « Je lui parle et je sens qu’il espère que j’en finisse le plus vite pos­sible ». « Quand je lui parle, elle essaye de chan­ger de sujet, ou elle me donne des réponses expé­di­tives pour clore la conversation ».

138. Cultiver l’habitude d’accorder une réelle impor­tance à l’autre. Il s’agit de valo­ri­ser sa per­sonne, de recon­naître qu’il a le droit d’exister, de pen­ser de manière auto­nome et d’être heu­reux. Il ne faut jamais sous-​estimer l’importance de ce qu’il dit ou demande, bien qu’il soit néces­saire d’exprimer son propre point de vue. La convic­tion que cha­cun a quelque chose à appor­ter est ici sous-​jacente, parce que cha­cun a une expé­rience dif­fé­rente de la vie, parce que cha­cun regarde d’un point de vue dif­fé­rent, a des inquié­tudes dif­fé­rentes et a des apti­tudes ain­si que des intui­tions dif­fé­rentes. Il est pos­sible de recon­naître la véri­té de l’autre, l’importance de ses pré­oc­cu­pa­tions les plus pro­fondes, et l’arrière-plan de ce qu’il dit, y com­pris au- delà des paroles agres­sives. Pour y par­ve­nir, il faut essayer de se mettre à sa place et inter­pré­ter ce qu’il y a au fond de son cœur, déce­ler ce qui le pas­sionne, et prendre cette pas­sion comme point de départ pour appro­fon­dir le dialogue.

139. Il faut de l’ouverture d’esprit pour ne pas s’enfermer avec obses­sion dans quelques idées, et il faut de la sou­plesse afin de pou­voir modi­fier ou com­plé­ter ses propres opi­nions. Il est pos­sible qu’à par­tir de ma pen­sée et de celle de l’autre, puisse sur­gir une nou­velle syn­thèse qui nous enri­chit tous deux. L’unité à laquelle il faut aspi­rer n’est pas uni­for­mi­té, mais une ‘‘uni­té dans la diver­si­té’’ ou une ‘‘diver­si­té récon­ci­liée’’. Dans ce type enri­chis­sant de com­mu­nion fra­ter­nelle, les dif­fé­rences se croisent, se res­pectent et se valo­risent, mais en conser­vant dif­fé­rentes notes et dif­fé­rents accents qui enri­chissent le bien com­mun. Il faut se libé­rer de l’obligation d’être égaux. Il faut éga­le­ment du flair pour se rendre compte à temps des ‘‘inter­fé­rences’’ qui peuvent appa­raître, pour qu’elles ne détruisent pas un pro­ces­sus de dia­logue. Par exemple, recon­naître les mau­vais sen­ti­ments qui appa­raissent et les rela­ti­vi­ser pour qu’ils ne portent pas pré­ju­dice à la com­mu­ni­ca­tion. La capa­ci­té d’exprimer ce qu’on res­sent sans bles­ser est impor­tante ; uti­li­ser un lan­gage et une manière de par­ler qui peuvent être plus faci­le­ment accep­tés et tolé­rés par l’autre, bien que le conte­nu soit exi­geant ; faire part de ses propres reproches mais sans déver­ser sa colère comme une forme de ven­geance, et évi­ter un lan­gage mora­li­sant qui cherche seule­ment à agres­ser, iro­ni­ser, culpa­bi­li­ser, bles­ser. Beaucoup de dis­cus­sions dans le couple ne portent pas sur des ques­tions très graves. Parfois il s’agit de petites choses, de peu d’importance, mais ce qui altère les esprits, c’est la manière de les dire ou l’attitude adop­tée dans le dialogue.

140. Il faut des gestes de pré­ve­nance envers l’autre et des marques d’affection. L’amour sur­passe les pires bar­rières. Quand nous aimons quelqu’un, ou quand nous nous sen­tons aimés par lui, nous arri­vons à mieux com­prendre ce qu’il veut expri­mer et à nous faire com­prendre. Il faut sur­mon­ter la fra­gi­li­té qui nous porte à avoir peur de l’autre comme s’il était un ‘‘concur­rent’’. Il est très impor­tant de fon­der sa propre sécu­ri­té sur des options pro­fondes, des convic­tions ou des valeurs, et non pas sur le fait de l’emporter dans la
dis­cus­sion ou qu’on nous donne raison.

141. Finalement, recon­nais­sons que pour que le dia­logue en vaille la peine, il faut avoir quelque chose à dire, et ceci demande une richesse inté­rieure qui soit ali­men­tée par la lec­ture, la réflexion per­son­nelle, la prière et l’ouverture à la socié­té. Autrement, les conver­sa­tions deviennent ennuyeuses et incon­sis­tantes. Quand cha­cun des conjoints ne se cultive pas, et quand il n’existe pas une varié­té de rela­tions avec d’autres per­sonnes, la vie fami­liale devient un cercle fer­mé et le dia­logue s’appauvrit.

Un amour passionné

142. Le Concile Vatican II enseigne que cet amour conju­gal « enve­loppe le bien de la per­sonne tout entière ; il peut donc enri­chir d’une digni­té par­ti­cu­lière les expres­sions du corps et de la vie psy­chique et les valo­ri­ser comme les élé­ments et les signes spé­ci­fiques de l’amitié conju­gale ».^[138]Ce n’est pas pour rien qu’un amour sans plai­sir ni pas­sion n’est pas suf­fi­sant pour sym­bo­li­ser l’union du cœur humain avec Dieu : « Tous les mys­tiques ont affir­mé que dans l’amour matri­mo­nial plus que dans l’amitié, plus que dans le sen­ti­ment filial ou que dans le dévoue­ment ser­vi­teur, l’amour sur­na­tu­rel et l’amour céleste trouvent les sym­boles qu’ils cherchent. La rai­son en est pré­ci­sé­ment dans sa tota­li­té ».^[139] Pourquoi ne pas nous arrê­ter alors pour par­ler des sen­ti­ments et de la sexua­li­té dans le mariage ?

Le monde des émotions

143. Désirs, sen­ti­ments, émo­tions, ce que les clas­siques appellent les ‘‘pas­sions’’, ont une place impor­tante dans le mariage. Ils se pro­duisent quand ‘‘l’autre’’ se rend pré­sent et se mani­feste dans notre vie. C’est le propre de tout être vivant que de tendre vers autre chose, et cette ten­dance a tou­jours des signes affec­tifs de base : le plai­sir ou la dou­leur, la joie ou la peine, la ten­dresse ou la crainte. Ils sont le pré­sup­po­sé de l’activité psy­cho­lo­gique la plus élé­men­taire. L’être humain est un être vivant de cette terre, et tout ce qu’il fait et cherche est char­gé de passions.

144. Jésus, en tant que vrai homme, vivait les choses avec une charge émo­tive. C’est pour­quoi le rejet de Jérusalem lui fai­sait mal (cf. Mt 23, 37), et cette situa­tion lui arra­chait des larmes (cf. Lc 19, 41). Il com­pa­tis­sait aus­si à la souf­france des per­sonnes (cf. Mc 6, 34). En voyant pleu­rer les autres, il était ému et trou­blé (cf. Jn 11, 33), et lui-​même a pleu­ré la mort d’un ami (cf. Jn 11, 35). Ces mani­fes­ta­tions de sa sen­si­bi­li­té mon­traient jusqu’à quel point son cœur humain était ouvert aux autres.

145. Expérimenter une émo­tion n’est pas une chose mora­le­ment bonne ou mau­vaise en soi.^[140] Commencer à sen­tir le désir ou le rejet n’est pas pec­ca­mi­neux ni repro­chable. C’est l’acte que l’on fait, moti­vé ou accom­pa­gné par une pas­sion, qui est bon ou mau­vais. Mais si les sen­ti­ments sont culti­vés, entre­te­nus, et qu’à cause d’eux nous com­met­tons de mau­vaises actions, le mal se trouve dans la déci­sion de les ali­men­ter et dans les actes mau­vais qui s’en suivent. Dans la même ligne, le fait que quelqu’un me plaise n’est pas for­cé­ment posi­tif. Si avec ce plai­sir je cherche à ce que cette per­sonne devienne mon esclave, le sen­ti­ment sera au ser­vice de mon égoïsme. Croire que nous sommes bons seule­ment parce que ‘‘nous sen­tons des choses’’ est une ter­rible erreur. Il y a des per­sonnes qui se sentent capables d’un grand amour seule­ment parce qu’elles ont un grand besoin d’affection, mais elles ne savent pas lut­ter pour le bon­heur des autres et vivent enfer­mées dans leurs propres dési­rs. Dans ce cas, les sen­ti­ments dis­traient des grandes valeurs et cachent un égo­cen­trisme qui ne per­met pas d’avoir une vie de famille saine et heureuse.

146. D’autre part, si une pas­sion accom­pagne l’acte libre, elle peut mani­fes­ter la pro­fon­deur de ce choix. L’amour matri­mo­nial conduit à ce que toute la vie émo­tion­nelle devienne un bien pour la famille et soit au ser­vice de la vie com­mune. Une famille arrive à matu­ri­té quand la vie émo­tion­nelle de ses membres se trans­forme en une sen­si­bi­li­té qui ne domine ni n’obscurcit les grandes options et les valeurs, mais plu­tôt qui res­pecte la liber­té de cha­cun,^[141]jaillit d’elle, l’enrichit, l’embellit et la rend plus har­mo­nieuse pour le bien de tous.

Dieu aime l’épanouissement de ses enfants

147. Cela exige un par­cours péda­go­gique, un pro­ces­sus qui inclut des renon­ce­ments. C’est une convic­tion de l’Église qui a été sou­vent com­bat­tue, comme si elle était oppo­sée au bon­heur de l’homme. Benoît XVI recueillait ce ques­tion­ne­ment avec grande clar­té : « l’Église, avec ses com­man­de­ments et ses inter­dits, ne nous rend-​elle pas amère la plus belle chose de la vie ? N’élève-t-elle pas des pan­neaux d’interdiction jus­te­ment là où la joie pré­vue pour nous par le Créateur nous offre un bon­heur qui nous fait goû­ter par avance quelque chose du Divin ? ».^[142] Mais il répond que même si les exa­gé­ra­tions ou les ascé­tismes déviés dans le chris­tia­nisme n’ont pas man­qué, l’enseignement offi­ciel de l’Église, fidèle aux Écritures, n’a pas refu­sé « l’éros comme tel, mais il a décla­ré la guerre à sa défor­ma­tion des­truc­trice, puisque la fausse divi­ni­sa­tion de l’éros […] le prive de sa digni­té, le déshu­ma­nise ».^[143]

148. L’éducation de l’émotivité et de l’instinct est néces­saire, et pour cela, il est par­fois indis­pen­sable de se fixer des limites. L’excès, le manque de contrôle, l’obsession pour un seul type de plai­sirs finissent par affai­blir et affec­ter le plai­sir lui-​même,^[144] et portent pré­ju­dice à la vie de famille. En véri­té, on peut réa­li­ser un beau par­cours avec les pas­sions, ce qui signi­fie les orien­ter tou­jours davan­tage dans un pro­jet de don de soi et d’épanouissement per­son­nel inté­gral qui enri­chisse les rela­tions entre les membres de la famille. Cela n’implique pas de renon­cer à des moments de bon­heur intense,^[145] mais de les assu­mer comme entre­la­cés avec d’autres moments de don géné­reux, d’attente patiente, de fatigue inévi­table, d’effort pour un idéal. La vie en famille est tout cela et mérite d’être vécue entièrement.

149. Certains cou­rants spi­ri­tuels insistent sur l’élimination du désir pour se libé­rer de la dou­leur. Mais nous croyons que Dieu aime l’épanouissement de l’être humain, qu’il a tout créé « afin que nous en jouis­sions » (1Tm 6, 17). Laissons jaillir la joie face à sa ten­dresse quand il nous pro­pose : « Mon fils, traite-​toi bien […]. Ne te refuse pas le bon­heur pré­sent » (Si 14, 11.14). De la même manière, un couple répond à la volon­té de Dieu en sui­vant cette invi­ta­tion biblique : « Au jour du bon­heur, sois heu­reux » (Qo 7, 14). Le pro­blème, c’est d’être assez libre pour accep­ter que le plai­sir trouve d’autres formes d’expression dans les dif­fé­rents moments de la vie, selon les besoins de l’amour mutuel. Dans ce sens, on peut accueillir la pro­po­si­tion de cer­tains maîtres orien­taux qui insistent sur l’élargissement de la conscience, pour ne pas nous trou­ver pié­gés dans une expé­rience très limi­tée qui nous ferme les pers­pec­tives. Cet élar­gis­se­ment de la conscience n’est pas la néga­tion ni la des­truc­tion du désir mais sa dila­ta­tion et son perfectionnement.

La dimension érotique de l’amour

150. Tout cela nous conduit à par­ler de la vie sexuelle du couple. Dieu lui-​même a créé la sexua­li­té qui est un don mer­veilleux fait à ses créa­tures. Lorsqu’on l’entretient et qu’on évite sa déviance, c’est pour empê­cher que ne se pro­duise l’« appau­vris­se­ment d’une valeur authen­tique »^[146]. Saint Jean-​Paul II a reje­té l’idée que l’enseignement de l’Église conduit à « une néga­tion de la valeur du sexe humain », ou que sim­ple­ment il le tolère en rai­son des « exi­gences d’une néces­saire pro­créa­tion ».^[147] Le besoin sexuel des époux n’est pas objet de mépris, « il ne s’agit, en aucune manière, de mettre en ques­tion ce besoin ».^[148]

151. À ceux qui craignent que dans l’éducation des pas­sions et de la sexua­li­té on ne nuise à la spon­ta­néi­té de l’amour sexuel, saint Jean-​Paul II répon­dait que l’être humain « est appe­lé à la pleine et mûre spon­ta­néi­té des rap­ports », qui « est le fruit gra­duel du dis­cer­ne­ment des impul­sions du propre cœur ».^[149] C’est une chose qui se conquiert, puisque tout être humain « avec per­sé­vé­rance et cohé­rence apprend quelle est la signi­fi­ca­tion du corps ».^[150] La sexua­li­té n’est pas un moyen de satis­fac­tion ni de diver­tis­se­ment, puisqu’elle est un lan­gage inter­per­son­nel où l’autre est pris au sérieux, avec sa valeur sacrée et invio­lable. Ainsi, « le cœur humain par­ti­cipe, pour ain­si dire, d’une autre spon­ta­néi­té ».^[151] Dans ce contexte, l’érotisme appa­raît comme une mani­fes­ta­tion spé­ci­fi­que­ment humaine de la sexua­li­té. On peut y trou­ver « la signi­fi­ca­tion conju­gale du corps et l’authentique digni­té du don ».^[152] Dans ses caté­chèses sur la théo­lo­gie du corps humain, saint Jean-​Paul II enseigne que la cor­po­ra­li­té sexuée « est non seule­ment une source de fécon­di­té et de pro­créa­tion » mais qu’elle com­prend « la capa­ci­té d’exprimer l’amour : cet amour dans lequel pré­ci­sé­ment l’homme-personne devient don ».^[153]L’érotisme le plus sain, même s’il est lié à une recherche du plai­sir, sup­pose l’émerveillement, et pour cette rai­son il peut huma­ni­ser les pulsions.

152. Par consé­quent, nous ne pou­vons consi­dé­rer en aucune façon la dimen­sion éro­tique de l’amour comme un mal per­mis ou comme un poids à tolé­rer pour le bien de la famille, mais comme un don de Dieu qui embel­lit la ren­contre des époux. Étant une pas­sion subli­mée par un amour qui admire la digni­té de l’autre, elle conduit à être « une pleine et authen­tique affir­ma­tion de l’amour » qui nous montre de quelle mer­veille est capable le cœur humain, et ain­si pour un moment, « on sent que l’existence humaine a été un suc­cès ».^[154]

Violence et manipulation

153. Dans le contexte de cette vision posi­tive de la sexua­li­té, il est oppor­tun d’aborder le thème dans son inté­gra­li­té et avec un sain réa­lisme. En effet, nous ne pou­vons pas igno­rer que, sou­vent, la sexua­li­té est déper­son­na­li­sée et qu’elle est éga­le­ment affec­tée par de nom­breuses patho­lo­gies, de sorte qu’« elle devient tou­jours davan­tage occa­sion et ins­tru­ment d’affirmation du moi et de satis­fac­tion égoïste des dési­rs et des ins­tincts ».^[155] A notre époque, on sent le risque que la sexua­li­té aus­si soit affec­tée par l’esprit véné­neux du « uti­lise et jette ». Le corps de l’autre est fré­quem­ment mani­pu­lé comme une chose que l’on garde tant qu’il offre de la satis­fac­tion, et il est dépré­cié quand il perd son attrait. Peut-​on igno­rer ou dis­si­mu­ler les formes per­ma­nentes de domi­na­tion, d’hégémonie, d’abus, de per­ver­sion et de vio­lence sexuelle, qui sont le résul­tat d’une dévia­tion du sens de la sexua­li­té et qui enterrent la digni­té des autres ain­si que l’appel à l’amour sous une obs­cure recherche de soi-même ?

154. Il n’est pas super­flu de rap­pe­ler que même dans le mariage la sexua­li­té peut deve­nir une source de souf­france et de mani­pu­la­tion. C’est pour­quoi nous devons réaf­fir­mer avec clar­té que l’« acte conju­gal impo­sé au conjoint sans égard à ses condi­tions et à ses légi­times dési­rs n’est pas un véri­table acte d’a­mour et contre­dit par consé­quent une exi­gence du bon ordre moral dans les rap­ports entre époux ».^[156] Les actes propres à l’union sexuelle des conjoints répondent à la nature de la sexua­li­té vou­lue par Dieu s’ils sont vécus « d’une manière vrai­ment humaine ».^[157] C’est pour­quoi saint Paul exhor­tait : « Que per­sonne en cette matière ne sup­plante ou ne dupe son frère » (1Th 4, 6). Même s’il écri­vait à une époque où domi­nait une culture patriar­cale, où la femme était consi­dé­rée comme un être com­plè­te­ment subor­don­né à l’homme, il a cepen­dant ensei­gné que la sexua­li­té doit être objet de conver­sa­tion entre les conjoints ; il a consi­dé­ré la pos­si­bi­li­té de repor­ter momen­ta­né­ment les rela­tions sexuelles, mais « d’un com­mun accord » (1Co 7, 5).

155. Saint Jean-​Paul II a fait une remarque très sub­tile quand il a dit que l’homme et la femme sont « mena­cés par l’insatiabilité ».^[158]C’est-​à-​dire qu’ils sont appe­lés à une union tou­jours plus intense, mais le risque est de vou­loir sup­pri­mer les dif­fé­rences et cette dis­tance inévi­table qu’il y a entre les deux. Car cha­cun a une digni­té propre et inalié­nable. Quand la mer­veilleuse appar­te­nance réci­proque devient une domi­na­tion, « change essen­tiel­le­ment la struc­ture de la com­mu­nion dans les rela­tions entre per­sonnes ».^[159] Dans la logique de domi­na­tion, le domi­na­teur finit aus­si par nier sa propre digni­té^[160] et en défi­ni­tive cesse de « s’identifier sub­jec­ti­ve­ment avec son propre corps »,^[161] puisqu’il lui ôte tout sens. Il vit le sexe comme une éva­sion de lui-​même et comme renon­cia­tion à la beau­té de l’union.

156. Il est impor­tant d’être clair sur le rejet de toute forme de sou­mis­sion sexuelle. Pour cela il faut évi­ter toute inter­pré­ta­tion inap­pro­priée du texte de la Lettre aux Éphésiens où il est deman­dé que « les femmes soient sou­mises à leurs maris » (Ep 5, 22). Saint Paul s’exprime en caté­go­ries cultu­relles propres à cette époque ; tou­te­fois nous autres, nous ne devons pas prendre à notre compte ce revê­te­ment cultu­rel, mais le mes­sage révé­lé qui sub­siste dans l’ensemble de la péri­cope. Reprenons la judi­cieuse expli­ca­tion de saint Jean-​Paul II : « L’amour exclut toute espèce de sou­mis­sion, qui ferait de la femme la ser­vante ou l’esclave du mari […]. La com­mu­nau­té ou uni­té qu’ils doivent consti­tuer en rai­son de leur mariage se réa­lise dans une dona­tion réci­proque qui est aus­si une sou­mis­sion réci­proque ».^[162] C’est pour­quoi on dit aus­si que « les maris doivent aimer leurs femmes comme leurs propres corps » (Ep 5, 28). En réa­li­té, le texte biblique invite à dépas­ser l’individualisme com­mode pour vivre en se réfé­rant aux autres : « Soyez sou­mis les uns aux autres » (Ep 5, 21). Dans le mariage cette ‘‘sou­mis­sion’’ réci­proque acquiert un sens spé­cial et se com­prend comme une appar­te­nance réci­proque libre­ment choi­sie, avec un ensemble de carac­té­ris­tiques de fidé­li­té, de res­pect et d’attention. La sexua­li­té est au ser­vice de cette ami­tié conju­gale de manière insé­pa­rable, parce qu’elle est orien­tée à faire en sorte que l’autre vive en plénitude.

157. Cependant, le rejet des dévia­tions de la sexua­li­té et de l’érotisme ne devrait jamais nous conduire à les dépré­cier ni à les négli­ger. L’idéal du couple ne peut pas se défi­nir seule­ment comme une dona­tion géné­reuse et sacri­fiée, où cha­cun renonce à tout besoin per­son­nel et se pré­oc­cupe seule­ment de faire du bien à l’autre sans aucune satis­fac­tion. Rappelons qu’un véri­table amour sait aus­si rece­voir de l’autre, qu’il est capable de s’accepter comme vul­né­rable et ayant des besoins, qu’il ne renonce pas à accueillir avec sin­cé­ri­té et joyeuse gra­ti­tude les expres­sions cor­po­relles de l’amour à tra­vers la caresse, l’étreinte, le bai­ser et l’union sexuelle. Benoît XVI a été clair à ce sujet : « Si l’homme aspire à être seule­ment esprit et qu’il veuille refu­ser la chair comme étant un héri­tage sim­ple­ment ani­mal, alors l’esprit et le corps perdent leur digni­té »^[163] Pour cette rai­son, « l’homme ne peut pas non plus vivre exclu­si­ve­ment dans l’amour obla­tif, des­cen­dant. Il ne peut pas tou­jours seule­ment don­ner, il doit aus­si rece­voir. Celui qui veut don­ner de l’amour doit lui aus­si le rece­voir comme un don ».^[164] Cela sup­pose, de toute manière, de rap­pe­ler que l’équilibre humain est fra­gile, qu’il y a tou­jours quelque chose qui résiste à être huma­ni­sé et qui peut déra­per de nou­veau à n’importe quel moment, retrou­vant ses ten­dances les plus pri­mi­tives et égoïstes.

Mariage et virginité

158. « De nom­breuses per­sonnes qui vivent sans se marier se consacrent non seule­ment à leur famille d’origine, mais elles rendent aus­si sou­vent de grands ser­vices dans leur cercle d’amis, leur com­mu­nau­té ecclé­siale et leur vie pro­fes­sion­nelle […]. Par ailleurs, beau­coup mettent leurs talents au ser­vice de la com­mu­nau­té chré­tienne sous le signe de la cha­ri­té et du béné­vo­lat. Il existe aus­si des per­sonnes qui ne se marient pas parce qu’elles consacrent leur vie à l’amour du Christ et de leurs frères. Leur enga­ge­ment est une source d’enrichissement pour la famille, que ce soit dans l’Église ou dans la socié­té ».^[165]

159. La vir­gi­ni­té est une manière d’aimer. Comme signe, elle nous rap­pelle l’urgence du Royaume, l’urgence de se mettre au ser­vice de l’évangélisation sans réserve (cf. 1Co 7, 32), et elle est un reflet de la plé­ni­tude du ciel où « on ne prend ni femme ni mari » (Mt 22, 30). Saint Paul la recom­man­dait parce qu’il espé­rait un rapide retour de Jésus-​Christ, et il vou­lait que tous se consacrent seule­ment à l’évangélisation : « le temps se fait court » (1Co 7, 29). Cependant, il fai­sait com­prendre clai­re­ment que c’était une opi­nion per­son­nelle ou son propre sou­hait (cf. 1Co 7, 25) et non pas une requête du Christ : « Je n’ai pas d’ordre du Seigneur » (1Co 7, 25). En même temps, il recon­nais­sait la valeur des dif­fé­rents appels : « Chacun reçoit de Dieu son don par­ti­cu­lier, celui-​ci d’une manière, celui-​là de l’autre » (1Co 7, 7). Dans ce sens, saint Jean-​Paul II a dit que les textes bibliques « n’offrent aucune base per­met­tant de sou­te­nir soit l’« infé­rio­ri­té » du mariage, soit la « supé­rio­ri­té » de la vir­gi­ni­té ou du céli­bat »^[166] en rai­son de l’abstinence sexuelle. Au lieu de par­ler de la supé­rio­ri­té de la vir­gi­ni­té sous tous ses aspects, il serait plu­tôt oppor­tun de mon­trer que les dif­fé­rents états de vie se com­plètent, de telle manière que l’un peut être plus par­fait en un sens, et que l’autre peut l’être d’un autre point de vue. Alexandre de Hales, par exemple, affir­mait que dans un sens le mariage peut être consi­dé­ré comme supé­rieur aux autres sacre­ments : en effet, il sym­bo­lise quelque chose de très grand comme « l’union du Christ avec l’Église ou l’union de la nature divine avec la nature humaine ».^[167]

160. Par consé­quent, il ne s’agit pas d’« une déva­lua­tion du mariage au béné­fice de la conti­nence »^[168] et il « n’y a aucune base pour une oppo­si­tion sup­po­sée […]. Si d’après une cer­taine tra­di­tion théo­lo­gique, on parle de l’état de per­fec­tion (sta­tus per­fec­tio­nis), on ne le fait pas en rai­son de la conti­nence elle- même, mais à cause de l’ensemble de la vie fon­dée sur les conseils évan­gé­liques ».^[169] Mais une per­sonne mariée peut vivre la cha­ri­té à un degré très éle­vé. Par consé­quent, elle « atteint cette per­fec­tion qui jaillit de la cha­ri­té, moyen­nant la fidé­li­té à l’esprit de ces conseils. Cette per­fec­tion est acces­sible et pos­sible à tout homme ».^[170]

161. La vir­gi­ni­té a la valeur sym­bo­lique de l’amour qui n’a pas besoin de pos­sé­der l’autre, et elle reflète ain­si la liber­té du Royaume des cieux. C’est une invi­ta­tion aux époux à vivre leur amour conju­gal dans la pers­pec­tive de l’amour défi­ni­tif du Christ, comme un par­cours com­mun vers la plé­ni­tude du Royaume. En retour, l’amour des époux a d’autres valeurs sym­bo­liques : d’une part, il est un reflet par­ti­cu­lier de la Trinité. En effet, la Trinité est pleine uni­té, dans laquelle existe cepen­dant la dis­tinc­tion. De plus, la famille est un signe chris­to­lo­gique, parce qu’elle mani­feste la proxi­mi­té de Dieu qui par­tage la vie de l’être humain en s’unissant à lui dans l’Incarnation, la Croix, et la Résurrection : chaque conjoint devient ‘‘une seule chair » avec l’autre et s’offre lui-​même pour tout par­ta­ger avec lui jusqu’à la fin. Alors que la vir­gi­ni­té est un signe ‘‘escha­to­lo­gique » du Christ res­sus­ci­té, le mariage est un signe ‘‘his­to­rique » pour ceux qui che­minent ici-​bas, un signe du Christ ter­restre qui accepte de s’unir à nous et s’est don­né jusqu’à ver­ser son sang. La vir­gi­ni­té et le mariage sont, et doivent être, des manières dif­fé­rentes d’aimer, parce que « l’homme ne peut vivre sans amour. Il demeure pour lui-​même un être incom­pré­hen­sible, sa vie est pri­vée de sens s’il ne reçoit pas la révé­la­tion de l’a­mour ».^[171]

162. Le céli­bat court le risque d’être une soli­tude confor­table, qui donne la liber­té de se mou­voir avec auto­no­mie, pour chan­ger de lieux, de tâches et de choix, pour dis­po­ser de son argent per­son­nel, pour fré­quen­ter des per­sonnes variées selon l’attrait du moment. Dans ce cas, le témoi­gnage des per­sonnes mariées res­plen­dit. Ceux qui ont été appe­lés à la vir­gi­ni­té peuvent trou­ver dans cer­tains couples un signe clair de la géné­reuse et inébran­lable fidé­li­té de Dieu à son Alliance, qui invite les cœurs à une dis­po­ni­bi­li­té plus concrète et obla­tive. Car il y a des per­sonnes mariées qui res­tent fidèles quand leur conjoint est deve­nu phy­si­que­ment désa­gréable ou quand il ne répond plus à leurs besoins, bien que de nom­breuses offres poussent à l’infidélité ou à l’abandon. Une femme peut prendre soin de son époux malade, et là, près de la croix, conti­nuer à dire le »oui » de son amour jusqu’à la mort. Dans cet amour se mani­feste de manière éblouis­sante la digni­té de celui qui aime, puisque la cha­ri­té consiste jus­te­ment à aimer plus qu’à être aimé.^[172] Nous pou­vons aus­si trou­ver en de nom­breuses familles une capa­ci­té de ser­vice, tendre et obla­tif, envers des enfants dif­fi­ciles et même ingrats. Cela fait de ces parents un signe de l’amour libre et dés­in­té­res­sé de Jésus. Tout cela devient une invi­ta­tion aux per­sonnes céli­ba­taires pour qu’elles vivent leur offrande pour le Royaume avec une plus grande géné­ro­si­té et dis­po­ni­bi­li­té. Aujourd’hui la sécu­la­ri­sa­tion a brouillé la valeur d’une union pour toute la vie et a affai­bli la richesse de l’offrande matri­mo­niale ; c’est pour­quoi « il convient d’approfondir les aspects posi­tifs de l’amour conju­gal ».^[173]

La transformation de l’amour

163. La pro­lon­ga­tion de la vie conduit à quelque chose qui n’était pas fré­quent à d’autres époques : la rela­tion intime et l’appartenance réci­proque doivent se conser­ver durant quatre, cinq ou six décen­nies, et cela se conver­tit en une néces­si­té de se choi­sir réci­pro­que­ment sans cesse. Peut-​être le conjoint n’est-il plus pas­sion­né par un désir sexuel intense qui le pousse vers l’autre per­sonne, mais il sent le plai­sir de l’appartenance mutuelle, de savoir qu’il n’est pas seul, qu’il a un ‘‘com­plice » qui connaît tout de sa vie et de son his­toire et qui par­tage tout. C’est le com­pa­gnon sur le che­min de la vie avec lequel on peut affron­ter les dif­fi­cul­tés et pro­fi­ter des belles choses. Cela pro­duit aus­si une satis­fac­tion qui accom­pagne la ten­dresse propre à l’amour conju­gal. Nous ne pou­vons pas nous pro­mettre d’avoir les mêmes sen­ti­ments durant toute la vie. En revanche, oui, nous pou­vons avoir un pro­jet com­mun stable, nous enga­ger à nous aimer et à vivre unis jusqu’à ce que la mort nous sépare, et à vivre tou­jours une riche inti­mi­té. L’amour que nous nous pro­met­tons dépasse toute émo­tion, tout sen­ti­ment et tout état d’âme, bien qu’il puisse les inclure. C’est une affec­tion plus pro­fonde, avec la déci­sion du cœur qui engage toute l’existence. Ainsi, dans un conflit non réso­lu, et bien que beau­coup de sen­ti­ments confus s’entremêlent dans le cœur, la déci­sion d’aimer est main­te­nue vivante chaque jour, de s’appartenir, de par­ta­ger la vie entière et de conti­nuer à aimer et à par­don­ner. Chacun des deux fait un che­min de crois­sance et de trans­for­ma­tion per­son­nelle. Sur ce che­min, l’amour célèbre chaque pas et chaque nou­velle étape.

164. Dans l’histoire d’un mariage, l’apparence phy­sique change, mais ce n’est pas une rai­son pour que l’attraction amou­reuse s’affaiblisse. On tombe amou­reux d’une per­sonne com­plète avec son iden­ti­té propre, non pas seule­ment d’un corps, bien que ce corps, au-​delà de l’usure du temps, ne cesse jamais d’exprimer de quelque manière cette iden­ti­té per­son­nelle qui a séduit le cœur. Quand les autres ne peuvent plus recon­naître la beau­té de cette iden­ti­té, le conjoint amou­reux demeure capable de la per­ce­voir par l’instinct de l’amour, et l’affection ne dis­pa­raît pas. Il réaf­firme sa déci­sion d’appartenir à cette per­sonne, la choi­sit de nou­veau, et il exprime ce choix dans une proxi­mi­té fidèle et pleine de ten­dresse. La noblesse de son choix por­té sur elle, parce qu’elle est intense et pro­fonde, éveille une nou­velle forme d’émotion dans l’accomplissement de sa mis­sion conju­gale. En effet, « l’émotion pro­vo­quée par un autre être humain comme per­sonne […] ne tend pas d’elle-même à l’acte conju­gal ».^[174] Elle acquiert d’autres expres­sions sen­sibles, parce que l’amour « est une réa­li­té unique, mais avec des dimen­sions dif­fé­rentes ; tour à tour, l’une ou l’autre dimen­sion peut émer­ger de façon plus impor­tante ».^[175]Le lien trouve de nou­velles moda­li­tés et exige la déci­sion de le remo­de­ler conti­nuel­le­ment. Mais pas seule­ment pour le conser­ver, mais pour le déve­lop­per. C’est le che­min pour se construire jour après jour. Mais rien de cela n’est pos­sible si l’on n’invoque pas l’Esprit Saint, si l’on ne crie pas chaque jour pour deman­der sa grâce, si l’on ne cherche pas sa force sur­na­tu­relle, si l’on ne le lui demande pas en dési­rant qu’il répande son feu sur notre amour pour le conso­li­der, l’orienter et le trans­for­mer dans chaque nou­velle situation.

Ch. V. L’amour qui devient fécond

165. L’amour donne tou­jours vie. C’est pour­quoi, l’amour conju­gal « ne s’a­chève pas dans le couple […]. Ainsi les époux, tan­dis qu’ils se donnent l’un à l’autre, donnent au-​delà d’eux-​mêmes un être réel, l’en­fant, reflet vivant de leur amour, signe per­ma­nent de l’u­ni­té conju­gale et syn­thèse vivante et indis­so­ciable de leur être de père et de mère ». ^[176]

Accueillir une nouvelle vie

166. La famille est le lieu non seule­ment de la pro­créa­tion mais aus­si celui de l’accueil de la vie qui arrive comme don de Dieu. Chaque nou­velle vie « nous per­met de décou­vrir la dimen­sion la plus gra­tuite de l’amour, qui ne cesse jamais de nous sur­prendre. C’est la beau­té d’être aimé avant : les enfants sont aimés avant d’arriver » ^[177]. Cela reflète pour nous la pri­mau­té de l’amour de Dieu qui prend tou­jours l’initiative, car les enfants « sont aimés avant d’avoir fait quoi que ce soit pour le méri­ter ».^[178] Cependant, « beau­coup d’enfants sont dès le début reje­tés, aban­don­nés, déro­bés de leur propre enfance et de leur ave­nir. Certains osent dire, presque pour se jus­ti­fier, que ce fut une erreur de les mettre au monde. C’est une honte ! […] Que faisons-​nous des décla­ra­tions solen­nelles des droits de l’homme et des droits de
l’enfant, si nous punis­sons ensuite les enfants pour les erreurs des adultes ? ».^[179] Si un enfant naît dans des cir­cons­tances non dési­rées, les parents ou d’autres membres de la famille doivent faire tout leur pos­sible pour l’accepter comme un don de Dieu et pour assu­mer la res­pon­sa­bi­li­té de l’accueillir avec sin­cé­ri­té et affec­tion. Car « quand il s’agit des enfants qui viennent au monde, aucun sacri­fice des adultes ne sera jugé trop coû­teux ou trop grand, pour peu qu’il évite à un enfant de pen­ser qu’il est une erreur, qu’il ne vaut rien et d’être aban­don­né aux bles­sures de la vie et à l’arrogance des hommes ».^[180] Le don d’un nou­vel enfant que le Seigneur confie à un papa et à une maman com­mence par l’accueil, conti­nue par la pro­tec­tion tout au long de la vie ter­restre et a pour des­ti­na­tion finale la joie de la vie éter­nelle. Un regard serein vers l’ultime accom­plis­se­ment de la per­sonne humaine ren­dra les parents encore plus conscients du pré­cieux don qui leur a été confié : en effet, Dieu leur accorde de choi­sir le nom par lequel il appel­le­ra cha­cun de ses enfants pour l’éternité.^[181]

167. Les familles nom­breuses sont une joie pour l’Église. En elles, l’amour exprime sa géné­reuse fécon­di­té. Ceci n’implique pas d’oublier la saine mise en garde de saint Jean-​Paul II, lorsqu’il expli­quait que la pater­ni­té res­pon­sable n’est pas une « pro­créa­tion illi­mi­tée ou un manque de conscience de ce qui est enga­gé dans l’é­du­ca­tion des enfants, mais plu­tôt la pos­si­bi­li­té don­née aux couples d’u­ser de leur liber­té invio­lable de manière sage et res­pon­sable, en pre­nant en compte les réa­li­tés sociales et démo­gra­phiques aus­si bien que leur propre situa­tion et leurs dési­rs légi­times ». ^[182]

L’amour dans l’attente de la grossesse

168. La gros­sesse est une étape dif­fi­cile, mais aus­si un temps mer­veilleux. La mère col­la­bore avec Dieu pour que se pro­duise le miracle d’une nou­velle vie. La mater­ni­té sur­git d’une « poten­tia­li­té par­ti­cu­lière de l’organisme fémi­nin qui, grâce à sa nature créa­trice carac­té­ris­tique, sert à la concep­tion et à la géné­ra­tion de l’être humain ». ^[183] Chaque femme par­ti­cipe au mys­tère de la créa­tion qui se renou­velle dans la pro­créa­tion humaine.^[184] Comme dit le psaume : « C’est toi qui m’as tis­sé au ventre de ma mère » (139, 13). Tout enfant qui est for­mé dans le sein de sa mère est un pro­jet éter­nel de Dieu le Père et de son amour éter­nel : « Avant même de te mode­ler au ventre mater­nel, je t’ai connu ; avant même que tu sois sor­ti du sein, je t’ai consa­cré » (Jr 1, 5). Tout enfant est dans le cœur de Dieu, depuis tou­jours, et au moment où il est conçu, se réa­lise l’éternel rêve du Créateur. Pensons à ce que vaut cet embryon dès l’instant où il est conçu ! Il faut le regar­der de ces yeux d’amour du Père, qui voit au-​delà de toute apparence.

169. La femme enceinte peut par­ti­ci­per à ce pro­jet de Dieu en rêvant de son enfant : « Toutes les mamans et tous les papas ont rêvé de leur enfant pen­dant neuf mois. […]. C’est impos­sible une famille qui ne rêve pas. Quand la capa­ci­té de rêver se perd dans une famille, les enfants ne gran­dissent pas, l’amour ne gran­dit pas, la vie s’affaiblit et s’éteint ».^[185]Pour une famille chré­tienne, le bap­tême fait néces­sai­re­ment par­tie de ce rêve. Les parents le pré­parent par leur prière, confiant leur enfant à Jésus avant sa nais­sance même.

170. Grâce aux pro­grès scien­ti­fiques, aujourd’hui on peut savoir d’avance la cou­leur des che­veux de l’enfant et de quelles mala­dies il pour­ra souf­frir à l’avenir, car toutes les carac­té­ris­tiques soma­tiques de cette per­sonne sont ins­crites dans son code géné­tique depuis son état d’embryon. Mais seul le Père qui l’a créé le connaît en plé­ni­tude. Lui seul connaît ce qui est le plus pré­cieux, ce qui est le plus impor­tant, car il sait qui est cet enfant, quelle est son iden­ti­té la plus pro­fonde. La mère qui le porte en son sein a besoin de deman­der à Dieu d’être éclai­rée pour connaître en pro­fon­deur son enfant et pour l’attendre tel qu’il est. Certains parents sentent que leur enfant n’arrive pas au meilleur moment. Il leur faut deman­der au Seigneur de les gué­rir et de les for­ti­fier pour qu’ils acceptent plei­ne­ment cet enfant, afin qu’ils puissent l’attendre de tout cœur. C’est impor­tant que cet enfant se sente atten­du. Il n’est pas un com­plé­ment ou une solu­tion à une pré­oc­cu­pa­tion per­son­nelle. C’est un être humain, d’une valeur immense, et il ne peut être uti­li­sé à des fins per­son­nelles. Donc, peu importe si cette nou­velle vie te ser­vi­ra ou non, si elle a des carac­té­ris­tiques qui te plaisent ou non, s’il répond ou non à tes pro­jets et à tes rêves. Car « les enfants sont un don. Chacun d’entre eux est unique et irrem­pla­çable […]. On aime un enfant parce qu’il est un enfant : non pas parce qu’il est beau, ou parce qu’il est comme-​ci ou comme ça ; non, parce que c’est un enfant ! Non pas parce qu’il pense comme moi, ou qu’il incarne mes dési­rs. Un enfant est un enfant ».^[186] L’amour des parents est un ins­tru­ment de l’amour de Dieu le Père qui attend avec ten­dresse la nais­sance de tout enfant, l’accepte sans condi­tions et l’accueille gratuitement.

171. À toute femme enceinte, je vou­drais deman­der affec­tueu­se­ment : pro­tège ta joie, que rien ne t’enlève la joie inté­rieure de la mater­ni­té. Cet enfant mérite ta joie. Ne per­mets pas que les peurs, les pré­oc­cu­pa­tions, les com­men­taires d’autrui ou les pro­blèmes éteignent cette joie d’être un ins­tru­ment de Dieu pour appor­ter une nou­velle vie au monde. Occupe-​toi de ce qu’il y a à faire ou à pré­pa­rer, mais sans obses­sion, et loue comme Marie : « Mon âme exalte le Seigneur, et mon esprit tres­saille de joie en Dieu mon Sauveur, parce qu’il a jeté les yeux sur l’a­bais­se­ment de sa ser­vante » (Lc 1, 46–48). Vis cet enthou­siasme serein au milieu de tes sou­cis, et demande au Seigneur de pro­té­ger ta joie pour que tu puisses la trans­mettre à ton enfant.

Amour de père et de mère

172. « Dès qu’ils naissent, les enfants com­mencent à rece­voir en don, avec la nour­ri­ture et les soins, la confir­ma­tion des qua­li­tés spi­ri­tuelles de l’amour. Les actes de l’amour passent à tra­vers le don du nom per­son­nel, la trans­mis­sion du lan­gage, les inten­tions des regards, les illu­mi­na­tions des sou­rires. Ils apprennent ain­si que la beau­té du lien entre les êtres humains vise notre âme, recherche notre liber­té, accepte la diver­si­té de l’autre, le recon­naît et le res­pecte comme inter­lo­cu­teur […] et cela est l’amour, qui apporte une étin­celle de celui de Dieu ! ».^[187]Tout enfant a le droit de rece­voir l’amour d’une mère et d’un père, tous deux néces­saires pour sa matu­ra­tion inté­grale et har­mo­nieuse. Comme l’ont dit les Evêques d’Australie, tous deux « contri­buent, cha­cun d’une manière dif­fé­rente, à l’éducation d’un enfant. Respecter la digni­té d’un enfant signi­fie affir­mer son besoin ain­si que son droit natu­rel à une mère et à un père ».^[188] Il ne s’agit pas seule­ment de l’amour d’un père et d’une mère sépa­ré­ment, mais aus­si de l’amour entre eux, per­çu comme source de sa propre exis­tence, comme un nid pro­tec­teur et comme fon­de­ment de la famille. Autrement, l’enfant semble être réduit à une pos­ses­sion capri­cieuse. Tous deux, homme et femme, père et mère, sont « les coopé­ra­teurs de l’amour du Dieu Créateur et comme ses inter­prètes ».^[189] Ils montrent à leurs enfants le visage mater­nel et le visage pater­nel du Seigneur. En outre, ensemble, ils enseignent la valeur de la réci­pro­ci­té, de la ren­contre entre des per­sonnes dif­fé­rentes, où cha­cun apporte sa propre iden­ti­té et sait aus­si rece­voir de l’autre. Si pour quelque rai­son inévi­table l’un des deux manque, il est impor­tant de cher­cher une manière de le com­pen­ser, en vue de favo­ri­ser la matu­ra­tion adé­quate de l’enfant.

173. Le sen­ti­ment d’être orphe­lin qui anime aujourd’hui beau­coup d’enfants et de jeunes est plus pro­fond que nous ne l’imaginons. Aujourd’hui, nous admet­tons comme très légi­time, voire dési­rable, que les femmes veuillent étu­dier, tra­vailler, déve­lop­per leurs capa­ci­tés et avoir des objec­tifs per­son­nels. Mais en même temps, nous ne pou­vons igno­rer le besoin qu’ont les enfants d’une pré­sence mater­nelle, spé­cia­le­ment au cours des pre­miers mois de la vie. La réa­li­té est que « la femme se trouve devant l’homme comme mère, sujet de la nou­velle vie humaine qui a été conçue, qui se déve­loppe en elle et qui d’elle naît au monde ».^[190] L’affaiblissement de la pré­sence mater­nelle avec ses qua­li­tés fémi­nines est un risque grave pour notre monde. J’apprécie le fémi­nisme lorsqu’il ne pré­tend pas à l’uniformité ni à la néga­tion de la mater­ni­té. Car la gran­deur de la femme implique tous les droits qui émanent de son inalié­nable digni­té humaine, mais aus­si de son génie fémi­nin, indis­pen­sable à la socié­té. Ses capa­ci­tés spé­ci­fi­que­ment fémi­nines – en par­ti­cu­lier la mater­ni­té – lui accordent aus­si des devoirs, parce que le fait qu’elle est femme implique éga­le­ment une mis­sion sin­gu­lière dans ce monde, que la socié­té doit pro­té­ger et pré­ser­ver pour le bien de tous.^[191]

174. En réa­li­té, « les mères sont l’antidote le plus fort à la dif­fu­sion de l’individualisme égoïste […]. Ce sont elles qui témoignent de la beau­té de la vie ».^[192] Sans doute, « une socié­té sans mères serait une socié­té inhu­maine, parce que les mères savent témoi­gner tou­jours, même dans les pires moments, de la ten­dresse, du dévoue­ment, de la force morale. Les mères trans­mettent sou­vent éga­le­ment le sens le plus pro­fond de la pra­tique reli­gieuse : [par] les pre­mières prières, [par] les pre­miers gestes de dévo­tion qu’un enfant apprend […]. Sans les mères, non seule­ment il n’y aurait pas de nou­veaux fidèles, mais la foi per­drait une bonne par­tie de sa cha­leur simple et pro­fonde. […]. Très chères mamans, mer­ci, mer­ci pour ce que vous êtes dans la famille et pour ce que vous don­nez à l’Église et au monde ».^[193]

175. La mère, qui pro­tège l’enfant avec affec­tion et com­pas­sion, l’aide à éveiller la confiance, à expé­ri­men­ter que le monde est un lieu bon qui le reçoit, et cela per­met de déve­lop­per une auto-​estime qui favo­rise la capa­ci­té d’intimité et l’empathie. La figure pater­nelle, d’autre part, aide à per­ce­voir les limites de la réa­li­té, et se carac­té­rise plus par l’orientation, par la sor­tie vers le monde plus vaste et com­por­tant des défis, par l’invitation à l’effort et à la lutte. Un père avec une claire et heu­reuse iden­ti­té mas­cu­line, qui en retour, dans sa façon de trai­ter la femme, unit affec­tion et modé­ra­tion, est aus­si néces­saire que les soins mater­nels. Il y a des rôles et des tâches flexibles, qui s’adaptent aux cir­cons­tances concrètes de chaque famille, mais la pré­sence claire et bien défi­nie des deux figures, fémi­nine et mas­cu­line, crée l’atmosphère la plus pro­pice pour la matu­ra­tion de l’enfant.

176. On dit que notre socié­té est une ‘‘socié­té sans pères’’. Dans la culture occi­den­tale, la figure du père serait sym­bo­li­que­ment absente, écar­tée, aurait dis­pa­ru. Même la viri­li­té sem­ble­rait remise en ques­tion. Il s’est pro­duit une confu­sion com­pré­hen­sible, car « dans un pre­mier temps, cela a été per­çu comme une libé­ra­tion : libé­ra­tion du père auto­ri­taire, du père comme repré­sen­tant de la loi qui s’impose de l’extérieur, du père comme cen­seur du bon­heur de ses enfants et obs­tacle à l’émancipation et à l’autonomie des jeunes. Parfois, dans cer­tains foyers régnait autre­fois l’autoritarisme, dans cer­tains cas même l’abus ».^[194] Mais « comme c’est sou­vent le cas, on est pas­sé d’un extrême à l’autre. Le pro­blème de nos jours ne semble plus tant être la pré­sence enva­his­sante des pères que leur absence, leur dis­pa­ri­tion. Les pères sont par­fois si concen­trés sur eux-​mêmes et sur leur propre tra­vail et par­fois sur leur propre réa­li­sa­tion indi­vi­duelle qu’ils en oublient même la famille. Et ils laissent les enfants et les jeunes seuls ».^[195]La pré­sence pater­nelle, et par consé­quent son auto­ri­té, est affec­tée aus­si par le temps tou­jours plus impor­tant qu’on consacre aux moyens de com­mu­ni­ca­tion et à la tech­no­lo­gie du diver­tis­se­ment. En outre, aujourd’hui, l’autorité est objet de soup­çon et les adultes sont cruel­le­ment remis en cause. Ils aban­donnent eux-​mêmes les cer­ti­tudes et pour cela ne donnent pas d’orientations sûres et bien fon­dées à leurs enfants. Il n’est pas sain que les rôles soient per­mu­tés entre parents et enfants, ce qui porte pré­ju­dice au pro­ces­sus nor­mal de matu­ra­tion que les enfants ont besoin de suivre et leur refuse un amour capable de les orien­ter qui les aide à mûrir.^[196]

177. Dieu place le père dans la famille pour que, par les carac­té­ris­tiques pré­cieuses de sa mas­cu­li­ni­té, « il soit proche de son épouse, pour tout par­ta­ger, les joies et les dou­leurs, les fatigues et les espé­rances. Et qu’il soit proche de ses enfants dans leur crois­sance : lorsqu’ils jouent et lorsqu’ils s’appliquent, lorsqu’ils sont insou­ciants et lorsqu’ils sont angois­sés, lorsqu’ils s’expriment et lorsqu’ils sont taci­turnes, lorsqu’ils osent et lorsqu’ils ont peur, lorsqu’ils com­mettent un faux pas et lorsqu’ils retrouvent leur che­min ; un père pré­sent, tou­jours. Dire pré­sent n’est pas la même chose que dire contrô­leur ! Parce que les pères qui contrôlent trop anéan­tissent leurs enfants ».^[197] Certains parents se sentent inutiles ou super­flus, mais la véri­té est que « les enfants ont besoin de trou­ver un père qui les attende lorsqu’ils reviennent de leurs erreurs. Ils feront tout pour ne pas l’admettre, pour ne pas le faire voir, mais ils en ont besoin ».^[198] Il n’est pas bon que les enfants soient sans parents et qu’ainsi ils cessent pré­ma­tu­ré­ment d’être enfants.

Fécondité plus grande

178. De nom­breux couples ne peuvent pas avoir d’enfants. Nous savons com­bien de souf­france cela com­porte. D’autre part, nous sommes éga­le­ment conscients que « le mariage […] n’est pas ins­ti­tué en vue de la seule pro­créa­tion. […]. C’est pour­quoi, même si, contrai­re­ment au vœu sou­vent très vif des époux, il n’y a pas d’enfant, le mariage, comme com­mu­nau­té et com­mu­nion de toute la vie, demeure, et il garde sa valeur et son indis­so­lu­bi­li­té ».^[199]En outre « la mater­ni­té n’est pas une réa­li­té exclu­si­ve­ment bio­lo­gique, mais elle s’exprime de diverses manières ».^[200]

179. L’adoption est une voie pour réa­li­ser la mater­ni­té et la pater­ni­té d’une manière très géné­reuse, et je vou­drais encou­ra­ger ceux qui ne peuvent avoir d’enfants à faire preuve de géné­ro­si­té et à ouvrir leur amour matri­mo­nial en vue de rece­voir ceux qui sont pri­vés d’un milieu fami­lial appro­prié. Ils ne regret­te­ront jamais d’avoir été géné­reux. Adopter est l’acte d’amour consis­tant à faire cadeau d’une famille à qui n’en a pas. Il est impor­tant d’insister pour que la légis­la­tion puisse faci­li­ter les pro­cé­dures d’adoption, sur­tout dans les cas d’enfants non dési­rés, en vue de pré­ve­nir l’avortement ou l’abandon. Ceux qui assument le défi d’adopter et qui accueillent une per­sonne de manière incon­di­tion­nelle et gra­tuite deviennent des média­tions de cet amour de Dieu qui dit : « Même si les femmes oubliaient [les fils de leurs entrailles], moi, je ne t’ou­blie­rai pas » (Is 49, 15).

180. « Le choix de l’adoption et du pla­ce­ment exprime une fécon­di­té par­ti­cu­lière de l’expérience conju­gale, au-​delà des cas où elle est dou­lou­reu­se­ment mar­quée par la sté­ri­li­té. […]. Face aux situa­tions où l’enfant est vou­lu à tout prix, comme un droit à une réa­li­sa­tion per­son­nelle, l’adoption et le pla­ce­ment cor­rec­te­ment com­pris mani­festent un aspect impor­tant du carac­tère paren­tal et du carac­tère filial, dans la mesure où ils aident à recon­naître que les enfants, natu­rels ou adop­tifs ou confiés, sont des êtres autres que soi et qu’il faut les accueillir, les aimer, en prendre soin et pas seule­ment les mettre au monde. L’intérêt supé­rieur de l’enfant devrait tou­jours ins­pi­rer les déci­sions sur l’adoption et le pla­ce­ment ».^[201] D’autre part, « le tra­fic d’enfants entre pays et conti­nents doit être empê­ché par des inter­ven­tions légis­la­tives oppor­tunes et par des contrôles des États ».^[202]

181. Il convient aus­si de rap­pe­ler que la pro­créa­tion ou l’adoption ne sont pas les seules manières de vivre la fécon­di­té de l’amour. Même la famille qui a de nom­breux enfants est appe­lée à lais­ser ses empreintes dans la socié­té où elle est insé­rée, afin de déve­lop­per d’autres formes de fécon­di­té qui sont comme la pro­lon­ga­tion de l’amour qui l’anime. Les familles chré­tiennes ne doivent pas oublier que « la foi ne nous retire pas du monde, mais elle nous y insère davan­tage […]. Chacun de nous, en effet, joue un rôle spé­cial dans la pré­pa­ra­tion de la venue du Royaume de Dieu ».^[203] La famille ne doit pas se consi­dé­rer comme un enclos appe­lé à se pro­té­ger de la socié­té. Elle ne reste pas à attendre, mais sort d’elle-même dans une recherche soli­daire. Ainsi, elle devient un lien d’intégration de la per­sonne à la socié­té et un trait d’union entre ce qui est public et ce qui est pri­vé. Les couples ont besoin d’avoir une vision claire et une conscience convain­cue de leurs droits sociaux. Lorsque c’est le cas, l’affection qui les unit ne dimi­nue pas, mais en est illu­mi­née, comme l’expriment ces vers :

« Tes mains sont ma caresse mes accords quo­ti­diens, je t’aime parce que tes mains tra­vaillent pour la jus­tice. Si je t’aime c’est parce tu es mon amour mon com­plice et tout et dans la rue, bras des­sus bras des­sous nous sommes bien plus que deux ».^[204]

182. Aucune famille ne peut être féconde si elle se conçoit comme trop dif­fé­rente ou ‘‘sépa­rée’’. Pour évi­ter ce risque, souvenons-​nous que la famille de Jésus, pleine de grâce et de sagesse, n’était pas vue comme une famille ‘‘bizarre’’, comme un foyer étrange et éloi­gné du peuple. C’est pour cela même que les gens avaient du mal à recon­naître la sagesse de Jésus et ils disaient : « D’où cela lui vient-​il ? […] Celui-​là n’est- il pas le char­pen­tier, le fils de Marie » (Mc 6, 2–3). « Celui-​là n’est-il pas le fils du char­pen­tier ? » (Mt 13, 55). Cela confirme que c’était une famille simple, proche de tous, nor­ma­le­ment inté­grée aux gens. Jésus n’a pas gran­di non plus dans une rela­tion fer­mée et absor­bante avec Marie et Joseph, mais il se dépla­çait volon­tiers dans la famille élar­gie incluant parents et amis. Cela explique que, retour­nant de Jérusalem, ses parents aient accep­té que l’enfant de douze ans se perde dans la cara­vane un jour entier, écou­tant les récits et par­ta­geant les pré­oc­cu­pa­tions de tout le monde : « Le croyant dans la cara­vane, ils firent une jour­née de che­min » (Lc 2, 44). Toutefois, il arrive par­fois que cer­taines familles chré­tiennes, par leur lan­gage, par leur manière de dire les choses, par leur atti­tude, par la répé­ti­tion constante de deux ou trois thèmes, soient vues comme loin­taines, comme sépa­rées de la socié­té, et que même leurs proches se sentent mépri­sés ou jugés par elles.

183. Un mariage qui expé­ri­mente la force de l’amour sait que cet amour est appe­lé à gué­rir les bles­sures des per­sonnes aban­don­nées, à ins­tau­rer la culture de la ren­contre, à lut­ter pour la jus­tice. Dieu a confié à la famille le pro­jet de rendre le monde ‘‘domes­tique’’,^[205] pour que tous puissent sen­tir chaque homme comme frère : « Un regard atten­tif à la vie quo­ti­dienne des hommes et des femmes d’aujourd’hui montre immé­dia­te­ment le besoin qui existe par­tout d’une bonne dose d’esprit fami­lial […]. Non seule­ment l’organisation de la vie com­mune se heurte tou­jours plus à une bureau­cra­tie tota­le­ment étran­gère aux liens humains fon­da­men­taux, mais les com­por­te­ments sociaux et poli­tiques révèlent même sou­vent des signes de dégra­da­tion ».^[206] En revanche, les familles ouvertes et soli­daires accordent une place aux pauvres, sont capables de nouer ami­tié avec ceux qui connaissent une situa­tion pire que la leur. Si réel­le­ment l’Évangile est impor­tant pour elles, elles ne peuvent oublier ce que dit Jésus : « Ce que vous avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’a­vez fait » (Mt 25, 40). En défi­ni­tive, elles vivent ce qu’avec tant d’éloquence l’Évangile nous demande dans ce texte : « Lorsque tu donnes un déjeu­ner ou un dîner, ne convie ni tes amis, ni tes frères, ni tes parents, ni de riches voi­sins, de peur qu’eux aus­si ne t’in­vitent à leur tour et qu’on ne te rende la pareille. Mais lorsque tu donnes un fes­tin, invite des pauvres, des estro­piés, des boi­teux, des aveugles ; heu­reux seras-​tu alors » (Lc 14, 12–14) ! Heureux seras-​tu ! Voilà le secret d’une famille heureuse.

184. Par le témoi­gnage, et aus­si par la parole, les familles parlent de Jésus aux autres, trans­mettent la foi, éveillent le désir de Dieu et montrent la beau­té de l’Évangile ain­si que le style de vie qu’il nous pro­pose. Ainsi, les couples chré­tiens peignent le gris de l’espace public, le rem­plis­sant de la cou­leur de la fra­ter­ni­té, de la sen­si­bi­li­té sociale, de la défense de ceux qui sont fra­giles, de la foi lumi­neuse, de l’espérance active. Leur fécon­di­té s’élargit et se tra­duit par mille manières de rendre pré­sent l’amour de Dieu dans la société.

Discerner le corps

185. Dans cette ligne, il convient de prendre très au sérieux un texte biblique qu’on a l’habitude d’interpréter hors de son contexte, ou d’une manière très géné­rale ; ain­si on peut négli­ger son sens plus immé­diat et direct, qui est de toute évi­dence sociale. Il s’agit de 1 Co 11, 17–34, où saint Paul affronte une situa­tion hon­teuse de la com­mu­nau­té. Dans ce milieu, cer­taines per­sonnes aisées ten­daient à dis­cri­mi­ner
les pauvres, et cela se pro­dui­sait même lors de l’agape qui accom­pa­gnait la célé­bra­tion de l’Eucharistie. Tandis que les riches savou­raient leurs nour­ri­tures, les pauvres regar­daient et souf­fraient de faim : « L’un a faim, tan­dis que l’autre est ivre. Vous n’a­vez donc pas de mai­sons pour man­ger et boire ? Ou bien méprisez-​vous l’Église de Dieu, et voulez-​vous faire honte à ceux qui n’ont rien ? » (vv. 21–22).

186. L’Eucharistie exige l’intégration dans un unique corps ecclé­sial. Celui qui s’approche du Corps et du Sang du Christ ne peut pas en même temps offen­ser ce même Corps en cau­sant des divi­sions et des dis­cri­mi­na­tions scan­da­leuses par­mi ses membres. Il s’agit en effet de ‘‘dis­cer­ner’’ le Corps du Seigneur, de le recon­naître avec foi et cha­ri­té soit dans ses signes sacra­men­taux, soit dans la com­mu­nau­té ; autre­ment, on mange et on boit sa propre condam­na­tion (cf. v. 29). Ce texte biblique est un sérieux aver­tis­se­ment aux familles qui s’enferment dans leur confort et s’isolent, mais plus par­ti­cu­liè­re­ment aux familles qui demeurent indif­fé­rentes à la souf­france des familles pauvres et se trou­vant le plus dans le besoin. La célé­bra­tion eucha­ris­tique devient ain­si un appel constant à cha­cun à « s’examiner lui-​même » (v. 28), en vue d’ouvrir le cercle de sa famille à une plus grande com­mu­nion avec les mar­gi­na­li­sés de la socié­té et donc de rece­voir vrai­ment le Sacrement de l’amour eucha­ris­tique qui fait de nous un seul corps. Il ne faut pas oublier que « ‘‘la mys­tique’’ du Sacrement a un carac­tère social ».^[207] Lorsque ceux qui com­mu­nient refusent de s’engager pour les pauvres et les souf­frants ou approuvent dif­fé­rentes formes de divi­sion, de mépris et d’injustice, l’Eucharistie est reçue de façon indigne. En revanche, les familles qui se nour­rissent de l’Eucharistie dans une dis­po­si­tion appro­priée, ren­forcent leur désir de fra­ter­ni­té, leur sens social et leur enga­ge­ment en faveur des per­sonnes dans le besoin.

La vie dans la famille élargie

187. Le petit noyau fami­lial ne devrait pas s’isoler de la famille élar­gie, incluant les parents, les oncles, les cou­sins, ain­si que les voi­sins. Dans cette grande famille, il peut y avoir des per­sonnes qui ont besoin d’aide, ou au moins de com­pa­gnie et de gestes d’affection ; ou bien il peut y avoir de grandes souf­frances qui appellent une conso­la­tion.^[208] L’individualisme de ces temps conduit par­fois à s’enfermer dans un petit nid de sécu­ri­té et à sen­tir les autres comme un dan­ger gênant. Toutefois, cet iso­le­ment n’offre pas plus de paix et de bon­heur, mais plu­tôt ferme le cœur de la famille et la prive de l’ampleur de l’existence.

Être enfants

188. En pre­mier lieu, par­lons des parents eux-​mêmes. Jésus rap­pe­lait aux pha­ri­siens que l’abandon des parents est contre la Loi de Dieu (cf. Mc 7, 8–13). Il ne fait du bien à per­sonne de perdre la conscience d’être enfant. Dans chaque per­sonne « même si quelqu’un devient adulte, ou âgé, même s’il devient parent, s’il occupe un poste à res­pon­sa­bi­li­té, au fond l’identité de l’enfant demeure. Nous sommes tous des enfants. Et cela nous ren­voie tou­jours au fait que nous ne nous sommes pas don­né la vie nous-​mêmes mais nous l’avons reçue. Le grand don de la vie est le pre­mier cadeau que nous avons reçu ».^[209]

189. Voilà pour­quoi « le qua­trième com­man­de­ment demande aux enfants […] d’honorer le père et la mère (cf. Ex 20, 12). Ce com­man­de­ment vient juste après ceux qui concernent Dieu lui-​même. Il contient en effet quelque chose de sacré, quelque chose de divin, quelque chose qui se trouve à la racine de tout autre genre de res­pect entre les hommes. Et dans la for­mu­la­tion biblique du qua­trième com­man­de­ment, on ajoute : ‘‘afin de jouir d’une longue vie dans le pays que l’Eternel ton Dieu te donne’’. Le lien ver­tueux entre les géné­ra­tions est une garan­tie [d’avenir], et c’est une garan­tie d’une his­toire vrai­ment humaine. Une socié­té d’enfants qui n’honorent pas leurs parents est une socié­té sans hon­neur […]. C’est une socié­té des­ti­née à se rem­plir de jeunes arides et avides ». ^[210]

190. Mais la médaille a une autre face : « L’homme quit­te­ra son père et sa mère » (Gn 2, 24), dit la Parole de Dieu. Parfois, cela ne se réa­lise pas, et le mariage n’est pas assu­mé jusqu’au bout parce qu’on n’a pas fait cette renon­cia­tion et ce don de soi. Les parents ne doivent pas être aban­don­nés ni négli­gés, mais pour s’unir dans le mariage, il faut les quit­ter, en sorte que le nou­veau foyer soit la demeure, la pro­tec­tion, la plate-​forme et le pro­jet, et qu’il soit pos­sible de deve­nir vrai­ment ‘‘une seule chair’’ (Ibid.). Dans cer­tains couples, il arrive que beau­coup de choses soient cachées au conjoint, dont on parle, en revanche, avec ses propres parents, à telle enseigne que les opi­nions de ces der­niers acquièrent plus d’importance que les sen­ti­ments et les opi­nions du conjoint. Il n’est pas facile de sup­por­ter long­temps cette situa­tion, et c’est pos­sible uni­que­ment de manière pro­vi­soire, pen­dant que se créent les condi­tions pour gran­dir dans la confiance et dans la com­mu­ni­ca­tion. Le mariage met au défi de trou­ver une nou­velle manière d’être enfant.

Les personnes âgées

191. « Ne me rejette pas au temps de ma vieillesse, quand décline ma vigueur, ne m’a­ban­donne pas » (Ps71, 9). C’est le cri de la per­sonne âgée, qui craint l’oubli et le mépris. Ainsi, tout comme Dieu nous invite à être ses ins­tru­ments pour écou­ter la sup­pli­ca­tion des pauvres, de la même manière, il s’attend à ce que nous écou­tions le cri des per­sonnes âgées.^[211]Cela inter­pelle les familles et les com­mu­nau­tés, car « l’Église ne peut pas et ne veut pas se confor­mer à une men­ta­li­té d’intolérance, et encore moins d’indifférence et de mépris à l’égard de la vieillesse. Nous devons réveiller le sen­ti­ment col­lec­tif de gra­ti­tude, d’appréciation, d’hospitalité, qui ait pour effet que la per­sonne âgée se sente une par­tie vivante de sa com­mu­nau­té. Les per­sonnes âgées sont des hommes et des femmes, des pères et des mères qui sont pas­sés avant nous sur notre même route, dans notre même mai­son, dans notre bataille quo­ti­dienne pour une vie digne ».^[212] Par consé­quent, « comme je vou­drais une Église qui défie la culture du rebut par la joie débor­dante d’une nou­velle étreinte entre les jeunes et les per­sonnes âgées ! ». ^[213]

192. Saint Jean-​Paul II nous a invi­tés à prê­ter atten­tion à la place de la per­sonne âgée dans la famille, car il y a des cultures qui « à la suite d’un déve­lop­pe­ment indus­triel et urbain désor­don­né, ont conduit et conti­nuent à conduire les per­sonnes âgées à des formes inac­cep­tables de mar­gi­na­li­té ».^[214] Les per­sonnes âgées aident à per­ce­voir « la conti­nui­té des géné­ra­tions », avec « le cha­risme de ser­vir de pont ».^[215] Bien des fois, ce sont les grands-​parents qui assurent la trans­mis­sion des grandes valeurs à leurs petits-​enfants, et « beau­coup peuvent consta­ter que c’est pré­ci­sé­ment à leurs grands-​parents qu’ils doivent leur ini­tia­tion à la vie chré­tienne ».^[216] Leurs paroles, leurs caresses ou leur seule pré­sence aident les enfants à recon­naître que l’histoire ne com­mencent pas avec eux, qu’ils sont les héri­tiers d’un long che­min et qu’il est néces­saire de res­pec­ter l’arrière-plan qui nous pré­cède. Ceux qui rompent les liens avec l’histoire auront des dif­fi­cul­tés à construire des rela­tions stables et à recon­naître qu’ils ne sont pas les maîtres de la réa­li­té. Donc, « l’attention à l’égard des per­sonnes âgées fait la dif­fé­rence d’une civi­li­sa­tion. Porte-​t-​on de l’attention aux per­sonnes âgées dans une civi­li­sa­tion ? Y a‑t-​il de la place pour la per­sonne âgée ? Cette civi­li­sa­tion ira de l’avant si elle sait res­pec­ter la sagesse […] des per­sonnes âgées ».^[217]

193. L’absence de mémoire his­to­rique est un sérieux défaut de notre socié­té. Il s’agit de la men­ta­li­té imma­ture du ‘‘c’est du pas­sé’’. Connaître et pou­voir prendre posi­tion face aux évé­ne­ments pas­sés est l’unique pos­si­bi­li­té de construire un ave­nir qui ait un sens. On ne peut édu­quer sans mémoire. : « Rappelez-​vous ces pre­miers jours » (Hb 10, 32). Les récits des per­sonnes âgées font beau­coup de bien aux enfants et aux jeunes, car ils les relient à l’histoire vécue aus­si bien de la famille que du quar­tier et du pays. Une famille qui ne res­pecte pas et ne s’occupe pas des grands-​parents, qui sont sa mémoire vivante, est une famille dés­in­té­grée ; mais une famille qui se sou­vient est une famille qui a de l’avenir. Par consé­quent, « une civi­li­sa­tion où il n’y a pas de place pour les per­sonnes âgées, ou qui les met au rebut parce qu’elles créent des pro­blèmes, est une socié­té qui porte en elle le virus de la mort »,^[218] car elle « arrache ses propres racines ».^[219] Le phé­no­mène des orphe­lins contem­po­rains, en termes de dis­con­ti­nui­té, de déra­ci­ne­ment et d’effondrement des cer­ti­tudes qui donnent forme à la vie, nous place devant le défi de faire de nos familles un lieu où les enfants peuvent s’enraciner dans le sol d’une his­toire collective.

Être frères

194. La rela­tion entre les frères s’approfondit avec le temps, et « le lien de fra­ter­ni­té qui se forme en famille entre les enfants, s’il a lieu dans un cli­mat d’éducation à l’ouverture aux autres, est la grande école de liber­té et de paix. En famille, entre frères, on apprend la coha­bi­ta­tion humaine […]. Peut-​être n’en sommes-​nous pas tou­jours conscients, mais c’est pré­ci­sé­ment la famille qui intro­duit la fra­ter­ni­té dans le monde ! A par­tir de cette pre­mière expé­rience de fra­ter­ni­té, nour­rie par les liens d’affection et par l’éducation fami­liale, le style de la fra­ter­ni­té rayonne comme une pro­messe sur toute la socié­té ».^[220]

195. Grandir entre frères offre la belle expé­rience de nous pro­té­ger mutuel­le­ment, d’aider et d’être aidés. C’est pour­quoi « la fra­ter­ni­té en famille res­plen­dit de manière par­ti­cu­lière quand nous voyons l’attention, la patience, l’affection dont sont entou­rés le petit frère ou la petite sœur plus faible, malade, ou por­teur de han­di­cap ».^[221] Il faut recon­naître qu’« avoir un frère, une sœur qui t’aime est une expé­rience forte, inéga­lable, irrem­pla­çable »,^[222] mais il faut patiem­ment ensei­gner aux enfants à se trai­ter comme frères. Cet appren­tis­sage, par­fois pénible, est une véri­table école de la socié­té. Dans cer­tains pays, il existe une forte ten­dance à avoir un seul enfant, ce qui fait que l’expérience d’avoir un frère com­mence à être peu com­mune. Dans les cas où on n’a pas pu avoir plus d’un enfant, il fau­dra trou­ver la manière d’éviter que l’enfant ne gran­disse seul ou isolé.

Un grand cœur

196. Outre le petit cercle que forment les époux et leurs enfants, il y a la famille élar­gie qui ne peut être igno­rée. Car « l’a­mour entre l’homme et la femme dans le mariage et en consé­quence, de façon plus large, l’a­mour entre les membres de la même famille – entre parents et enfants, entre frères et sœurs, entre les proches et toute la paren­té – sont ani­més et sou­te­nus par un dyna­misme inté­rieur inces­sant, qui entraîne la famille vers une com­mu­nion tou­jours plus pro­fonde et plus intense, fon­de­ment et prin­cipe de la com­mu­nau­té conju­gale et fami­liale ». ^[223]Les amis et les familles amies en font par­tie éga­le­ment, y com­pris les com­mu­nau­tés de familles qui se sou­tiennent mutuel­le­ment dans leurs dif­fi­cul­tés, dans leur enga­ge­ment social et dans leur foi.

197. Cette grande famille devrait inclure avec beau­coup d’amour les mères ado­les­centes, les enfants sans pères, les femmes seules qui doivent assu­rer l’éducation de leurs enfants, les per­sonnes por­teuses de divers han­di­caps qui ont besoin de beau­coup d’affection et de proxi­mi­té, les jeunes qui luttent contre l’addiction, les céli­ba­taires, les per­sonnes sépa­rées de leurs conjoints ou les per­sonnes veuves qui souffrent de soli­tude, les per­sonnes âgées ain­si que les malades qui ne reçoivent pas le sou­tien de leurs enfants, et « même les plus bri­sés dans les conduites de leur vie »^[224]en font par­tie. Cette famille élar­gie peut aus­si aider à com­pen­ser les fra­gi­li­tés des parents, ou détec­ter et dénon­cer à temps les situa­tions pos­sibles de vio­lence ou même d’abus subies par les enfants, en leur offrant un amour sain et une pro­tec­tion fami­liale lorsque les parents ne peuvent l’assurer.

198. Enfin, on ne peut oublier que dans cette grande famille, il y a aus­si le beau-​père, la belle-​mère et tous les parents du conjoint. Une déli­ca­tesse propre à l’amour consiste à évi­ter de les voir comme des concur­rents, comme des êtres dan­ge­reux, comme des enva­his­seurs. L’union conju­gale exige de respecter

leurs tra­di­tions et leurs cou­tumes, d’essayer de com­prendre leur lan­gage, de s’abstenir de cri­tiques, de prendre soin d’eux et de les por­ter d’une cer­taine manière dans le cœur, même lorsqu’il faut pré­ser­ver l’autonomie légi­time et l’intimité du couple. Ces atti­tudes sont éga­le­ment une manière exquise d’exprimer au conjoint la géné­ro­si­té du don de soi plein d’amour.

Ch. VI. Quelques perspectives pastorales

199. Les dia­logues lors du par­cours syno­dal ont conduit à envi­sa­ger la néces­si­té de cher­cher de nou­veaux che­mins pas­to­raux, que j’essaierai d’exposer main­te­nant de manière géné­rale. Ce sont les dif­fé­rentes com­mu­nau­tés qui devront éla­bo­rer des pro­po­si­tions plus pra­tiques et effi­caces, qui prennent en compte aus­si bien les ensei­gne­ments de l’Église que les néces­si­tés et les défis locaux. Sans pré­tendre pré­sen­ter ici une pas­to­rale de la famille, je vou­drais m’arrêter uni­que­ment sur quelques-​uns des grands défis pastoraux.

Annoncer l’Évangile de la famille aujourd’hui

200. Les Pères syno­daux ont insis­té sur le fait que les familles chré­tiennes, par la grâce du sacre­ment de mariage, sont les prin­ci­paux acteurs de la pas­to­rale fami­liale, sur­tout en por­tant « le témoi­gnage joyeux des époux et des familles, Églises domes­tiques ».^[225]Voilà pour­quoi ils ont fait remar­quer qu’« il s’agit de faire en sorte que les per­sonnes puissent expé­ri­men­ter que l’Évangile de la famille est une joie qui ‘‘rem­plit le cœur et la vie tout entière’’, car dans le Christ nous sommes ‘‘libé­rés du péché, de la tris­tesse, du vide inté­rieur, de l’isolement’’ (Evangelii gau­dium, n. 1). À la lumière de la para­bole du semeur (cf. Mt 13, 3- 9), notre devoir est de coopé­rer pour les semailles : le reste, c’est l’œuvre de Dieu. Il ne faut pas oublier non plus que l’Église qui prêche sur la famille est un signe de contra­dic­tion » ^[226] ; mais les couples sont recon­nais­sants aux Pasteurs de leur offrir des moti­va­tions pour le pari cou­ra­geux d’un amour fort, solide, durable, capable de tout affron­ter sur son che­min. L’Église vou­drait se rap­pro­cher des familles avec une humble com­pré­hen­sion, et son désir « est d’accompagner toutes les familles et cha­cune d’elles afin qu’elles découvrent la meilleure voie pour sur­mon­ter les dif­fi­cul­tés qu’elles ren­contrent sur leur route ».^[227] Il ne suf­fit pas d’intégrer une pré­oc­cu­pa­tion géné­rique pour la famille dans les grands pro­jets pas­to­raux. Pour que les familles puissent être tou­jours davan­tage des sujets actifs de la pas­to­rale fami­liale, il faut « un effort d’évangélisation et de caté­chisme » ^[228]envers la famille, qui l’oriente dans ce sens.

201. Cela exige de toute l’Église « une conver­sion mis­sion­naire […] : il est néces­saire de ne pas s’en tenir à une annonce pure­ment théo­rique et déta­chée des pro­blèmes réels des gens ». ^[229]La pas­to­rale fami­liale « doit faire connaître par l’expérience que l’Évangile de la famille est une réponse aux attentes les plus pro­fondes de la per­sonne humaine : à sa digni­té et à sa pleine réa­li­sa­tion dans la réci­pro­ci­té, dans la com­mu­nion et dans la fécon­di­té. Il ne s’agit pas seule­ment de pré­sen­ter des normes, mais de pro­po­ser des valeurs en répon­dant ain­si au besoin que l’on constate aujourd’hui, même dans les pays les plus sécu­la­ri­sés ».^[230] De même, on a « sou­li­gné la néces­si­té d’une évan­gé­li­sa­tion qui dénonce avec fran­chise les condi­tion­ne­ments cultu­rels, sociaux et éco­no­miques, comme la place exces­sive don­née à la logique du mar­ché, qui empêchent une vie fami­liale authen­tique, entraî­nant des dis­cri­mi­na­tions, la pau­vre­té, des exclu­sions et la vio­lence. Voilà pour­quoi il faut déve­lop­per un dia­logue et une coopé­ra­tion avec les struc­tures sociales ; les laïcs qui s’engagent, en tant que chré­tiens, dans les domaines cultu­rel et socio­po­li­tique, doivent être encou­ra­gés et sou­te­nus ». ^[231]

202. « C’est la paroisse qui offre la contri­bu­tion prin­ci­pale à la pas­to­rale fami­liale. Elle est une famille de familles, où les apports de petites com­mu­nau­tés, asso­cia­tions et mou­ve­ments ecclé­siaux s’harmonisent ». ^[232] En même temps qu’une pas­to­rale spé­ci­fi­que­ment orien­tée vers les familles, on sent le besoin d’« une for­ma­tion plus adé­quate des prêtres, des diacres, des reli­gieux et des reli­gieuses, des caté­chistes et des autres agents pas­to­raux »^[233] Dans les réponses aux ques­tion­naires envoyés par­tout dans le monde, il a été sou­li­gné qu’il manque sou­vent aux ministres ordon­nés la for­ma­tion adé­quate pour trai­ter les pro­blèmes com­plexes actuels des familles. De même, l’expérience de la vaste tra­di­tion orien­tale des prêtres mariés pour­rait être utile.

203. Les sémi­na­ristes devraient rece­voir une for­ma­tion inter­dis­ci­pli­naire plus éten­due sur les fian­çailles et le mariage, et non seule­ment une for­ma­tion doc­tri­nale. En outre, la for­ma­tion ne leur per­met pas tou­jours de s’épanouir psy­cho­lo­gi­que­ment et affec­ti­ve­ment. Sur la vie de cer­tains pèse l’expérience de leur propre famille bles­sée, du fait de l’absence du père et de l’instabilité émo­tion­nelle. Il fau­dra garan­tir durant la for­ma­tion une matu­ra­tion pour que les futurs ministres aient l’équilibre psy­chique que leur mis­sion exige. Les liens fami­liaux sont fon­da­men­taux pour for­ti­fier la saine estime de soi chez les sémi­na­ristes. Par consé­quent, il est impor­tant que les familles accom­pagnent tout le par­cours du sémi­naire et du sacer­doce, puisqu’elles aident à l’affermir d’une manière réa­liste. Dans ce sens, asso­cier un cer­tain temps de vie au sémi­naire à un autre temps de vie dans les paroisses est sain ; cela per­met d’être plus en contact avec la réa­li­té concrète des familles. En effet, tout au long de sa vie pas­to­rale, le prêtre ren­contre sur­tout les familles. « La pré­sence des laïcs et des familles, en par­ti­cu­lier la pré­sence fémi­nine, dans la for­ma­tion sacer­do­tale, per­met de mieux appré­cier la diver­si­té et la com­plé­men­ta­ri­té des diverses voca­tions dans l’Église ». ^[234]

204. Les réponses aux ques­tion­naires font éga­le­ment état, avec insis­tance, de la néces­si­té de la for­ma­tion des agents laïcs de la pas­to­rale fami­liale grâce à l’aide de psy­cho­pé­da­gogues, de méde­cins de famille, de méde­cins com­mu­nau­taires, d’assistants sociaux, d’avocats de mineurs et de famille, ain­si que de l’ouverture d’esprit pour rece­voir les apports de la psy­cho­lo­gie, de la socio­lo­gie, de la sexo­lo­gie, y com­pris du coun­se­ling. Les pro­fes­sion­nels, sur­tout ceux qui ont l’expérience de l’accompagnement, aident à concré­ti­ser les direc­tives pas­to­rales dans les situa­tions réelles et dans les inquié­tudes concrètes des familles. « Des par­cours et des cours de for­ma­tion des­ti­nés spé­ci­fi­que­ment aux agents pas­to­raux doivent rendre ceux-​ci capables de bien inté­grer ce par­cours de pré­pa­ra­tion au mariage dans la dyna­mique plus vaste de la vie ecclé­siale ».^[235] Une bonne for­ma­tion pas­to­rale est impor­tante « notam­ment en vue des situa­tions par­ti­cu­lières d’urgence liées à des cas de vio­lence domes­tique et d’abus sexuel ».^[236] Tout cela ne dimi­nue d’aucune manière, mais com­plète la valeur fon­da­men­tale de la direc­tion spi­ri­tuelle, des ines­ti­mables res­sources spi­ri­tuelles de l’Église et de la Réconciliation sacramentelle.

Guider les fiancés sur le chemin de la préparation au mariage

205. Les Pères syno­daux ont signa­lé de diverses manières que nous avons besoin d’aider les jeunes à décou­vrir la valeur et la richesse du mariage.^[237] Ceux-​ci doivent pou­voir per­ce­voir l’attrait d’une union plé­nière qui élève et per­fec­tionne la dimen­sion sociale de l’existence, donne à la sexua­li­té son sens entier, et qui en même temps pro­meut le bien des enfants et leur offre le meilleur envi­ron­ne­ment pos­sible pour leur matu­ra­tion ain­si que pour leur éducation.

206. « La situa­tion sociale com­plexe et les défis aux­quels la famille est appe­lée à faire face exigent de toute la com­mu­nau­té chré­tienne davan­tage d’efforts pour s’engager dans la pré­pa­ra­tion au mariage des futurs époux. Il faut rap­pe­ler l’importance des ver­tus. Parmi elles, la chas­te­té appa­raît comme une condi­tion pré­cieuse pour la crois­sance authen­tique de l’amour inter­per­son­nel. En ce qui concerne cette néces­si­té, les Pères syno­daux ont sou­li­gné d’un com­mun accord l’exigence d’une plus grande impli­ca­tion de l’ensemble de la com­mu­nau­té, en pri­vi­lé­giant le témoi­gnage des familles elles-​mêmes, et d’un enra­ci­ne­ment de la pré­pa­ra­tion au mariage dans l’itinéraire de l’initiation chré­tienne, en sou­li­gnant le lien du mariage avec le bap­tême et les autres sacre­ments. De même, la néces­si­té de pro­grammes spé­ci­fiques a été mise en évi­dence pour la pré­pa­ra­tion proche du mariage, afin qu’ils consti­tuent une véri­table expé­rience de par­ti­ci­pa­tion à la vie ecclé­siale et appro­fon­dissent les dif­fé­rents aspects de la vie fami­liale ».^[238]

207. J’invite les com­mu­nau­tés chré­tiennes à recon­naître qu’accompagner le che­mi­ne­ment d’amour des fian­cés est un bien pour elles-​mêmes. Comme les Évêques d’Italie l’ont si bien expri­mé, ceux qui se marient sont pour leur com­mu­nau­té chré­tienne « une pré­cieuse res­source, car, en s’engageant, dans la sin­cé­ri­té, à gran­dir dans l’amour et dans le don réci­proque, ils peuvent contri­buer à réno­ver le tis­su même de tout le corps ecclé­sial : la forme par­ti­cu­lière d’amitié qu’ils vivent peut deve­nir conta­gieuse, et faire gran­dir dans l’amitié et dans la fra­ter­ni­té la com­mu­nau­té chré­tienne dont ils font par­tie ». ^[239] Il y a diverses manières légi­times d’organiser la pré­pa­ra­tion immé­diate au mariage, et chaque Église locale dis­cer­ne­ra ce qui est mieux, en offrant une for­ma­tion adé­quate qui en même temps n’éloigne pas les jeunes du sacre­ment. Il ne s’agit pas de leur expo­ser tout le Catéchisme ni de les satu­rer avec trop de thèmes. Car ici aus­si, il est vrai que « ce n’est pas le fait de savoir beau­coup qui rem­plit et satis­fait l’âme, mais le dait de sen­tir et de savou­rer les choses inté­rieu­re­ment ».^[240] La qua­li­té importe plus que la quan­ti­té, et il faut don­ner prio­ri­té – en même temps qu’à une annonce renou­ve­lée du kérygme – à ces conte­nus qui, com­mu­ni­qués de manière attrac­tive et cor­diale, les aident à s’engager « de tout cœur et géné­reu­se­ment »^[241]dans un par­cours qui dure­ra toute la vie. Il s’agit d’une sorte d’« ini­tia­tion » au sacre­ment du mariage qui leur apporte les élé­ments néces­saires pour pou­voir le rece­voir dans les meilleures dis­po­si­tions et com­men­cer avec une cer­taine déter­mi­na­tion la vie familiale.

208. En outre, il convient de trou­ver les moyens, à tra­vers les familles mis­sion­naires, les familles des fian­cés eux-​mêmes et à tra­vers diverses res­sources pas­to­rales, d’offrir une pré­pa­ra­tion loin­taine qui fasse mûrir leur amour réci­proque, grâce à un accom­pa­gne­ment de proxi­mi­té et de témoi­gnage. Généralement, les groupes de fian­cés et les offres d’entretiens libres sur des thèmes variés qui inté­ressent réel­le­ment les jeunes, sont très utiles. Cependant, cer­tains moments per­son­na­li­sés sont indis­pen­sables, car le prin­ci­pal objec­tif est d’aider cha­cun à apprendre à aimer cette per­sonne concrète avec laquelle il veut par­ta­ger toute sa vie. Apprendre à aimer quelqu’un n’est pas quelque chose qui s’improvise ni qui peut être l’objectif d’un bref cours préa­lable à la célé­bra­tion du mariage. En réa­li­té, chaque per­sonne se pré­pare au mariage dès sa nais­sance. Tout ce que sa famille lui a appor­té devrait lui per­mettre d’apprendre de sa propre his­toire et la for­mer à un enga­ge­ment total et défi­ni­tif. Probablement, ceux qui arrivent, mieux pré­pa­rés, au mariage sont ceux qui ont appris de leurs propres parents ce qu’est un mariage chré­tien, où tous les deux se sont choi­sis sans condi­tions, et conti­nuent de renou­ve­ler cette déci­sion. Dans ce sens, toutes les actions pas­to­rales des­ti­nées à aider les couples à gran­dir dans l’amour et à vivre l’Évangile dans la famille sont une aide ines­ti­mable pour que leurs enfants se pré­parent à leur future vie matri­mo­niale. Il ne faut pas non plus oublier les pré­cieuses res­sources de la pas­to­rale popu­laire. Pour prendre un exemple simple, je me rap­pelle le jour de la saint Valentin, qui, dans cer­tains pays, pro­fite plus aux com­mer­çants qu’à la créa­ti­vi­té des pasteurs.

209. La pré­pa­ra­tion de ceux qui ont déjà for­ma­li­sé les fian­çailles, lorsque la com­mu­nau­té parois­siale par­vient à les accom­pa­gner suf­fi­sam­ment à l’avance, doit aus­si leur don­ner la pos­si­bi­li­té de recon­naître des incom­pa­ti­bi­li­tés ou des risques. De cette manière, on peut arri­ver à se rendre compte qu’il n’est pas rai­son­nable de miser sur cette rela­tion, pour ne pas s’exposer à un échec pré­vi­sible qui aura des consé­quences très dou­lou­reuses. Le pro­blème, c’est que l’enchantement du début amène à ten­ter d’occulter ou de rela­ti­vi­ser beau­coup de choses ; on évite d’exprimer les désac­cords, et ain­si les dif­fi­cul­tés ne font que s’accumuler pour plus tard. Les fian­cés devraient être encou­ra­gés et aidés à pou­voir par­ler de ce que cha­cun attend d’un éven­tuel mariage, de sa concep­tion de l’amour et de l’engagement, de ce qu’il désire de l’autre, du type de vie en com­mun qu’il vou­drait pro­je­ter. Ces conver­sa­tions peuvent aider à voir qu’en réa­li­té il y a peu de points com­muns, et que la pure attrac­tion mutuelle ne sera pas suf­fi­sante pour sou­te­nir l’union. Rien n’est plus vola­tile, plus pré­caire et plus impré­vi­sible que le désir, et il ne faut jamais encou­ra­ger la déci­sion de contrac­ter le mariage si d’autres moti­va­tions n’ont pas pris racine pour don­ner à cet enga­ge­ment des pos­si­bi­li­tés réelles de stabilité.

210. En tout cas, si les points faibles de l’autre sont recon­nus clai­re­ment, il faut une confiance réa­liste dans la pos­si­bi­li­té de l’aider à déve­lop­per le meilleur de sa per­sonne pour contre­ba­lan­cer le poids de ses fra­gi­li­tés, avec le ferme objec­tif de le pro­mou­voir comme être humain. Cela implique d’accepter avec une volon­té solide la pos­si­bi­li­té d’affronter cer­tains renon­ce­ments, des moments dif­fi­ciles et des situa­tions conflic­tuelles, ain­si que la déci­sion ferme de s’y pré­pa­rer. On doit pou­voir détec­ter les signes de dan­ger pou­vant affec­ter la rela­tion, pour trou­ver avant le mariage des res­sources qui per­met­tront de les affron­ter avec suc­cès. Malheureusement, beau­coup arrivent au mariage sans se connaître. Ils se sont uni­que­ment dis­traits ensemble, ils ont fait des expé­riences ensemble, mais n’ont pas affron­té le défi de se révé­ler l’un à l’autre et d’apprendre qui est en réa­li­té l’autre.

211. Aussi bien la pré­pa­ra­tion immé­diate que l’accompagnement plus pro­lon­gé doivent assu­rer que les fian­cés ne voient pas le mariage comme la fin du par­cours, mais qu’ils assument le mariage comme une voca­tion qui les lance vers l’avant, avec la déci­sion ferme et réa­liste de tra­ver­ser ensemble toutes les épreuves et les moments dif­fi­ciles. La pas­to­rale pré-​matrimoniale et la pas­to­rale matri­mo­niale doivent être avant tout une pas­to­rale du lien, par laquelle sont appor­tés des élé­ments qui aident tant à faire mûrir l’amour qu’à sur­pas­ser les moments durs. Ces apports ne sont pas uni­que­ment des convic­tions doc­tri­nales, et ne peuvent même pas être réduits aux pré­cieuses res­sources spi­ri­tuelles que l’Église offre tou­jours, mais ils doivent aus­si être des par­cours pra­tiques, des conseils bien concrets, des tac­tiques issues de l’expérience, des orien­ta­tions psy­cho­lo­giques. Tout cela confi­gure une péda­go­gie de l’amour qui ne peut igno­rer la sen­si­bi­li­té actuelle des jeunes, en vue de les moti­ver inté­rieu­re­ment. En même temps, dans la pré­pa­ra­tion des fian­cés, il doit être pos­sible de leur indi­quer des lieux et des per­sonnes, des cabi­nets ou des familles dis­po­nibles, aux­quels ils pour­ront recou­rir pour cher­cher de l’aide en cas de dif­fi­cul­tés. Mais il ne faut jamais oublier de leur pro­po­ser la Réconciliation sacra­men­telle, qui per­met de pla­cer les péchés et les erreurs de la vie pas­sée, et de la rela­tion elle-​même, sous l’influence du par­don misé­ri­cor­dieux de Dieu et de sa force qui guérit.

La préparation de la célébration

212​.La pré­pa­ra­tion immé­diate du mariage tend à se foca­li­ser sur les invi­ta­tions, les vête­ments, la fête et les détails innom­brables qui consomment aus­si bien les res­sources éco­no­miques que les éner­gies et la joie. Les fian­cés arrivent au mariage, stres­sés et épui­sés, au lieu de consa­crer leurs meilleures forces à se pré­pa­rer comme couple pour le grand pas qu’ils vont faire ensemble. Cette men­ta­li­té se reflète aus­si dans cer­taines unions de fait qui n’ar­rivent jamais au mariage parce qu’elles pensent à des réjouis­sances trop coû­teuses, au lieu de don­ner la prio­ri­té à l’a­mour mutuel et à sa for­ma­li­sa­tion devant les autres. Chers fian­cés : ayez le cou­rage d’être dif­fé­rents, ne vous lais­sez pas dévo­rer par la socié­té de consom­ma­tion et de l’ap­pa­rence. Ce qui importe, c’est l’a­mour qui vous unit, conso­li­dé et sanc­ti­fié par la grâce. Vous êtes capables d’opter pour une fête sobre et simple, pour pla­cer l’amour au-​dessus de tout. Les agents pas­to­raux et la com­mu­nau­té entière peuvent aider à ce que cette prio­ri­té devienne la norme et ne soit plus l’exception.

213. Dans la pré­pa­ra­tion la plus immé­diate, il est impor­tant d’éclairer les fian­cés pour qu’ils vivent vrai­ment en pro­fon­deur la célé­bra­tion litur­gique, les aidant à per­ce­voir et à vivre le sens de chaque geste. Rappelons-​nous qu’un enga­ge­ment, si impor­tant comme celui qui exprime le consen­te­ment matri­mo­nial, et l’union des corps qui consomme le mariage, lorsqu’il s’agit de deux bap­ti­sés, ne peuvent qu’être inter­pré­tés comme signes de l’a­mour du Fils de Dieu fait chair et uni à son Église dans une alliance d’amour. Chez les bap­ti­sés, les mots et les gestes se conver­tissent en un lan­gage élo­quent de la foi. Le corps, grâce aux sens que Dieu a vou­lu y infu­ser en le créant, « devient le lan­gage des ministres du sacre­ment, conscients que dans le pacte conju­gal s’exprime et se réa­lise le mys­tère ».^[242]

214. Parfois les fian­cés ne per­çoivent pas le poids théo­lo­gique et spi­ri­tuel du consen­te­ment, qui éclaire le sens de tous les gestes pos­té­rieurs. Il faut sou­li­gner que ces paroles ne peuvent pas être réduites au pré­sent ; elles impliquent une tota­li­té qui inclut l’avenir : ‘‘jus­qu’à ce que la mort les sépare’’. Le sens du consen­te­ment montre que « la liber­té et la fidé­li­té ne s’opposent […] pas l’une à l’autre, elles se sou­tiennent même réci­pro­que­ment, que ce soit dans les rela­tions inter­per­son­nelles, ou dans les rela­tions sociales. En effet, […] pen­sons aux dom­mages que pro­duisent, dans la civi­li­sa­tion de la com­mu­ni­ca­tion mon­diale, l’inflation de pro­messes qui ne sont pas tenues […]. L’honneur à la parole don­née, la fidé­li­té à la pro­messe, ne peuvent ni s’acheter ni se vendre. On ne peut pas obli­ger par la force, mais pas davan­tage pro­té­ger sans sacri­fice ».^[243]

215. Les évêques du Kenya ont fait remar­quer que « trop pré­oc­cu­pés par le jour du mariage, les futurs époux oublient qu’ils se pré­parent à un enga­ge­ment qui dure­ra toute la vie ».^[244] Il faut aider les gens à se rendre compte que le sacre­ment n’est pas seule­ment un moment qui par la suite relève du pas­sé et des sou­ve­nirs, car il exerce son influence sur toute la vie matri­mo­niale, d’une manière per­ma­nente.^[245]Le sens pro­créa­tif de la sexua­li­té, le lan­gage du corps et les gestes d’amour vécus dans l’his­toire d’un mariage, se conver­tissent en une « conti­nui­té inin­ter­rom­pue du lan­gage litur­gique » et « la vie conju­gale devient, dans un cer­tain sens, litur­gie ».^[246]

216. De même, on peut médi­ter à par­tir des lec­tures bibliques et enri­chir la com­pré­hen­sion des alliances qui sont échan­gées, ou d’autres signes qui font par­tie du rite. Mais il ne serait pas bon qu’ils arrivent au mariage sans avoir prié ensemble, l’un pour l’autre, en sol­li­ci­tant l’aide de Dieu pour être fidèles et géné­reux, lui deman­dant ensemble ce qu’il attend d’eux, y com­pris en consa­crant leur amour auprès d’une sta­tue de Marie. Ceux qui les accom­pagnent dans la pré­pa­ra­tion du mariage devraient les orien­ter pour qu’ils sachent vivre ces moments de prière qui peuvent leur faire beau­coup de bien. « La litur­gie nup­tiale est un évé­ne­ment unique, qui se vit dans le contexte fami­lial et social d’une fête. Le pre­mier signe de Jésus se pro­duit au ban­quet des noces de Cana : le bon vin du miracle du Seigneur, qui égaye la nais­sance d’une nou­velle famille, est le vin nou­veau de l’Alliance du Christ avec les hommes et les femmes de tout temps […]. Fréquemment, le célé­brant a l’opportunité de s’adresser à une assem­blée com­po­sée de per­sonnes qui par­ti­cipent peu à la vie ecclé­siale ou qui appar­tiennent à une autre confes­sion chré­tienne ou à une autre com­mu­nau­té reli­gieuse. Il s’agit là d’une occa­sion pré­cieuse d’annoncer l’Évangile du Christ ».^[247]

Accompagner dans les premières années de la vie matrimoniale

217. Nous devons recon­naître comme une grande valeur qu’on com­prenne que le mariage est une ques­tion d’amour, que seuls peuvent se marier ceux qui se choi­sissent libre­ment et s’aiment. Toutefois, lorsque l’amour devient une pure attrac­tion ou un sen­ti­ment vague, les conjoints souffrent alors d’une très grande fra­gi­li­té quand l’affectivité entre en crise ou que l’attraction phy­sique décline. Étant don­né que ces confu­sions sont fré­quentes, il s’avère indis­pen­sable d’accompagner les pre­mières années de la vie matri­mo­niale pour enri­chir et appro­fon­dir la déci­sion consciente et libre de s’appartenir et de s’aimer jusqu’à la fin. Bien des fois, le temps des fian­çailles n’est pas suf­fi­sant, la déci­sion de se marier est pré­ci­pi­tée pour diverses rai­sons, et, de sur­croît, la matu­ra­tion des jeunes est tar­dive. Donc, les jeunes mariés doivent com­plé­ter ce pro­ces­sus qui aurait dû avoir été réa­li­sé durant les fiançailles.

218. D’autre part, je vou­drais insis­ter sur le fait qu’un défi de la pas­to­rale matri­mo­niale est d’aider à décou­vrir que le mariage ne peut se com­prendre comme quelque chose d’achevé. L’union est réelle, elle est irré­vo­cable, et elle a été confir­mée et consa­crée par le sacre­ment de mariage. Mais en s’unissant, les époux deviennent pro­ta­go­nistes, maîtres de leur his­toire et créa­teurs d’un pro­jet qu’il faut mener à bien ensemble. Le regard se dirige vers l’avenir qu’il faut construire quo­ti­dien­ne­ment, avec la grâce de Dieu, et pour cela même, on n’exige pas du conjoint qu’il soit par­fait. Il faut lais­ser de côté les illu­sions et l’accepter tel qu’il est : inache­vé, appe­lé à gran­dir, en évo­lu­tion. Lorsque le regard sur le conjoint est constam­ment cri­tique, cela signi­fie qu’on n’a pas assu­mé le mariage éga­le­ment comme un pro­jet à construire ensemble, avec patience, com­pré­hen­sion, tolé­rance et géné­ro­si­té. Cela conduit à ce que l’amour soit peu à peu sub­sti­tué par un regard inqui­si­teur et impla­cable, par le contrôle des mérites et des droits de cha­cun, par les récla­ma­tions, la concur­rence et l’autodéfense. Ainsi, les conjoints deviennent inca­pables de se prendre en charge l’un l’autre pour la matu­ra­tion des deux et pour la crois­sance de l’union. Il faut mon­trer cela aux jeunes couples avec une clar­té réa­liste dès le départ, en sorte qu’ils prennent conscience du fait qu’‘‘ils sont en train de com­men­cer’’. Le oui qu’ils ont échan­gé est le début d’un iti­né­raire, avec un objec­tif capable de sur­mon­ter les aléas liés aux cir­cons­tances et les obs­tacles qui s’interposent. La béné­dic­tion reçue est une grâce et une impul­sion pour ce par­cours tou­jours ouvert. D’ordinaire, s’asseoir pour éla­bo­rer un pro­jet concret dans ses objec­tifs, ses ins­tru­ments, ses détails, les aide.

219. Je me rap­pelle un pro­verbe qui disait que l’eau stag­nante se cor­rompt, se dété­riore. C’est ce qui se passe lorsque cette vie d’amour au cours des pre­mières années de mariage stagne, cesse d’être en mou­ve­ment, cesse d’avoir cette mobi­li­té qui la fait avan­cer. La danse qui fait avan­cer grâce à cet amour jeune, la danse avec ces yeux émer­veillés vers l’espérance, ne doit pas s’arrêter. Au cours des fian­çailles et des pre­mières années de mariage, l’espérance est ce qui donne la force du levain, ce qui fait regar­der au- delà des contra­dic­tions, des conflits, des conjonc­tures, ce qui fait tou­jours voir plus loin. Elle est ce qui sus­cite toute pré­oc­cu­pa­tion pour se main­te­nir sur un che­min de crois­sance. La même espé­rance nous invite à vivre à plein le pré­sent, le cœur tout à la vie fami­liale, car la meilleure manière de pré­pa­rer et de conso­li­der l’avenir est de bien vivre le présent.

220. Le par­cours implique de pas­ser par diverses étapes qui invitent à se don­ner géné­reu­se­ment : de l’impact des débuts carac­té­ri­sé par une attrac­tion net­te­ment sen­sible, on passe au besoin de l’autre, per­çu comme une par­tie de sa propre vie. De là, on passe au plai­sir de l’appartenance mutuelle, ensuite à la com­pré­hen­sion de la vie entière comme un pro­jet à deux, à la capa­ci­té de mettre le bon­heur de l’autre au- des­sus de ses propres besoins, et à la joie de voir son propre couple comme un bien pour la socié­té. La matu­ra­tion de l’amour implique aus­si d’apprendre à ‘‘négo­cier’’. Ce n’est pas une atti­tude inté­res­sée ou un jeu de type com­mer­cial, mais en défi­ni­tive un exer­cice de l’amour mutuel, car cette négo­cia­tion est un mélange d’offrandes réci­proques et de renon­ce­ments pour le bien de la famille. À chaque nou­velle étape de la vie matri­mo­niale, il faut s’asseoir pour rené­go­cier les accords, de manière qu’il n’y ait ni vain­queurs ni per­dants mais que les deux gagnent. Dans le foyer, les déci­sions ne se prennent pas uni­la­té­ra­le­ment, et les deux par­tagent la res­pon­sa­bi­li­té de la famille, cepen­dant chaque foyer est unique et chaque syn­thèse matri­mo­niale est différente.

221. L’une des causes qui conduisent à des rup­tures matri­mo­niales est d’avoir des attentes trop éle­vées sur la vie conju­gale. Lorsqu’on découvre la réa­li­té, plus limi­tée et plus dif­fi­cile que ce que l’on avait rêvé, la solu­tion n’est pas de pen­ser rapi­de­ment et de manière irres­pon­sable à la sépa­ra­tion, mais d’assumer le mariage comme un che­min de matu­ra­tion, où cha­cun des conjoints est un ins­tru­ment de Dieu pour faire gran­dir l’autre. Le chan­ge­ment, la crois­sance, le déve­lop­pe­ment des bonnes poten­tia­li­tés que cha­cun porte en lui, sont pos­sibles. Chaque mariage est une ‘‘his­toire de salut’’, et cela sup­pose qu’on part d’une fra­gi­li­té qui, grâce au don de Dieu et à une réponse créa­tive et géné­reuse, fait pro­gres­si­ve­ment place à une réa­li­té tou­jours plus solide et plus belle. Peut-​être la plus grande mis­sion d’un homme et d’une femme dans l’amour est-​elle celle de se rendre l’un l’autre plus homme ou plus femme. Faire gran­dir, c’est aider l’autre à se mou­ler dans sa propre iden­ti­té. Voilà pour­quoi l’amour est arti­sa­nal. Lorsqu’on lit le pas­sage de la Bible sur la créa­tion de l’homme et de la femme, on voit Dieu qui façonne d’abord l’homme (cf. Gn 2, 7), puis qui s’aperçoit qu’il manque quelque chose d’essentiel et crée la femme ; et alors il constate la sur­prise de l’homme : ‘‘Ah ! main­te­nant oui, celle-​ci oui !’’. Et ensuite il semble écou­ter ce beau dia­logue où l’homme et la femme se découvrent pro­gres­si­ve­ment. Car même dans les moments dif­fi­ciles, l’autre sur­prend encore et de nou­velles portes s’ouvrent pour les retrou­vailles, comme si c’était la pre­mière fois ; et à chaque nou­velle étape, ils se ‘‘façonnent’’ de nou­veau mutuel­le­ment. L’amour fait qu’on attend l’autre et qu’on exerce cette patience propre à l’artisan héri­tier de Dieu.

222. L’accompagnement doit encou­ra­ger les époux à être géné­reux dans la com­mu­ni­ca­tion de la vie : « Conformément au carac­tère per­son­nel et humai­ne­ment com­plet de l’amour conju­gal, la bonne voie pour la pla­ni­fi­ca­tion fami­liale est celle d’un dia­logue consen­suel entre les époux, du res­pect des rythmes et de la consi­dé­ra­tion de la digni­té du par­te­naire. En ce sens, l’Encyclique Humanae vitae (cf. nn. 10–14) et l’Exhortation Apostolique Familiaris consor­tio (cf. nn. 14 ; 28–35) doivent être redé­cou­vertes afin de [com­battre] une men­ta­li­té sou­vent hos­tile à la vie. […]. Le choix res­pon­sable de deve­nir parents pré­sup­pose la for­ma­tion de la conscience, qui est ‘‘le centre le plus secret de l’homme, le sanc­tuaire où il est seul avec Dieu et où sa voix se fait entendre’’ (Gaudium et spes, n. 16). Plus les époux cherchent à écou­ter Dieu et ses com­man­de­ments dans leur conscience (cf. Rm 2,15) et se font accom­pa­gner spi­ri­tuel­le­ment, plus leur déci­sion sera inti­me­ment libre vis-​à-​vis d’un choix sub­jec­tif et de l’alignement sur les com­por­te­ments de leur envi­ron­ne­ment ».^[248]Ce que le Concile Vatican II a expri­mé avec clar­té est encore valable : « D’un com­mun accord et d’un com­mun effort, [les époux] se for­me­ront un juge­ment droit : ils pren­dront en consi­dé­ra­tion à la fois et leur bien et celui des enfants déjà nés ou à naître ; ils dis­cer­ne­ront les condi­tions aus­si bien maté­rielles que spi­ri­tuelles de leur époque et de leur situa­tion ; ils tien­dront compte enfin du bien de la com­mu­nau­té fami­liale, des besoins de la socié­té tem­po­relle et de l’Église elle-​même. Ce juge­ment, ce sont en der­nier res­sort les époux eux-​mêmes qui doivent l’arrêter devant Dieu ».^[249]D’autre part, « le recours aux méthodes fon­dées sur les ‘‘rythmes natu­rels de fécon­di­té’’ (Humanae vitae, n. 11) devra être encou­ra­gé. On met­tra en lumière que ‘‘ces méthodes res­pectent le corps des époux, encou­ragent la ten­dresse entre eux et favo­risent l’éducation d’une liber­té authen­tique’’ (Catéchisme de l’Église catho­lique, n. 2370). Il faut tou­jours mettre en évi­dence le fait que les enfants sont un don mer­veilleux de Dieu, une joie pour les parents et pour l’Église. À tra­vers eux, le Seigneur renou­velle le monde ». ^[250]

Quelques ressources

223. Les Pères syno­daux ont signa­lé que « les pre­mières années de mariage sont une période vitale et déli­cate durant laquelle les couples prennent davan­tage conscience des défis et de la signi­fi­ca­tion du mariage. D’où l’exigence d’un accom­pa­gne­ment pas­to­ral qui se pour­suive après la célé­bra­tion du sacre­ment (cf. Familiaris consor­tio, IIIème par­tie). Dans cette pas­to­rale, la pré­sence de couples mariés ayant une cer­taine expé­rience appa­raît d’une grande impor­tance. La paroisse est consi­dé­rée comme le lieu où des couples expé­ri­men­tés peuvent se mettre à la dis­po­si­tion des couples plus jeunes, avec l’éventuel concours d’associations, de mou­ve­ments ecclé­siaux et de com­mu­nau­tés nou­velles. Il faut encou­ra­ger les époux à s’ouvrir à une atti­tude fon­da­men­tale d’accueil du grand don que repré­sentent les enfants. Il faut sou­li­gner l’importance de la spi­ri­tua­li­té fami­liale, de la prière et de la par­ti­ci­pa­tion à l’Eucharistie domi­ni­cale, en encou­ra­geant les couples à se réunir régu­liè­re­ment pour favo­ri­ser la crois­sance de la vie spi­ri­tuelle et la soli­da­ri­té au niveau des exi­gences concrètes de la vie. Liturgies, pra­tiques dévo­tion­nelles et Eucharisties célé­brées pour les familles, sur­tout pour l’anniversaire du mariage ont été men­tion­nées comme étant vitales pour favo­ri­ser l’évangélisation à tra­vers la famille ».^[251]

224. Ce par­cours est une ques­tion de temps. L’amour a besoin de temps dis­po­nible et gra­tuit, qui fait pas­ser d’autres choses au second plan. Il faut du temps pour dia­lo­guer, pour s’embrasser sans hâte, pour par­ta­ger des pro­jets, pour s’écouter, pour se regar­der, pour se valo­ri­ser, pour ren­for­cer la rela­tion. Parfois le pro­blème, c’est le rythme fré­né­tique de la socié­té, ou les horaires qu’imposent les enga­ge­ments du tra­vail. D’autres fois le pro­blème est que le temps pas­sé ensemble n’est pas de qua­li­té. Nous par­ta­geons uni­que­ment un espace phy­sique mais sans nous prê­ter atten­tion mutuel­le­ment. Les agents pas­to­raux et les groupes matri­mo­niaux devraient aider les jeunes couples ou ceux qui sont fra­giles à apprendre à se ren­con­trer en ces moments, à s’arrêter l’un en face de l’autre, voire à par­ta­ger des moments de silence qui les obligent à expé­ri­men­ter la pré­sence du conjoint.

225. Les couples qui ont une bonne expé­rience dans ce domaine, peuvent faire part des moyens pra­tiques qui leur ont été utiles : la pro­gram­ma­tion des moments pour être ensemble gra­tui­te­ment, les temps de détente avec les enfants, les diverses manières de célé­brer des choses impor­tantes, les espaces de spi­ri­tua­li­té par­ta­gée. Mais ils peuvent éga­le­ment faire part des moyens qui aident à don­ner un conte­nu et un sens à ces moments, pour apprendre à mieux com­mu­ni­quer entre eux. Cela est d’une impor­tance capi­tale lorsque la nou­veau­té des fian­çailles s’est estom­pée. Car quand on ne sait que faire des moments à par­ta­ger, l’un ou l’autre des conjoints fini­ra par se réfu­gier dans la tech­no­lo­gie, inven­te­ra d’autres enga­ge­ments, cher­che­ra d’autres bras ou s’échappera d’une inti­mi­té gênante.

226. Il faut aus­si inci­ter les jeunes couples à créer leur propre rou­tine, qui offre une saine sen­sa­tion de sta­bi­li­té et de pro­tec­tion, et qui se construit par une série de rites quo­ti­diens par­ta­gés. C’est bon de se don­ner tou­jours un bai­ser le matin, se bénir toutes les nuits, attendre l’autre et le rece­voir lorsqu’il arrive, faire des sor­ties ensemble, par­ta­ger les tâches domes­tiques. Mais en même temps, il est bon d’interrompre la rou­tine par la fête, de ne pas perdre la capa­ci­té de célé­brer en famille, de se réjouir et de fêter les belles expé­riences. Ils ont besoin de se faire réci­pro­que­ment des sur­prises par les dons de Dieu et d’alimenter ensemble la joie de vivre. Lorsqu’on sait célé­brer, cette capa­ci­té renou­velle l’énergie de l’amour, le libère de la mono­to­nie et rem­plit la rou­tine quo­ti­dienne de cou­leurs ain­si que d’espérance.

227. Nous les Pasteurs, nous devons encou­ra­ger les familles à gran­dir dans la foi. À cet effet, il est bon d’encourager la confes­sion fré­quente, la direc­tion spi­ri­tuelle, l’assistance à des retraites. Toutefois, il ne faut pas ces­ser d’inviter à créer des espaces heb­do­ma­daires de prière fami­liale, car ‘‘la famille qui prie unie, demeure unie’’. De même, lorsque nous visi­tons les familles, nous devrions convo­quer tous les membres de la famille à un moment don­né pour prier les uns pour les autres et pour remettre la famille dans les mains du Seigneur. En même temps, il faut encou­ra­ger cha­cun des conjoints à avoir des moments de prière dans la soli­tude face à Dieu, car cha­cun a ses croix secrètes. Pourquoi ne pas dire à Dieu ce qui per­turbe le cœur, ou lui deman­der la force de gué­rir les bles­sures per­son­nelles, et implo­rer la lumière néces­saire pour pou­voir­ré­pondre à son propre enga­ge­ment ? Les Pères syno­daux ont aus­si fait remar­quer que « la Parole de Dieu est source de vie et de spi­ri­tua­li­té pour la famille. Toute la pas­to­rale fami­liale devra se lais­ser mode­ler inté­rieu­re­ment et for­mer les membres de l’Église domes­tique grâce à la lec­ture orante et ecclé­siale de l’Écriture Sainte. La Parole de Dieu n’est pas seule­ment une bonne nou­velle pour la vie pri­vée des per­sonnes, mais c’est aus­si un cri­tère de juge­ment et une lumière pour le dis­cer­ne­ment des dif­fé­rents défis aux­quels sont confron­tés les époux et les familles ».^[252]

228. Il est pos­sible que l’un des deux conjoints ne soit pas bap­ti­sé, ou qu’il ne veuille pas vivre les enga­ge­ments de la foi. Dans ce cas, le désir de l’autre de vivre et de gran­dir comme chré­tien fait que l’indifférence de ce conjoint est vécue avec dou­leur. Cependant, il est pos­sible de trou­ver cer­taines valeurs com­munes qui peuvent être par­ta­gées et être culti­vées avec enthou­siasme. De toute manière, aimer le conjoint incroyant, le rendre heu­reux, sou­la­ger ses souf­frances et par­ta­ger la vie avec lui est un vrai che­min de sanc­ti­fi­ca­tion. D’autre part, l’amour est un don de Dieu, et là où il est répan­du, il fait sen­tir sa force qui trans­forme, de façon par­fois mys­té­rieuse, au point où « le mari non croyant se trouve sanc­ti­fié par sa femme, et la femme non croyante se trouve sanc­ti­fiée par le mari croyant » (1 Co 7, 14).

229. Les paroisses, les mou­ve­ments, les écoles et d’autres ins­ti­tu­tions de l’Église peuvent se consa­crer à diverses média­tions pour pro­té­ger et vivi­fier les familles. Par exemple, à tra­vers des moyens tels que : des réunions de couples voi­sins ou amis, de brèves retraites pour couples, des expo­sés de spé­cia­listes sur des pro­blé­ma­tiques très concrètes de la vie fami­liale, des centres d’assistance matri­mo­niaux, des agents pas­to­raux char­gés de s’entretenir avec les couples sur leurs dif­fi­cul­tés et leurs aspi­ra­tions, des cabinets- conseils pour dif­fé­rentes situa­tions fami­liales (addic­tions, infi­dé­li­té, vio­lence fami­liale), des espaces de spi­ri­tua­li­té, des ate­liers de for­ma­tion pour des parents ayant des enfants en dif­fi­cul­té, des assem­blées fami­liales. Le secré­ta­riat parois­sial devrait avoir la pos­si­bi­li­té d’accueillir cor­dia­le­ment et de trai­ter les urgences fami­liales, ou d’orienter faci­le­ment vers ceux qui pour­ront les aider. De même, il y a un accom­pa­gne­ment pas­to­ral offert dans les groupes de couples, soit de ser­vice ou bien de mis­sion, de prière, de for­ma­tion, ou d’appui mutuel. Ces groupes offrent l’occasion de don­ner, de vivre l’ouverture de la famille aux autres, de par­ta­ger la foi, mais en même temps ils consti­tuent un moyen pour ren­for­cer le couple et le faire grandir.

230. Certes, beau­coup de couples dis­pa­raissent de la com­mu­nau­té chré­tienne après le mariage, mais bien des fois nous per­dons cer­taines occa­sions où ils réap­pa­raissent, où nous pour­rions leur pro­po­ser de nou­veau de manière attrac­tive l’idéal du mariage chré­tien et les rap­pro­cher des espaces d’accompagnement : je me réfère, par exemple, au bap­tême d’un enfant, à la pre­mière com­mu­nion, ou bien lorsqu’ils par­ti­cipent aux funé­railles ou au mariage d’un parent ou d’un ami. Presque tous les couples réap­pa­raissent à ces occa­sions, dont on pour­rait tirer meilleur pro­fit. Un autre par­cours de rap­pro­che­ment est la béné­dic­tion des familles ou bien la visite d’une sta­tue de la Vierge, qui offrent l’occasion d’avoir un dia­logue pas­to­ral sur la situa­tion de la famille. De même, il peut être utile d’assigner aux couples plus expé­ri­men­tés la tâche d’accompagner les couples de leur voi­si­nage plus jeunes, pour les visi­ter, les accom­pa­gner au début et leur pro­po­ser un par­cours de crois­sance. Au rythme de vie actuel, la majeure par­tie des mariés ne sont pas dis­po­sés à des réunions fré­quentes, et nous ne pou­vons pas nous limi­ter à une pas­to­rale des­ti­née à de petits groupes d’élites. Aujourd’hui, la pas­to­rale fami­liale doit être fon­da­men­ta­le­ment mis­sion­naire, en sor­tie, de proxi­mi­té, au lieu de se limi­ter à être une usine de cours aux­quels peu de per­sonnes prennent part.

Éclairer les crises, les angoisses et les difficultés

231. Il faut un mot à l’adresse de ceux qui, dans l’amour ont déjà fait vieillir le vin nou­veau des fian­çailles. Lorsque le vin vieillit grâce à cette expé­rience du che­min par­cou­ru, la fidé­li­té dans les petits détails de la vie s’y mani­feste, fleu­rit dans toute sa plé­ni­tude. C’est la fidé­li­té de l’attente et de la patience. C’est comme si cette fidé­li­té pleine de sacri­fices et de joies fleu­ris­sait à l’âge où tout vieillit ; et les yeux deviennent brillants en contem­plant les petits-​enfants. Il en était ain­si dès le com­men­ce­ment, mais cela est déjà deve­nu conscient, solide, a mûri grâce à la sur­prise quo­ti­dienne de la redé­cou­verte jour après jour, année après année. Comme ensei­gnait saint Jean de la Croix, « les vieux amants » sont ceux qui sont « exer­cés de longue main et ayant fait leurs preuves ». Ils « n’ont plus cette fer­veur sen­sible, cette fer­men­ta­tion spi­ri­tuelle, ces bouillon­ne­ments exté­rieurs. Ils goûtent la sua­vi­té du vin d’amour par­fai­te­ment cuit jusqu’à la sub­stance […] fixée au plus intime de l’âme ». ^[253] Cela sup­pose d’avoir été capables de sur­mon­ter ensemble les crises et les temps d’angoisse, sans fuir les défis ni cacher les difficultés.

Le défi des crises

232. L’histoire d’une famille est jalon­née de crises en tout genre, qui font aus­si par­tie de sa dra­ma­tique beau­té. Il faut aider à décou­vrir qu’une crise sur­mon­tée ne conduit pas à une rela­tion de moindre inten­si­té mais conduit à amé­lio­rer, affer­mir et mûrir le vin de l’union. On ne coha­bite pas pour être tou­jours moins heu­reux, mais pour apprendre à être heu­reux d’une nou­velle manière, à par­tir des pos­si­bi­li­tés qu’ouvre une nou­velle étape. Chaque crise implique un appren­tis­sage qui per­met d’accroître l’intensité de la vie par­ta­gée, ou au moins de trou­ver un nou­veau sens à l’expérience matri­mo­niale. Il ne faut d’aucune manière se rési­gner à une courbe des­cen­dante, à une dété­rio­ra­tion inévi­table, à une médio­cri­té sup­por­table. Au contraire, lorsque le mariage est assu­mé comme une mis­sion, qui implique éga­le­ment de sur­mon­ter des obs­tacles, chaque crise est per­çue comme l’occasion pour arri­ver à boire ensemble le meilleur vin. Il convient d’accompagner les conjoints pour qu’ils puissent accep­ter les crises qui sur­viennent, les affron­ter et leur réser­ver une place dans la vie fami­liale. Les couples expé­ri­men­tés et for­més doivent être dis­po­nibles pour accom­pa­gner les autres dans cette décou­verte, de manière que les crises ne les effraient pas ni ne les conduisent à prendre des déci­sions pré­ci­pi­tées. Chaque crise cache une bonne nou­velle qu’il faut savoir écou­ter en affi­nant l’ouïe du cœur.

233. La réac­tion immé­diate est de se révol­ter face au défi d’une crise, de se mettre sur la défen­sive parce qu’on sent qu’elle échappe au contrôle, car elle révèle l’insuffisance du mode per­son­nel de vie, et cela dérange. Donc, on recourt au sub­ter­fuge de nier les pro­blèmes, de les cacher, de rela­ti­vi­ser leur impor­tance, de miser uni­que­ment sur le temps qui passe. Mais cela retarde la solu­tion et conduit à inves­tir beau­coup d’énergie dans une occul­ta­tion inutile qui com­pli­que­ra encore davan­tage la situa­tion. Les liens se dété­riorent pro­gres­si­ve­ment et l’isolement se conso­lide, por­tant pré­ju­dice à l’intimité. Dans une crise non assu­mée, c’est la com­mu­ni­ca­tion qui est la plus affec­tée. Ainsi, peu à peu, celui qui était ‘‘la per­sonne que j’aime’’ devient ‘‘celui qui m’accompagne tou­jours dans la vie’’, puis seule­ment ‘‘le père ou la mère de mes enfants’’ et fina­le­ment un étranger.

234. Pour affron­ter une crise, il faut être pré­sent. C’est dif­fi­cile, car par­fois les per­sonnes s’isolent pour ne pas expo­ser ce qu’elles sentent, elles s’enferment dans un silence mes­quin et trom­peur. En ces moments, il est néces­saire de créer des espaces pour com­mu­ni­quer cœur à cœur. Le pro­blème est qu’il devient plus dif­fi­cile de com­mu­ni­quer de cette façon durant une crise si on n’avait jamais appris à le faire. C’est tout un art qu’on apprend dans des moments de calme, pour le mettre en pra­tique dans les temps durs. Il faut aider à décou­vrir les causes les plus cachées dans les cœurs des conjoints, et à les affron­ter comme un accou­che­ment qui pas­se­ra et fera naître un nou­veau tré­sor. Mais les réponses aux consul­ta­tions réa­li­sées sou­lignent que dans les situa­tions dif­fi­ciles ou cri­tiques, la majo­ri­té des gens ne recourt pas à l’accompagnement pas­to­ral, puisqu’elle ne le sent pas com­pré­hen­sif, proche, réa­liste, concret. Par consé­quent, essayons à pré­sent de nous appro­cher des crises matri­mo­niales avec un regard qui n’ignore
pas leur charge de dou­leur et d’angoisse.

235. Il y a des crises com­munes qui se pro­duisent géné­ra­le­ment dans tous les couples, comme la crise des débuts, lorsqu’il faut apprendre à rendre com­pa­tibles les dif­fé­rences et à se déta­cher des parents ; ou la crise de l’arrivée de l’enfant, avec ses nou­veaux défis émo­tion­nels ; la crise de l’allaitement, qui change les habi­tudes du couple ; la crise de l’adolescence de l’enfant, qui exige beau­coup d’énergie, désta­bi­lise les parents et par­fois les oppose l’un à l’autre ; la crise du ‘‘nid vide’’, qui oblige le couple à se regar­der de nou­veau lui-​même ; la crise qui a son ori­gine dans la vieillesse des parents des conjoints, qui demandent plus de pré­sence, de soins et de déci­sions dif­fi­ciles. Ce sont des situa­tions exi­geantes, qui pro­voquent des peurs, des sen­ti­ments de culpa­bi­li­té, des dépres­sions ou des fatigues pou­vant affec­ter gra­ve­ment l’union.

236. A celles-​là s’ajoutent les crises per­son­nelles qui ont des inci­dences sur le couple, ayant trait aux dif­fi­cul­tés éco­no­miques, de tra­vail, affec­tives, sociales, spi­ri­tuelles. Et s’y ajoutent des cir­cons­tances inat­ten­dues qui peuvent alté­rer la vie fami­liale, et qui exigent un che­mi­ne­ment de par­don et de récon­ci­lia­tion. Tandis qu’il tente de faire le pas du par­don, cha­cun doit se deman­der avec une sereine humi­li­té s’il n’a pas créé les cir­cons­tances qui ont conduit l’autre à com­mettre cer­taines erreurs. Certaines familles suc­combent lorsque les conjoints s’accusent mutuel­le­ment, mais « l’expérience montre qu’avec une aide appro­priée et par l’action récon­ci­lia­trice de la grâce, bon nombre de crises conju­gales sont sur­mon­tées d’une manière satis­fai­sante. Savoir par­don­ner et se sen­tir par­don­né consti­tue une expé­rience fon­da­men­tale dans la vie fami­liale ».^[254] « L’art dif­fi­cile de la récon­ci­lia­tion, qui néces­site le sou­tien de la grâce, a besoin de la géné­reuse col­la­bo­ra­tion de parents et d’amis, et par­fois même d’une aide externe et pro­fes­sion­nelle ».^[255]

237. Il est deve­nu fré­quent que, lorsque quelqu’un sent qu’il ne reçoit pas ce qu’il désire, ou que ne se réa­lise pas ce dont il rêvait, cela semble suf­fi­sant pour mettre fin à un mariage. À cette allure, il n’y aura pas de mariage qui dure. Parfois, pour déci­der que tout est ter­mi­né, il suf­fit d’une insa­tis­fac­tion, d’une absence à un moment où on avait besoin de l’autre, d’un orgueil bles­sé ou d’une peur dif­fuse. Il y a des situa­tions propres à l’inévitable fra­gi­li­té humaine, aux­quelles on accorde une charge émo­tion­nelle trop grande. Par exemple, la sen­sa­tion de ne pas rece­voir com­plè­te­ment la pareille, les jalou­sies, les dif­fé­rences qui sur­gissent entre les deux, l’attraction qu’éveillent d’autres per­sonnes, les nou­veaux inté­rêts qui tendent à acca­pa­rer le cœur, les chan­ge­ments phy­siques du conjoint, et tant d’autres choses qui, plus que des atteintes à l’amour, sont des oppor­tu­ni­tés qui invitent à le recréer une fois de plus.

238. Dans ces cir­cons­tances, cer­tains ont la matu­ri­té néces­saire pour élire de nou­veau l’autre comme com­pa­gnon de route, au-​delà des limites de la rela­tion, et acceptent avec réa­lisme qu’il ne peut satis­faire tous les rêves cares­sés. Ils évitent de se consi­dé­rer comme les seuls mar­tyrs, ils valo­risent les pos­si­bi­li­tés, petites ou limi­tées, que leur donne la vie en famille et cherchent à ren­for­cer le lien dans une construc­tion qui deman­de­ra du temps et de l’effort. Car, au fond, ils recon­naissent que chaque crise est comme un nou­veau ‘‘oui’’ qui per­met à l’amour de renaître for­ti­fié, trans­fi­gu­ré, mûri, illu­mi­né. À par­tir d’une crise, on a le cou­rage de cher­cher les racines pro­fondes de ce qui se passe, de rené­go­cier les accords de base, de trou­ver un nou­vel équi­libre et d’entamer ensemble une nou­velle étape. Avec une telle atti­tude d’ouverture constante, on peut affron­ter beau­coup de situa­tions dif­fi­ciles ! De toute façon, en recon­nais­sant que la récon­ci­lia­tion est pos­sible, aujourd’hui nous décou­vrons qu’il est « par­ti­cu­liè­re­ment urgent de mettre en place un minis­tère dédié à ceux dont la rela­tion conju­gale s’est bri­sée ».^[256]

Vieilles blessures

239. Il est com­pré­hen­sible que dans les familles il y ait beau­coup de crises lorsque l’un de ses membres n’a pas mûri sa manière de nouer une rela­tion, parce qu’il n’est pas gué­ri des bles­sures de l’une ou l’autre étape de sa vie. L’enfance ou l’adolescence mal vécues consti­tuent un ter­reau de crises per­son­nelles qui finissent par affec­ter le mariage. Si tous étaient des per­sonnes qui ont mûri nor­ma­le­ment, les crises seraient moins fré­quentes ou moins dou­lou­reuses. Mais le fait est que par­fois les per­sonnes ont besoin de réa­li­ser, à qua­rante ans, une matu­ra­tion retar­dée qui devrait avoir été atteinte à la fin de l’adolescence. Parfois, on aime d’un amour égo­cen­trique propre à l’enfant, figé à une étape où la réa­li­té est défor­mée et où on se laisse aller au caprice selon lequel tout tourne autour de soi. C’est un amour insa­tiable, qui crie et pleure lorsqu’il n’a pas ce qu’il désire. D’autres fois, on aime d’un amour figé dans l’adolescence, carac­té­ri­sé par la confron­ta­tion, la cri­tique acerbe, l’habitude de culpa­bi­li­ser les autres, la logique du sen­ti­ment et de la fan­tai­sie, où les autres doivent rem­plir ses propres vides ou satis­faire ses caprices.

240. Beaucoup finissent leur enfance sans avoir jamais sen­ti qu’ils sont aimés incon­di­tion­nel­le­ment, et cela affecte leur capa­ci­té de faire confiance et de se don­ner. Une rela­tion mal vécue avec ses propres parents et frères, qui n’a jamais été gué­rie, réap­pa­raît et nuit à la vie conju­gale. Donc, il faut suivre un pro­ces­sus de libé­ra­tion qu’on n’a jamais affron­té. Lorsque la rela­tion entre les conjoints ne fonc­tionne pas bien, avant de prendre des déci­sions impor­tantes, il convient de s’assurer que cha­cun ait effec­tué ce par­cours de gué­ri­son de sa propre his­toire. Cela exige de recon­naître le besoin de gué­rir, de deman­der avec insis­tance la grâce de par­don­ner et de se par­don­ner, d’accepter de l’aide, de cher­cher des moti­va­tions posi­tives et de recom­men­cer sans cesse. Chacun doit être très sin­cère avec lui-​même pour recon­naître que sa façon de vivre l’amour est imma­ture. Il a beau sem­bler évident que toute la faute est de l’autre, il n’est jamais pos­sible de sur­mon­ter une crise en espé­rant qu’uniquement l’autre change. De même, il faut s’interroger sur ce par rap­port à quoi on pour­rait soi-​même mûrir ou gué­rir afin de favo­ri­ser la réso­lu­tion du conflit.

Accompagner après les ruptures et les divorces

241. Dans cer­tains cas, la valo­ri­sa­tion de sa propre digni­té et du bien des enfants exige de mettre des limites fermes aux pré­ten­tions exces­sives de l’autre, à une grande injus­tice, à la vio­lence ou à un manque de res­pect qui est deve­nu chro­nique. Il faut recon­naître qu’« il y a des cas où la sépa­ra­tion est inévi­table. Parfois, elle peut deve­nir mora­le­ment néces­saire, lorsque jus­te­ment, il s’agit de sous­traire le conjoint le plus faible, ou les enfants en bas âge, aux bles­sures les plus graves cau­sées par l’abus et par la vio­lence, par l’avilissement et par l’exploitation, par l’extranéité et par l’indifférence ».^[257]>Mais on ne peut l’envisager que « comme un remède extrême après que l’on [a] vai­ne­ment ten­té tout ce qui était rai­son­na­ble­ment pos­sible pour l’é­vi­ter ».^[258]

242. Les Pères ont signa­lé qu’« un dis­cer­ne­ment par­ti­cu­lier est indis­pen­sable pour accom­pa­gner pas­to­ra­le­ment les per­sonnes sépa­rées, divor­cées ou aban­don­nées. La souf­france de ceux qui ont subi injus­te­ment la sépa­ra­tion, le divorce ou l’abandon doit être accueillie et mise en valeur, de même que la souf­france de ceux qui ont été contraints de rompre la vie en com­mun à cause des mau­vais trai­te­ments de leur conjoint. Le par­don pour l’injustice subie n’est pas facile, mais c’est un che­min que la grâce rend pos­sible. D’où la néces­si­té d’une pas­to­rale de la récon­ci­lia­tion et de la média­tion, notam­ment à tra­vers des centres d’écoute spé­cia­li­sés qu’il faut orga­ni­ser dans les dio­cèses ».^[259] En même temps, « les per­sonnes divor­cées mais non rema­riées, qui sont sou­vent des témoins de la fidé­li­té conju­gale, doivent être encou­ra­gées à trou­ver dans l’Eucharistie la nour­ri­ture qui les sou­tienne dans leur état. La com­mu­nau­té locale et les Pasteurs doivent accom­pa­gner ces per­sonnes avec sol­li­ci­tude, sur­tout quand il y a des enfants ou qu’elles se trouvent dans de graves condi­tions de pau­vre­té ».^[260] >Un échec fami­lial devient beau­coup plus trau­ma­ti­sant et dou­lou­reux dans la pau­vre­té, car il y a beau­coup moins de res­sources pour réorien­ter l’existence. Une per­sonne pauvre pri­vée de l’environnement de pro­tec­tion que consti­tue la famille est dou­ble­ment expo­sée à l’abandon et à tout genre de risques pour son intégrité.

243. Il est impor­tant de faire en sorte que les per­sonnes divor­cées enga­gées dans une nou­velle union sentent qu’elles font par­tie de l’Église, qu’elles ‘‘ne sont pas excom­mu­niées’’ et qu’elles ne sont pas trai­tées comme telles, car elles sont inclues dans la com­mu­nion ecclé­siale.^[261] Ces situa­tions « exigent aus­si [que ces divor­cés béné­fi­cient d’un] dis­cer­ne­ment atten­tif et [qu’ils soient] accom­pa­gnés avec beau­coup de res­pect, en évi­tant tout lan­gage et toute atti­tude qui fassent peser sur eux un sen­ti­ment de dis­cri­mi­na­tion ; il faut encou­ra­ger leur par­ti­ci­pa­tion à la vie de la com­mu­nau­té. Prendre soin d’eux ne signi­fie pas pour la com­mu­nau­té chré­tienne un affai­blis­se­ment de sa foi et de son témoi­gnage sur l’indissolubilité du mariage, c’est plu­tôt pré­ci­sé­ment en cela que s’exprime sa cha­ri­té ».^[262]

244. D’autre part, un grand nombre de Pères « a sou­li­gné la néces­si­té de rendre plus acces­sibles et souples, et si pos­sible entiè­re­ment gra­tuites, les pro­cé­dures en vue de la recon­nais­sance des cas de nul­li­té ».^[263]La len­teur des pro­cès irrite et fatigue les gens. Mes deux récents Documents en la matière ^[264]ont conduit à une sim­pli­fi­ca­tion des pro­cé­dures en vue d’une éven­tuelle décla­ra­tion de nul­li­té de mariage. À tra­vers eux, j’ai vou­lu aus­si « mettre en évi­dence que l’é­vêque lui-​même dans son Église, dont il est consti­tué pas­teur et chef, est par cela-​même, juge des fidèles qui lui ont été confiés ».^[265] Par consé­quent, « la mise en œuvre de ces docu­ments consti­tue donc une grande res­pon­sa­bi­li­té pour les Ordinaires dio­cé­sains, appe­lés à juger eux-​mêmes cer­taines causes et, en tout cas, à assu­rer un accès plus facile des fidèles à la jus­tice. Cela implique la pré­pa­ra­tion d’un per­son­nel suf­fi­sant, com­po­sé de clercs et de laïcs, qui se consacre en prio­ri­té à ce ser­vice ecclé­sial. Il sera donc néces­saire de mettre à la dis­po­si­tion des per­sonnes sépa­rées ou des couples en crise, un ser­vice d’information, de conseil et de média­tion, lié à la pas­to­rale fami­liale, qui pour­ra éga­le­ment accueillir les per­sonnes en vue de l’enquête pré­li­mi­naire au pro­cès matri­mo­nial (cf. Mitis Iudes, Art. 2–3) ».^[266]

245. Les Pères syno­daux ont aus­si sou­li­gné « les consé­quences de la sépa­ra­tion ou du divorce sur les enfants qui sont, dans tous les cas, les vic­times inno­centes de cette situa­tion ».^[267] Au-​delà de toutes les consi­dé­ra­tions qu’on vou­dra avan­cer, ils sont la pre­mière pré­oc­cu­pa­tion, qui ne doit être occul­tée par aucun autre inté­rêt ou objec­tif. Je sup­plie les parents sépa­rés : « il ne faut jamais, jamais, jamais prendre un enfant comme otage ! Vous vous êtes sépa­rés en rai­son de nom­breuses dif­fi­cul­tés et motifs, la vie vous a fait vivre cette épreuve, mais que les enfants ne soient pas ceux qui portent le poids de cette sépa­ra­tion, qu’ils ne soient pas uti­li­sés comme otages contre l’autre conjoint, qu’ils gran­dissent en enten­dant leur maman dire du bien de leur papa, bien qu’ils ne soient pas ensemble, et que leur papa parle bien de leur maman ».^[268] C’est une irres­pon­sa­bi­li­té de nuire à l’image du père ou de la mère avec l’objectif d’accaparer l’affection de l’enfant, pour se ven­ger ou pour se défendre, car cela affec­te­ra la vie inté­rieure de cet enfant et pro­vo­que­ra des bles­sures dif­fi­ciles à guérir.

246. L’Église, même si elle com­prend les situa­tions conflic­tuelles que doivent tra­ver­ser les couples, ne peut ces­ser d’être la voix des plus fra­giles, qui sont les enfants qui souffrent, bien des fois en silence. Aujourd’hui, « mal­gré notre sen­si­bi­li­té en appa­rence évo­luée, et toutes nos ana­lyses psy­cho­lo­giques raf­fi­nées, je me demande si nous ne nous sommes pas aus­si anes­thé­siés par rap­port aux bles­sures de l’âme des enfants […]. Sentons-​nous le poids de la mon­tagne qui écrase l’âme d’un enfant, dans les familles où l’on se traite mal et où l’on se fait du mal, jusqu’à bri­ser le lien de la fidé­li­té conju­gale ? »^[269]Ces mau­vaises expé­riences n’aident pas à ce que ces enfants mûrissent pour être capables d’engagements défi­ni­tifs. Par consé­quent, les com­mu­nau­tés chré­tiennes ne doivent pas lais­ser seuls, dans leur nou­velle union, les parents divor­cés. Au contraire, elles doivent les inclure et les accom­pa­gner dans leur res­pon­sa­bi­li­té édu­ca­tive. Car « com­ment pourrions-​nous recom­man­der à ces parents de faire tout leur pos­sible pour édu­quer leurs enfants à la vie chré­tienne, en leur don­nant l’exemple d’une foi convain­cue et pra­ti­quée, si nous les tenions à dis­tance de la vie de la com­mu­nau­té, comme s’ils étaient excom­mu­niés ? Il faut faire en sorte de ne pas ajou­ter d’autres poids à ceux que les enfants, dans ces situa­tions, doivent
déjà por­ter ! »^[270] Aider à gué­rir les bles­sures des parents et les pro­té­ger spi­ri­tuel­le­ment est un bien pour les enfants aus­si, qui ont besoin du visage fami­lial de l’Église qui les pro­tège dans cette expé­rience trau­ma­ti­sante. Le divorce est un mal, et l’augmentation du nombre des divorces est très pré­oc­cu­pante. Voilà pour­quoi, sans doute, notre tâche pas­to­rale la plus impor­tante envers les familles est-​elle de ren­for­cer l’amour et d’aider à gué­rir les bles­sures, en sorte que nous puis­sions pré­ve­nir la pro­gres­sion de ce drame de notre époque.

Certaines situations complexes

247. « Les pro­blé­ma­tiques rela­tives aux mariages mixtes requièrent une atten­tion spé­ci­fique. Les mariages entre catho­liques et d’autres bap­ti­sés ‘‘pré­sentent, tout en ayant une phy­sio­no­mie par­ti­cu­lière, de nom­breux élé­ments qu’il est bon de valo­ri­ser et de déve­lop­per, soit pour leur valeur intrin­sèque, soit pour la contri­bu­tion qu’ils peuvent appor­ter au mou­ve­ment œcu­mé­nique’’. À cette fin, ‘‘on recher­che­ra […] une cor­diale col­la­bo­ra­tion entre le ministre catho­lique et le ministre non catho­lique, dès le moment de la pré­pa­ra­tion au mariage et des noces’’ (Familiaris consor­tio, n. 78). Au sujet du par­tage eucha­ris­tique, nous rap­pe­lons que ‘‘la déci­sion d’ad­mettre ou non la par­tie non-​catholique du mariage à la com­mu­nion eucha­ris­tique, est à prendre en accord avec les normes géné­rales exis­tant en la matière, tant pour les chré­tiens orien­taux que pour les autres chré­tiens, et en tenant compte de cette situa­tion par­ti­cu­lière de la récep­tion du sacre­ment de mariage chré­tien par deux chré­tiens bap­ti­sés. Bien que les époux d’un mariage mixte aient en com­mun les sacre­ments du bap­tême et du mariage, le par­tage eucha­ris­tique ne peut être qu’ex­cep­tion­nel et l’on doit, en chaque cas, obser­ver les normes indi­quées.’’ (Conseil Pontifical pour la Promotion de l’Unité des Chrétiens, Directoire pour l’Application des Principes et des Normes pour l’Œcuménisme, 25 mars 1993, 159–160) ».^[271]

248. « Les mariages avec dis­pa­ri­té de culte consti­tuent un lieu pri­vi­lé­gié de dia­logue inter­re­li­gieux […] [Ces mariages] com­portent des dif­fi­cul­tés par­ti­cu­lières, tant à l’égard de l’identité chré­tienne de la famille que de l’éducation reli­gieuse des enfants […]. Le nombre de familles com­po­sées d’unions conju­gales avec dis­pa­ri­té de culte, en aug­men­ta­tion dans les ter­ri­toires de mis­sion mais aus­si dans les pays de longue tra­di­tion chré­tienne, rend urgent de pour­voir à la mise en œuvre d’une pas­to­rale dif­fé­ren­ciée selon les dif­fé­rents contextes sociaux et cultu­rels. Dans cer­tains pays, où la liber­té de reli­gion n’existe pas, le conjoint chré­tien est obli­gé de chan­ger de reli­gion pour pou­voir se marier et ne peut pas célé­brer un mariage cano­nique en dis­pa­ri­té de culte ni bap­ti­ser les enfants. Nous devons donc réaf­fir­mer la néces­si­té que la liber­té reli­gieuse soit res­pec­tée à l’égard de tous ».^[272] « Il faut appor­ter une atten­tion par­ti­cu­lière aux per­sonnes qui s’unissent dans de tels mariages, et pas seule­ment durant la période pré­cé­dant les noces. Les couples et les familles dans les­quels l’un des époux est catho­lique et l’autre est non-​croyant affrontent des défis par­ti­cu­liers. Dans de tels cas, il est néces­saire de témoi­gner de la capa­ci­té de l’Évangile à péné­trer dans ces situa­tions, afin de rendre pos­sible l’éducation des enfants à la foi chré­tienne ».^[273]

249. « Une dif­fi­cul­té par­ti­cu­lière existe pour l’accès au bap­tême des per­sonnes qui se trouvent dans une situa­tion matri­mo­niale com­plexe. Il s’agit de per­sonnes qui ont contrac­té une union conju­gale stable à un moment où au moins l’une d’elles ne connais­sait pas encore la foi chré­tienne. Dans ces cas-​là, les évêques sont appe­lés à exer­cer un dis­cer­ne­ment pas­to­ral adap­té à leur bien spi­ri­tuel ». ^[274]

250. L’Église fait sienne l’attitude du Seigneur Jésus qui, dans un amour sans limite, s’est offert pour chaque per­sonne sans excep­tions.^[275]Avec les Père syno­daux, j’ai pris en consi­dé­ra­tion la situa­tion des familles qui vivent l’expérience d’avoir en leur sein des per­sonnes mani­fes­tant une ten­dance homo­sexuelle, une expé­rience loin d’être facile tant pour les parents que pour les enfants. C’est pour­quoi, nous dési­rons d’abord et avant tout réaf­fir­mer que chaque per­sonne, indé­pen­dam­ment de sa ten­dance sexuelle, doit être res­pec­tée dans sa digni­té et accueillie avec res­pect, avec le soin d’éviter ‘‘toute marque de dis­cri­mi­na­tion injuste » ^[276]et par­ti­cu­liè­re­ment toute forme d’agression et de vio­lence. Il s’agit, au contraire, d’assurer un accom­pa­gne­ment res­pec­tueux des familles, afin que leurs membres qui mani­festent une ten­dance homo­sexuelle puissent béné­fi­cier de l’aide néces­saire pour com­prendre et réa­li­ser plei­ne­ment la volon­té de Dieu dans leur vie.^[277]

251. Au cours des débats sur la digni­té et la mis­sion de la famille, les Pères syno­daux ont fait remar­quer qu’en ce qui concerne le « pro­jet d’assimiler au mariage les unions entre per­sonnes homo­sexuelles, il n’y a aucun fon­de­ment pour assi­mi­ler ou éta­blir des ana­lo­gies, même loin­taines, entre les unions homo­sexuelles et le des­sein de Dieu sur le mariage et la famille ». Il est inac­cep­table que « les Églises locales subissent des pres­sions en ce domaine et que les orga­nismes inter­na­tio­naux condi­tionnent les aides finan­cières aux pays pauvres à l’introduction de lois qui ins­ti­tuent le « mariage » entre des per­sonnes de même sexe ». ^[278]

252. Les familles mono­pa­ren­tales trouvent sou­vent leur ori­gine dans les « mères ou pères bio­lo­giques qui n’ont jamais vou­lu s’intégrer dans la vie fami­liale, [les] situa­tions de vio­lence qu’un des parents à dû fuir avec les enfants, [le] décès d’un des parents, [l’]abandon de la famille de la part d’un des parents, et [d’]autres situa­tions. Quelle que soit la cause, le parent qui habite avec l’enfant doit trou­ver sou­tien et récon­fort auprès des autres familles qui forment la com­mu­nau­té chré­tienne, ain­si qu’auprès des orga­nismes pas­to­raux parois­siaux. [En outre], ces familles sont [sou­vent affec­tées] par la gra­vi­té des pro­blèmes éco­no­miques, par l’incertitude liée à un tra­vail pré­caire, par la dif­fi­cul­té de sub­ve­nir aux besoins des enfants, par le manque de loge­ment ».^[279]

Quand la mort transperce de son aiguillon

253. Parfois la vie fami­liale est affec­tée par la mort d’un être cher. Nous ne pou­vons pas nous las­ser d’offrir la lumière de la foi afin d’accompagner les familles qui souffrent en ces moments.^[280] Abandonner une famille lorsqu’un décès l’afflige serait un manque de misé­ri­corde, perdre une oppor­tu­ni­té pas­to­rale, et cette atti­tude peut nous fer­mer les portes pour quelque autre ini­tia­tive d’évangélisation.

254. Je com­prends l’angoisse de celui qui a per­du une per­sonne très aimée, un conjoint avec lequel il a par­ta­gé beau­coup de choses. Jésus lui-​même s’est ému et s’est mis à pleu­rer lors de la veillée funèbre d’un ami (cf. Jn 11, 33.35). Et com­ment ne pas com­prendre les pleurs de celui qui a per­du un enfant ? Car c’est « comme si le temps s’arrêtait : un pré­ci­pice s’ouvre, qui englou­tit le pas­sé et aus­si l’avenir […]. Parfois, on arrive même à en attri­buer la faute à Dieu. Combien de per­sonnes — je les com­prends — [s’en prennent à] Dieu ».^[281]« Le veu­vage est une expé­rience par­ti­cu­liè­re­ment dif­fi­cile […]. Au moment où ils doivent en faire l’expérience, cer­tains par­viennent à rever­ser leurs éner­gies, avec plus de dévoue­ment encore, sur leurs enfants et petits-​enfants, trou­vant dans cette expres­sion d’amour une nou­velle mis­sion édu­ca­tive […]. Ceux qui ne peuvent pas comp­ter sur la pré­sence de membres de la famille, aux­quels se consa­crer et dont ils peuvent rece­voir affec­tion et proxi­mi­té, doivent être sou­te­nus par la com­mu­nau­té chré­tienne avec une atten­tion et une dis­po­ni­bi­li­té par­ti­cu­lières, sur­tout s’ils se trouvent dans des condi­tions d’indigence ». ^[282]>

255. En géné­ral, le deuil pour les défunts peut durer long­temps, et lorsqu’un pas­teur veut accom­pa­gner ce pro­ces­sus, il faut qu’il s’adapte aux besoins de cha­cune de ses étapes. Tout le pro­ces­sus est jalon­né de ques­tions, sur les causes de la mort, sur ce qu’on aurait dû faire, sur ce que vit une per­sonne juste avant la mort. Grâce à un par­cours sin­cère et patient de prière et de libé­ra­tion inté­rieure, la paix revient. À un cer­tain moment du deuil, il faut aider à décou­vrir que nous qui avons per­du un être cher, nous avons encore une mis­sion à accom­plir, et que cela ne nous fait pas du bien de vou­loir pro­lon­ger la souf­france, comme si elle consti­tuait un hom­mage. La per­sonne aimée n’a pas besoin de notre souf­france et ce n’est pas flat­teur pour elle que nous rui­nions nos vies. Ce n’est pas non plus la meilleure expres­sion d’amour que de se sou­ve­nir d’elle et de la nom­mer à chaque ins­tant, car c’est s’accrocher à un pas­sé qui n’existe plus, au lieu d’aimer cet être réel qui main­te­nant est dans l’au-delà. Sa pré­sence phy­sique n’est plus pos­sible, mais si la mort est une chose puis­sante, « l’amour est fort comme la mort » (Ct 8, 6). L’amour a une intui­tion qui lui per­met d’écouter sans sons et de voir dans l’invisible. Il ne s’agit pas d’imaginer l’être aimé tel qu’il était, sans pou­voir l’accepter trans­for­mé, tel qu’il est à pré­sent. Jésus res­sus­ci­té, lorsque son amie Marie a vou­lu l’embrasser de force, lui a deman­dé de ne pas le tou­cher (cf. Jn 20, 17), pour la conduire à une ren­contre différente.

256. Nous sommes conso­lés de savoir que la des­truc­tion com­plète de ceux qui meurent n’existe pas, et la foi nous assure que le Ressuscité ne nous aban­don­ne­ra jamais. Ainsi, nous pou­vons empê­cher la mort de « nous empoi­son­ner la vie, de rendre vains nos liens d’affection, de nous faire tom­ber dans le vide le plus obs­cur ».^[283] La Bible parle d’un Dieu qui nous a créés par amour, et qui nous a faits de telle manière que notre vie ne finit pas avec la mort (cf. Sg 3, 2–3). Saint Paul nous fait part d’une ren­contre avec le Christ immé­dia­te­ment après la mort : « J’ai le désir de m’en aller et d’être avec le Christ » (Ph 1, 23). Avec lui, après la mort, nous attend « ce que Dieu a pré­pa­ré pour ceux qui l’aiment » (1 Co 2, 9). La pré­face de la Liturgie des défunts dit mer­veilleu­se­ment : « Si la loi de la mort nous afflige, la pro­messe de l’immortalité nous apporte la conso­la­tion. Car pour ceux qui meurent en toi, Seigneur, la vie n’est pas détruite, elle est trans­for­mée ». En effet « nos proches n’ont pas dis­pa­ru dans l’obscurité du néant : l’espérance nous assure qu’ils sont entre les mains bonnes et fortes de Dieu ».^[284]

257. Une façon de com­mu­ni­quer avec les proches décé­dés est de prier pour eux. ^[285]La Bible affirme que « prier pour les morts » est une pen­sée « sainte et pieuse » (2 M 12, 44–45). Prier pour eux « peut non seule­ment les aider mais aus­si rendre effi­cace leur inter­ces­sion en notre faveur ».^[286]L’Apocalypse pré­sente les mar­tyrs inter­cé­dant pour ceux qui subissent l’injustice sur terre (cf. Ap 6, 9–11), soli­daires de ce monde en che­min. Certains saints, avant de mou­rir, conso­laient leurs proches en leur pro­met­tant qu’ils seraient proches pour les aider. Sainte Thérèse de Lisieux fai­sait part de son désir de pas­ser son Ciel à conti­nuer de faire du bien sur la terre.^[287] Saint Dominique affir­mait qu’« il serait plus utile après la mort […]. Plus puis­sant pour obte­nir des grâces ».^[288] Ce sont des liens d’amour,^[289]car « l’union de ceux qui sont encore en che­min avec leurs frères qui se sont endor­mis dans la paix du Christ ne connaît pas la moindre inter­mit­tence ; au contraire, selon la foi constante de l’Église, cette union est ren­for­cée par l’échange des biens spi­ri­tuels ».^[290]

258. Si nous accep­tons la mort, nous pou­vons nous y pré­pa­rer. Le par­cours est de gran­dir dans l’amour envers ceux qui che­minent avec nous, jusqu’au jour où « il n’y aura plus de mort, ni de pleur, ni de cri ni de peine » (Ap 21, 4). Ainsi, nous nous pré­pa­re­rons aus­si à retrou­ver les proches qui sont morts. Tout comme Jésus a remis le fils qui était mort à sa mère (cf. Lc 7, 15), il en sera de même avec nous. Ne per­dons pas notre éner­gie à res­ter des années et des années dans le pas­sé. Mieux nous vivons sur cette terre, plus grand sera le bon­heur que nous pour­rons par­ta­ger avec nos proches dans le ciel. Plus nous arri­ve­rons à mûrir et à gran­dir, plus nous pour­rons leur appor­ter de belles choses au ban­quet céleste.

Ch. VII. Renforcer l’éducation des enfants

259. Les parents influent tou­jours sur le déve­lop­pe­ment moral de leurs enfants, en bien ou en mal. Par consé­quent, ce qui convient, c’est qu’ils acceptent cette res­pon­sa­bi­li­té incon­tour­nable et l’accomplissent d’une manière consciente, enthou­siaste, rai­son­nable et appro­priée. Étant don­né que cette fonc­tion édu­ca­tive des familles est si impor­tante et qu’elle est deve­nue très com­plexe, je vou­drais m’arrêter spé­cia­le­ment sur ce point.

Où sont les enfants ?

260. La famille ne peut renon­cer à être un lieu de pro­tec­tion, d’accompagnement, d’orientation, même si elle doit réin­ven­ter ses méthodes et trou­ver de nou­velles res­sources. Elle a besoin de se deman­der à quoi elle veut expo­ser ses enfants. Voilà pour­quoi, elle ne doit pas évi­ter de s’interroger sur ceux qui sont char­gés de leur diver­tis­se­ment et de leurs loi­sirs, sur ceux qui rentrent dans leurs chambres à tra­vers les écrans, sur ceux à qui ils les confient pour qu’ils les guident dans leur temps libre. Seuls les moments que nous pas­sons avec eux, par­lant avec sim­pli­ci­té et affec­tion des choses impor­tantes, et les pos­si­bi­li­tés saines que nous créons pour qu’ils occupent leur temps, per­met­tront d’éviter une inva­sion nui­sible. Il faut tou­jours res­ter vigi­lant. L’abandon n’est jamais sain. Les parents doivent orien­ter et pré­ve­nir les enfants ain­si que les ado­les­cents afin qu’ils sachent affron­ter les situa­tions où il peut y avoir des risques d’agression, d’abus ou de toxi­co­ma­nie, par exemple.

261. Mais l’obsession n’éduque pas ; et on ne peut pas avoir sous contrôle toutes les situa­tions qu’un enfant pour­rait tra­ver­ser. Ici, vaut le prin­cipe selon lequel « le temps est supé­rieur à l’espace ».^[291] C’est- à‑dire qu’il s’agit plus de créer des pro­ces­sus que de domi­ner des espaces. Si un parent est obsé­dé de savoir où se trouve son enfant et de contrô­ler tous ses mou­ve­ments, il cher­che­ra uni­que­ment à domi­ner son espace. De cette manière, il ne l’éduquera pas, ne le for­ti­fie­ra pas, ne le pré­pa­re­ra pas à affron­ter les défis. Ce qui importe sur­tout, c’est de créer chez l’enfant, par beau­coup d’amour, des pro­ces­sus de matu­ra­tion de sa liber­té, de for­ma­tion, de crois­sance inté­grale, de culture d’une authen­tique auto­no­mie. C’est seule­ment ain­si que cet enfant aura en lui-​même les élé­ments néces­saires pour savoir se défendre ain­si que pour agir intel­li­gem­ment et avec luci­di­té dans les cir­cons­tances dif­fi­ciles. Donc, la grande ques­tion n’est pas : où se trouve l’enfant phy­si­que­ment, avec qui il est en ce moment, mais : où il se trouve dans un sens exis­ten­tiel, où est-​ce qu’il se situe du point de vue de ses convic­tions, de ses objec­tifs, de ses dési­rs, de son pro­jet de vie. Par consé­quent, les ques­tions que je pose aux parents sont : « Essayons-​nous de com­prendre ‘‘où’’ en sont réel­le­ment les enfants sur leur che­min ? Où est réel­le­ment leur âme, le savons- nous ? Et sur­tout, cela nous intéresse-​t-​il de le savoir ? ».^[292]

262. Si la matu­ri­té était uni­que­ment le déve­lop­pe­ment d’une chose au préa­lable conte­nue dans le code géné­tique, nous n’aurions pas beau­coup à faire. La pru­dence, le juge­ment sain et le bon sens ne dépendent pas de fac­teurs pure­ment quan­ti­ta­tifs de crois­sance, mais de toute une chaîne d’éléments qui se syn­thé­tisent dans la per­sonne ; pour être plus pré­cis, au cœur de sa liber­té. Il est inévi­table que chaque enfant nous sur­prenne par les pro­jets qui jaillissent de cette liber­té, qui sortent de nos sché­mas, et il est bon qu’il en soit ain­si. L’éducation com­porte la tâche de pro­mou­voir des liber­tés res­pon­sables, qui opèrent des choix à la croi­sée des che­mins de manière sen­sée et intel­li­gente, de pro­mou­voir des per­sonnes qui com­prennent plei­ne­ment que leur vie et celle de leur com­mu­nau­té sont dans leurs mains et que cette liber­té est un don immense.

La formation morale des enfants

263. Même si les parents ont besoin de l’école pour assu­rer une ins­truc­tion de base à leurs enfants, ils ne peuvent jamais délé­guer com­plè­te­ment leur for­ma­tion morale. Le déve­lop­pe­ment affec­tif et moral d’une per­sonne exige une expé­rience fon­da­men­tale : croire que ses propres parents sont dignes de confiance. Cela consti­tue une res­pon­sa­bi­li­té édu­ca­tive : par l’affection et le témoi­gnage, créer la confiance chez les enfants, leur ins­pi­rer un res­pect plein d’amour. Lorsqu’un enfant ne sent plus qu’il est pré­cieux pour ses parents bien qu’il ne soit pas sans défaut, ou ne per­çoit pas qu’ils nour­rissent une pré­oc­cu­pa­tion sin­cère pour lui, cela crée des bles­sures pro­fondes qui sont à l’origine de nom­breuses dif­fi­cul­tés dans sa matu­ra­tion. Cette absence, cet aban­don affec­tif, pro­voque une dou­leur plus pro­fonde qu’une éven­tuelle cor­rec­tion qu’il reçoit pour une mau­vaise action.

264. La tâche des parents inclut une édu­ca­tion de la volon­té et un déve­lop­pe­ment de bonnes habi­tudes et de ten­dances affec­tives au bien. Cela implique qu’elles soient pré­sen­tées comme des com­por­te­ments dési­rables à apprendre et des ten­dances à déve­lop­per. Mais il s’agit tou­jours d’un pro­ces­sus qui part de ce qui est impar­fait vers ce qui est plus accom­pli. Le désir de s’adapter à la socié­té ou l’habitude de renon­cer à une satis­fac­tion immé­diate pour s’adapter à une norme et assu­rer une bonne coha­bi­ta­tion, est déjà en lui-​même une valeur ini­tiale qui crée des dis­po­si­tions pour s’élever ensuite vers des valeurs plus hautes. La for­ma­tion morale devrait tou­jours se réa­li­ser par des méthodes actives et par un dia­logue édu­ca­tif qui prend en compte la sen­si­bi­li­té et le lan­gage propres aux enfants. En outre, cette for­ma­tion doit se réa­li­ser de façon induc­tive, de telle manière que l’enfant puisse arri­ver à décou­vrir par lui-​même la por­tée de cer­taines valeurs, prin­cipes et normes, au lieu de se les voir impo­sées comme des véri­tés irréfutables.

265. Pour bien agir, il ne suf­fit pas de ‘‘bien juger’’ ou de savoir clai­re­ment ce qu’on doit faire – même si cela est prio­ri­taire –. Bien des fois, nous sommes inco­hé­rents par rap­port à nos propres convic­tions, même lorsqu’elles sont solides. La conscience a beau nous dic­ter un juge­ment moral déter­mi­né, dans cer­taines cir­cons­tances d’autres choses qui nous attirent ont plus de pou­voir, si nous ne sommes pas par­ve­nus à ce que le bien sai­si par l’esprit s’enracine en nous en tant qu’une pro­fonde ten­dance affec­tive, comme une dis­po­si­tion au bien qui pèse plus que d’autres attrac­tions, et qui nous conduise à per­ce­voir que ce que nous consi­dé­rons comme bien l’est éga­le­ment ‘‘pour nous’’ ici et main­te­nant. Une for­ma­tion éthique effi­cace implique de mon­trer à la per­sonne jusqu’à quel point il lui convient de bien agir. Aujourd’hui, ordi­nai­re­ment, il est inef­fi­cace de deman­der quelque chose qui exige un effort et des renon­ce­ments, sans indi­quer clai­re­ment le bien qui peut en résulter.

266. Il est néces­saire de déve­lop­per des habi­tus. De même, les habi­tudes acquises depuis l’enfance ont une fonc­tion posi­tive, en aidant à ce que les grandes valeurs inté­rio­ri­sées se tra­duisent par des com­por­te­ments exté­rieurs sains et stables. On peut avoir des sen­ti­ments sociables et une bonne dis­po­si­tion envers les autres, mais si pen­dant long­temps on n’a pas été habi­tué, grâce à l’insistance des adultes, à dire ‘‘s’il vous plaît’’, ‘‘par­don’’, ‘‘mer­ci’’, la bonne dis­po­si­tion inté­rieure ne se tra­dui­ra pas faci­le­ment en ces expres­sions. Le ren­for­ce­ment de la volon­té et la répé­ti­tion d’actions déter­mi­nées construisent la conduite morale, et sans la répé­ti­tion consciente, libre et valo­ri­sée de cer­tains bons com­por­te­ments, l’éducation à cette conduite n’est pas ache­vée. Les moti­va­tions, ou bien l’attraction que nous sen­tons pour une valeur déter­mi­née, ne deviennent pas une ver­tu sans ces actes adé­qua­te­ment motivés.

267. La liber­té est une chose mer­veilleuse, mais nous pou­vons l’abîmer. L’éducation morale est une for­ma­tion à la liber­té à tra­vers des pro­po­si­tions, des moti­va­tions, des appli­ca­tions pra­tiques, des sti­mu­la­tions, des récom­penses, des exemples, des modèles, des sym­boles, des réflexions, des exhor­ta­tions, des révi­sions de la façon d’agir et des dia­logues qui aident les per­sonnes à déve­lop­per ces prin­cipes inté­rieurs stables qui conduisent à faire spon­ta­né­ment le bien. La ver­tu est une convic­tion trans­for­mée en un prin­cipe inté­rieur et stable d’action. La vie ver­tueuse, par consé­quent, construit la liber­té, la for­ti­fie et l’éduque, en évi­tant que la per­sonne devienne esclave de ten­dances com­pul­sives déshu­ma­ni­santes et anti­so­ciales. En effet, la digni­té humaine même exige que cha­cun « agisse selon un choix conscient et libre, mû et déter­mi­né par une convic­tion per­son­nelle ».^[293]

La valeur de la sanction comme stimulation

268. De même, il est indis­pen­sable de sen­si­bi­li­ser l’enfant ou l’adolescent afin qu’il se rende compte que les mau­vaises actions ont des consé­quences. Il faut éveiller la capa­ci­té de se mettre à la place de l’autre et de com­pa­tir à sa souf­france lorsqu’on lui a cau­sé du tort. Certaines sanc­tions – pour des com­por­te­ments anti­so­ciaux agres­sifs – peuvent atteindre en par­tie cet objec­tif. Il est impor­tant d’orienter l’enfant avec fer­me­té afin qu’il demande par­don et répare le tort cau­sé aux autres. Quand le par­cours édu­ca­tif porte ses fruits dans une matu­ra­tion de la liber­té per­son­nelle, l’enfant lui-​même à un moment don­né com­men­ce­ra à recon­naître avec gra­ti­tude qu’il a été bon pour lui de gran­dir dans une famille et même de souf­frir des exi­gences liées à tout pro­ces­sus de formation.

269. La cor­rec­tion est une sti­mu­la­tion lorsqu’on valo­rise et recon­naît aus­si les efforts et que l’enfant découvre que ses parents gardent une confiance patiente. Un enfant puni avec amour sent qu’il est pris en compte, per­çoit qu’il est quelqu’un, réa­lise que ses parents recon­naissent ses pos­si­bi­li­tés. Cela n’exige pas que les parents soient sans défauts, mais qu’ils sachent recon­naître avec humi­li­té leurs limites et montrent leurs propres efforts pour être meilleurs. Mais l’un des témoi­gnages dont les enfants ont besoin de la part des parents est de voir que ceux-​ci ne se laissent pas mener par la colère. L’enfant cou­pable d’une mau­vaise action doit être repris, mais jamais comme un enne­mi ou comme celui sur lequel l’on décharge sa propre agres­si­vi­té. En outre, un adulte doit recon­naître que cer­taines mau­vaises actions sont liées à la fra­gi­li­té et aux limites propres à l’âge. Par consé­quent, une atti­tude constam­ment répres­sive serait nui­sible ; elle n’aiderait pas à se rendre compte de la gra­vi­té dif­fé­rente des actions et pro­vo­que­rait du décou­ra­ge­ment ain­si que de l’irritation : « Parents, n’exas­pé­rez pas vos enfants » (Ep 6, 4 ; cf. Col 3, 21).

270. Il est fon­da­men­tal que la dis­ci­pline ne devienne pas une inhi­bi­tion du désir, mais une sti­mu­la­tion pour aller tou­jours plus loin. Comment allier la dis­ci­pline à l’inquiétude inté­rieure ? Comment faire pour que la dis­ci­pline soit une limite construc­tive du che­min qu’un enfant doit emprun­ter et non un mur qui l’annihile ou une dimen­sion de l’éducation qui le castre ? Il faut savoir trou­ver un équi­libre entre deux extrêmes pareille­ment nocifs : l’un serait de pré­tendre construire un monde à la mesure des dési­rs de l’enfant, qui gran­dit en se sen­tant sujet de droits mais non de res­pon­sa­bi­li­tés. L’autre extrême serait de l’amener à vivre sans conscience de sa digni­té, de son iden­ti­té unique et de ses droits, tor­tu­ré par les devoirs et aux aguets pour réa­li­ser les dési­rs d’autrui.

Réalisme patient

271. L’éducation morale implique de deman­der à un enfant ou à un jeune uni­que­ment ces choses qui ne repré­sentent pas pour lui un sacri­fice dis­pro­por­tion­né, de n’exiger de lui qu’une part d’effort qui ne pro­voque pas de res­sen­ti­ment ou des actions trop for­cées. Le par­cours ordi­naire est de pro­po­ser de petits pas qui peuvent être com­pris, accep­tés et valo­ri­sés, et impliquent un renon­ce­ment pro­por­tion­né. Autrement, en exi­geant trop, nous n’obtenons rien. À peine la per­sonne pourra-​t-​elle se libé­rer de l’autorité que, pro­ba­ble­ment, elle ces­se­ra de bien agir.

272. La for­ma­tion éthique éveille par­fois du mépris, du fait d’expériences d’abandon, de décep­tion, de carence affec­tive, ou à cause d’une mau­vaise image des parents. Les concep­tions défor­mées des figures des parents ou les fai­blesses des adultes sont pro­je­tées sur les valeurs morales. Voilà pour­quoi il faut aider les ado­les­cents à faire de l’analogie : les valeurs se trouvent par­ti­cu­liè­re­ment réa­li­sées dans cer­taines per­sonnes vrai­ment exem­plaires, mais elles se réa­lisent éga­le­ment de manière impar­faite et à divers degrés. Par ailleurs, vu que les résis­tances des jeunes sont for­te­ment liées à de mau­vaises expé­riences, il est néces­saire de les aider à faire un che­mi­ne­ment de gué­ri­son de ce monde inté­rieur bles­sé, en sorte qu’ils puissent arri­ver à com­prendre et à se récon­ci­lier avec les êtres humains et avec la société.

273. Lorsqu’on pro­pose des valeurs, il faut aller pro­gres­si­ve­ment, avan­cer de diverses manières selon l’âge et les pos­si­bi­li­tés concrètes des per­sonnes, sans pré­tendre appli­quer des métho­do­lo­gies rigides et immuables. Les pré­cieux apports de la psy­cho­lo­gie et des sciences de l’éducation montrent la néces­si­té d’un pro­grès gra­duel dans l’obtention de chan­ge­ments de com­por­te­ment, mais ils montrent aus­si que la liber­té exige des réseaux et des sti­mu­la­tions, car aban­don­née à elle-​même, elle ne garan­tit pas la matu­ra­tion. La liber­té en situa­tion, réelle, est limi­tée et condi­tion­née. Elle n’est pas une pure capa­ci­té de choi­sir le bien dans une spon­ta­néi­té totale. On ne dis­tingue pas tou­jours clai­re­ment un acte ‘‘volon­taire’’ d’un acte ‘‘libre’’. Quelqu’un peut vou­loir une chose mau­vaise avec une grande force de volon­té, mais à cause d’une pas­sion irré­sis­tible ou d’une mau­vaise édu­ca­tion. Dans ce cas, sa déci­sion est très volon­taire, elle ne contre­dit pas l’inclinaison de son propre vou­loir, mais elle n’est pas libre, parce qu’il lui est deve­nu impos­sible de ne pas opter pour ce mal. C’est ce qui arrive à un toxi­co­mane com­pul­sif, lorsqu’il veut de la drogue de toutes ses forces, mais est si condi­tion­né que pour le moment il n’est pas capable de prendre une autre déci­sion. Par consé­quent, sa déci­sion est volon­taire, mais elle n’est pas libre. ‘‘Le lais­ser choi­sir libre­ment’’ n’a pas de sens, puisque de fait il ne peut choi­sir, et l’exposer à la drogue ne fait qu’accroître la dépen­dance. Il a besoin de l’aide des autres et d’un par­cours éducatif.

La vie familiale comme lieu d’éducation

274. La famille est la pre­mière école des valeurs, où on apprend l’utilisation cor­recte de la liber­té. Il y a des ten­dances déve­lop­pées dans l’enfance, qui imprègnent l’intimité d’une per­sonne et demeurent toute la vie comme une émo­ti­vi­té favo­rable à une valeur ou comme un rejet spon­ta­né de cer­tains com­por­te­ments. Beaucoup de per­sonnes agissent toute la vie d’une manière don­née parce qu’elles consi­dèrent comme valable cette façon d’agir qui a pris racine en elles depuis l’enfance, comme par osmose. ‘‘On m’a édu­qué ain­si’’ ; ‘‘c’est ce qu’on m’a incul­qué’’. Dans le milieu fami­lial, on peut aus­si apprendre à dis­cer­ner de manière cri­tique les mes­sages véhi­cu­lés par les divers moyens de com­mu­ni­ca­tion sociale. Malheureusement, bien des fois, cer­tains pro­grammes de télé­vi­sion ou cer­taines formes de publi­ci­té ont un impact néga­tif et affai­blissent les valeurs reçues dans la vie familiale.

275. En ce temps, où règnent l’anxiété et la vitesse tech­no­lo­gique, une tâche très impor­tante des familles est d’éduquer à la patience. Il ne s’agit pas d’interdire aux jeunes de jouer avec les dis­po­si­tifs élec­tro­niques, mais de trou­ver la manière de créer en eux la capa­ci­té de dis­tin­guer les diverses logiques et de ne pas appli­quer la vitesse digi­tale à tous les domaines de la vie. Reporter n’est pas nier le désir mais retar­der sa satis­fac­tion. Lorsque les enfants ou les ado­les­cents ne sont pas édu­qués à accep­ter que cer­taines choses doivent attendre, ils deviennent des gens impa­tients, qui sou­mettent tout à la satis­fac­tion de leurs besoins immé­diats et gran­dissent avec le vice du ‘‘je veux et j’ai’’. C’est une grave erreur qui ne favo­rise pas la liber­té, mais l’affecte. En revanche, quand on éduque à apprendre à repor­ter cer­taines choses et à attendre le moment conve­nable, on enseigne ce qu’est être maître de soi-​même, auto­nome face à ses propres impul­sions. Ainsi, lorsqu’un enfant expé­ri­mente qu’il peut se prendre lui-​même en charge, l’estime qu’il a de lui-​même s’affermit. En même temps, cela lui apprend à res­pec­ter la liber­té des autres. Évidemment, ceci n’implique pas d’exiger des enfants qu’ils agissent comme des adultes, mais il ne faut pas non plus mépri­ser leur capa­ci­té à gran­dir dans la matu­ra­tion d’une liber­té res­pon­sable. Dans une famille saine, cet appren­tis­sage s’effectue de manière ordi­naire à tra­vers les exi­gences de la cohabitation.

276. La famille est le lieu de la pre­mière socia­li­sa­tion, parce qu’elle est le pre­mier endroit où on apprend à se situer face à l’autre, à écou­ter, à par­ta­ger, à sup­por­ter, à res­pec­ter, à aider, à coha­bi­ter. La tâche de l’éducation est d’éveiller le sen­ti­ment du monde et de la socié­té comme foyer, c’est une édu­ca­tion pour savoir ‘‘habi­ter’’, au-​delà des limites de sa propre mai­son. Dans le cercle fami­lial, on enseigne à reva­lo­ri­ser la proxi­mi­té, l’attention et la salu­ta­tion. C’est là qu’on brise la pre­mière bar­rière de l’égoïsme mor­tel pour recon­naître que nous vivons à côté d’autres, avec d’autres, qui sont dignes de notre atten­tion, de notre ama­bi­li­té, de notre affec­tion. Il n’y a pas de lien social sans cette pre­mière dimen­sion quo­ti­dienne, qua­si micro­sco­pique : le fait d’être ensemble, proches, nous croi­sant en dif­fé­rents moments de la jour­née, nous pré­oc­cu­pant pour ce qui nous affecte tous, en nous secou­rant mutuel­le­ment dans les petites choses de chaque jour. La famille doit inven­ter quo­ti­dien­ne­ment de nou­velles manières de pro­mou­voir la recon­nais­sance réciproque.

277. En famille, on peut aus­si recon­si­dé­rer les habi­tudes de consom­ma­tion pour sau­ve­gar­der ensemble la mai­son com­mune : « La famille est la pro­ta­go­niste d’une éco­lo­gie inté­grale, parce qu’elle est le sujet social pri­maire, qui contient en son sein les deux prin­cipes bases de la civi­li­sa­tion humaine sur la terre : le prin­cipe de com­mu­nion et le prin­cipe de fécon­di­té ».^[294] De même, les moments dif­fi­ciles et durs de la vie fami­liale peuvent être très for­ma­teurs. C’est le cas, par exemple, lors d’une mala­die, car « face à la mala­die, même en famille, appa­raissent des dif­fi­cul­tés, à cause de la fai­blesse humaine. Mais, en géné­ral, le temps de la mala­die accroît la force des liens fami­liaux […]. Une édu­ca­tion qui met à l’abri de la sen­si­bi­li­té envers la mala­die humaine, rend le cœur aride. Et fait en sorte que les jeunes sont ‘‘anes­thé­siés’’ face à la souf­france des autres, inca­pables d’affronter la souf­france et de vivre l’expérience de la limite ».^[295]

278. La ren­contre édu­ca­tive entre parents et enfants peut être faci­li­tée ou affec­tée par les tech­no­lo­gies de la com­mu­ni­ca­tion et du diver­tis­se­ment, tou­jours plus sophis­ti­quées. Lorsqu’elles sont uti­li­sées à bon escient, elles peuvent être utiles pour unir les membres de la famille mal­gré la dis­tance. Les contacts peuvent être fré­quents et aider à remé­dier aux dif­fi­cul­tés.^[296] Cependant, il demeure clair qu’elles ne consti­tuent ni ne rem­placent le besoin du dia­logue plus per­son­nel et plus pro­fond qui exige le contact phy­sique, ou tout au moins la voix de l’autre per­sonne. Nous savons que par­fois ces moyens éloignent au lieu de rap­pro­cher, comme lorsqu’à l’heure du repas cha­cun est rivé à son télé­phone cel­lu­laire, ou quand l’un des conjoints dort en atten­dant l’autre, qui passe des heures à jouer avec un dis­po­si­tif élec­tro­nique. En famille, tout cela doit être aus­si objet de dia­logues et d’ententes, qui per­mettent d’accorder la prio­ri­té à la ren­contre de ses membres sans tom­ber dans des pro­hi­bi­tions irra­tion­nelles. De toute manière, on ne peut igno­rer les risques des nou­velles formes de com­mu­ni­ca­tion pour les enfants et pour les ado­les­cents, qu’elles conver­tissent par­fois en abou­liques, décon­nec­tés du monde réel. Cet ‘‘autisme tech­no­lo­gique’’ les expose plus faci­le­ment à la mani­pu­la­tion de ceux qui cherchent à entrer dans leur inti­mi­té pour des inté­rêts égoïstes.

279. Il ne convient pas non plus que les parents deviennent des êtres tout puis­sants pour leurs enfants, qui ne peuvent que leur faire confiance, car ain­si ils entravent le pro­ces­sus appro­prié de socia­li­sa­tion et de matu­ra­tion affec­tive. Pour rendre effec­tif ce pro­lon­ge­ment de la pater­ni­té à un niveau plus vaste, « les com­mu­nau­tés chré­tiennes sont appe­lées à offrir leur sou­tien à la mis­sion édu­ca­tive des familles »,^[297] sur­tout à tra­vers la caté­chèse de l’initiation. Afin de favo­ri­ser une édu­ca­tion inté­grale, il nous faut « ravi­ver l’alliance entre la famille et la com­mu­nau­té chré­tienne ».^[298] Le Synode a vou­lu sou­li­gner l’importance des écoles catho­liques, qui « rem­plissent une fonc­tion vitale pour aider les parents dans leur devoir d’éducation de leurs enfants […]. Les écoles catho­liques devraient être encou­ra­gées dans leur mis­sion d’aider les élèves à gran­dir comme adultes mûrs, capables de voir le monde à tra­vers le regard d’amour de Jésus et com­pre­nant la vie comme un appel à ser­vir Dieu ». ^[299]Par consé­quent, il faut affir­mer avec force la liber­té de l’Église « d’enseigner sa propre doc­trine et le droit à l’objection de conscience des édu­ca­teurs ».^[300]

Oui à l’éducation sexuelle

280. Le Concile Vatican II envi­sa­geait la néces­si­té « d’une édu­ca­tion sexuelle à la fois posi­tive et pru­dente au fur et à mesure [que les enfants et les ado­les­cents] gran­dissent » et « en tenant compte du pro­grès des sciences psy­cho­lo­gique, péda­go­gique et didac­tique ».^[301] Nous devrions nous deman­der si nos ins­ti­tu­tions édu­ca­tives ont pris en compte ce défi. Il est dif­fi­cile de pen­ser l’éducation sexuelle, à une époque où la sexua­li­té tend à se bana­li­ser et à s’appauvrir. Elle ne peut être com­prise que dans le cadre d’une édu­ca­tion à l’amour, au don de soi réci­proque. De cette manière, le lan­gage de la sexua­li­té ne se trouve pas tris­te­ment appau­vri, mais éclai­ré. L’impulsion sexuelle peut être édu­quée dans un che­mi­ne­ment de connais­sance de soi et dans le déve­lop­pe­ment d’une capa­ci­té de domi­na­tion de soi, qui peuvent aider à mettre en lumière les capa­ci­tés admi­rables de joie et de ren­contre amoureuse.

281. L’éducation sexuelle offre des infor­ma­tions ; mais il ne faut pas oublier que les enfants et les jeunes n’ont pas atteint une matu­ri­té pleine. L’information doit arri­ver au moment appro­prié et d’une manière adap­tée à l’étape qu’ils vivent. Il ne sert à rien de les satu­rer de don­nées sans le déve­lop­pe­ment d’un sens cri­tique face à l’invasion de pro­po­si­tions, face à la por­no­gra­phie incon­trô­lée et à la sur­charge d’excitations qui peuvent muti­ler la sexua­li­té. Les jeunes doivent pou­voir se rendre compte qu’ils sont bom­bar­dés de mes­sages qui ne visent pas leur bien et leur matu­ra­tion. Il faut les aider à recon­naître et à recher­cher les influences posi­tives, en même temps qu’ils prennent de la dis­tance par rap­port à tout ce qui déforme leur capa­ci­té d’aimer. De même, nous devons admettre que le « besoin d’un lan­gage nou­veau et plus appro­prié se fait sur­tout sen­tir au moment d’introduire le thème de la sexua­li­té pour les enfants et les ado­les­cents ».^[302]

282. Une édu­ca­tion sexuelle qui pré­serve une saine pudeur a une énorme valeur, même si aujourd’hui cer­tains consi­dèrent qu’elle est une ques­tion d’un autre âge. C’est une défense natu­relle de la per­sonne, qui pro­tège son inté­rio­ri­té et évite qu’elle devienne un pur objet. Sans la pudeur, nous pou­vons réduire l’affection et la sexua­li­té à des obses­sions qui nous foca­lisent uni­que­ment sur la géni­ta­li­té, sur des mor­bi­di­tés défor­mant notre capa­ci­té d’aimer et sur diverses formes de vio­lence sexuelle qui nous conduisent à nous lais­ser trai­ter de manière inhu­maine et à nuire aux autres.

283. Fréquemment, l’éducation sexuelle se foca­lise sur l’invitation à ‘‘se pro­té­ger’’, en cher­chant du ‘‘sexe sûr’’. Ces expres­sions tra­duisent une atti­tude néga­tive quant à la fina­li­té pro­créa­trice natu­relle de la sexua­li­té, comme si un éven­tuel enfant était un enne­mi dont il faut se pro­té­ger. Ainsi, l’on pro­meut l’agressivité nar­cis­sique au lieu de l’accueil. Toute invi­ta­tion faite aux ado­les­cents pour qu’ils jouent avec leurs corps et leurs sen­ti­ments, comme s’ils avaient la matu­ri­té, les valeurs, l’engagement mutuel et les objec­tifs propres au mariage, est irres­pon­sable. De cette manière, on les encou­rage allè­gre­ment à uti­li­ser une autre per­sonne comme objet pour cher­cher des com­pen­sa­tions à des carences ou à de grandes limites. Il est impor­tant de leur ensei­gner plu­tôt un che­mi­ne­ment quant aux diverses expres­sions de l’amour, à l’attention réci­proque, à la ten­dresse res­pec­tueuse, à la com­mu­ni­ca­tion riche de sens. En effet, tout cela pré­pare au don de soi total et géné­reux qui s’exprimera, après un enga­ge­ment public, dans le don réci­proque des corps. L’union sexuelle dans le mariage se pré­sen­te­ra ain­si comme signe d’un enga­ge­ment plé­nier, enri­chi par tout le che­mi­ne­ment antérieur.

284. Il ne faut pas trom­per les jeunes en les condui­sant à confondre les niveaux : l’attraction « crée, pour un moment, l’illusion de l’‘‘union’’, mais sans amour, une telle union laisse les incon­nus aus­si sépa­rés qu’auparavant ».^[303] Le lan­gage du corps exige l’apprentissage patient qui per­met d’interpréter et d’éduquer ses propres dési­rs pour se don­ner réel­le­ment. Lorsqu’on veut tout don­ner d’un coup, il est pro­bable qu’on ne donne rien. Une chose est de com­prendre les fra­gi­li­tés de l’âge ou ses confu­sions, et une autre d’encourager les ado­les­cents à pro­lon­ger l’immaturité de leur façon d’aimer. Mais, qui parle aujourd’hui de ces choses ? Qui est capable de prendre les jeunes au sérieux ? Qui les aide à se pré­pa­rer sérieu­se­ment à un amour grand et géné­reux ? On prend trop à la légère l’éducation sexuelle.

285. L’éducation sexuelle devrait inclure éga­le­ment le res­pect et la valo­ri­sa­tion de la dif­fé­rence, qui montre à cha­cun la pos­si­bi­li­té de sur­mon­ter l’enfermement dans ses propres limites pour s’ouvrir à l’acceptation de l’autre. Au-​delà des dif­fi­cul­tés com­pré­hen­sibles que cha­cun peut connaître, il faut aider à accep­ter son propre corps tel qu’il a été créé, car « une logique de domi­na­tion sur son propre corps devient une logique, par­fois sub­tile, de domi­na­tion sur la créa­tion […]. La valo­ri­sa­tion de son propre corps dans sa fémi­ni­té ou dans sa mas­cu­li­ni­té est aus­si néces­saire pour pou­voir se recon­naître soi-​même dans la ren­contre avec celui qui est dif­fé­rent. De cette manière, il est pos­sible d’accepter joyeu­se­ment le don spé­ci­fique de l’autre, homme ou femme, œuvre du Dieu créa­teur, et de s’enrichir réci­pro­que­ment ».^[304]Ce n’est qu’en se débar­ras­sant de la peur de la dif­fé­rence qu’on peut finir par se libé­rer de l’immanence de son propre être et de la fas­ci­na­tion de soi-​même. L’éducation sexuelle doit aider à accep­ter son propre corps, en sorte que la per­sonne ne pré­tende pas « effa­cer la dif­fé­rence sexuelle parce qu’elle ne sait plus s’y confron­ter ».^[305]

286. On ne peut pas non plus igno­rer que dans la confi­gu­ra­tion de sa propre manière d’être, fémi­nine ou mas­cu­line, ne se rejoignent pas seule­ment des fac­teurs bio­lo­giques ou géné­tiques, mais de mul­tiples élé­ments qui ont à voir avec le tem­pé­ra­ment, l’histoire fami­liale, la culture, les expé­riences vécues, la for­ma­tion reçue, les influences des amis, des proches et des per­sonnes admi­rées, ain­si que d’autres cir­cons­tances concrètes qui exigent un effort d’adaptation. Certes, nous ne pou­vons pas sépa­rer le mas­cu­lin du fémi­nin dans l’œuvre créée par Dieu, qui pré­cède toutes nos déci­sions et nos expé­riences, où il y a des élé­ments bio­lo­giques évi­dents. Mais il est aus­si vrai que le mas­cu­lin et le fémi­nin ne sont pas quelque chose de rigide. Par consé­quent, il est pos­sible, par exemple, que la manière d’être homme du mari puissent s’adapter de manière flexible à la situa­tion de l’épouse en ce qui concerne le tra­vail. S’occuper de cer­tains tra­vaux de mai­son ou de cer­tains aspects des soins aux enfants ne le rend pas moins mas­cu­lin ni ne signi­fie un échec, une capi­tu­la­tion ni une honte. Il faut aider les enfants à consi­dé­rer comme nor­maux ces sains ‘‘échanges’’, qui n’enlèvent aucune digni­té à la figure pater­nelle. La rigi­di­té devient une exa­gé­ra­tion du mas­cu­lin ou du fémi­nin, et n’éduque pas les enfants et les jeunes à une réci­pro­ci­té concrète dans les condi­tions réelles du mariage. Cette rigi­di­té, en retour, peut empê­cher le déve­lop­pe­ment des capa­ci­tés de cha­cun, au point d’amener à consi­dé­rer comme peu mas­cu­lin de se dédier à l’art ou à la danse et peu fémi­nin de s’adonner à une acti­vi­té de conduite de voi­tures. Grâce à Dieu, cela a chan­gé, mais à cer­tains endroits, des concep­tions inadé­quates conti­nuent de condi­tion­ner la liber­té légi­time et de muti­ler le déve­lop­pe­ment authen­tique de l’identité concrète des enfants ou de leurs potentialités.

Transmettre la foi

287. L’éducation des enfants doit être carac­té­ri­sée par un che­mi­ne­ment de trans­mis­sion de la foi, ren­du dif­fi­cile par le style de vie actuel, les horaires de tra­vail, la com­plexi­té du monde contem­po­rain où beau­coup vont à un rythme fré­né­tique pour pou­voir sur­vivre.^[306]Toutefois, la famille doit conti­nuer d’être le lieu où l’on enseigne à per­ce­voir les rai­sons et la beau­té de la foi, à prier et à ser­vir le pro­chain. Cela com­mence par le bap­tême, où, comme disait saint Augustin, les mères qui conduisent leurs enfants « contri­buent au saint enfan­te­ment »^[307]. Ensuite, com­mence le che­mi­ne­ment de la crois­sance de cette vie nou­velle. La foi est un don de Dieu reçu au bap­tême, et elle n’est pas le résul­tat d’une action humaine ; cepen­dant les parents sont des ins­tru­ments de Dieu pour sa matu­ra­tion et son déve­lop­pe­ment. Donc, « c’est beau quand les mamans enseignent à leurs petits enfants à envoyer un bai­ser à Jésus ou à la Vierge. [Que] de ten­dresse se trouve en cela ! A ce moment le cœur des enfants se trans­forme en lieu de prière ».^[308]La trans­mis­sion de la foi sup­pose que les parents vivent l’expérience réelle d’avoir confiance en Dieu, de le cher­cher, d’avoir besoin de lui, car c’est uni­que­ment ain­si qu’un âge à l’autre van­te­ra ses œuvres, fera connaître ses prouesses (cf. Ps 145, 4) et que le père à ses fils fait connaître sa fidé­li­té (cf. Is 38, 19). Cela demande que nous implo­rions l’action de Dieu dans les cœurs, là où nous ne pou­vons par­ve­nir. Le grain de mou­tarde, semence si petite, devient un grand arbre (cf. Mt 13, 31–32), et ain­si nous recon­nais­sons la dis­pro­por­tion entre l’action et son effet. Donc, nous savons que nous ne sommes pas les pro­prié­taires du don mais ses admi­nis­tra­teurs vigi­lants. Cependant notre enga­ge­ment créa­tif est un don qui nous per­met de col­la­bo­rer à l’initiative de Dieu. Par consé­quent, « il faut veiller à valo­ri­ser les couples, les mères et les pères, comme sujets actifs de la caté­chèse […]. La caté­chèse fami­liale est d’une grande aide, en tant que méthode effi­cace pour for­mer les jeunes parents et pour les rendre conscients de leur mis­sion comme évan­gé­li­sa­teurs de leur propre famille ».^[309]

288. L’éducation à la foi sait s’adapter à chaque enfant, car par­fois les méthodes apprises ou les recettes ne fonc­tionnent pas. Les enfants ont besoin de sym­boles, de gestes, de récits. Les ado­les­cents entrent géné­ra­le­ment en crise par rap­port à l’autorité et aux normes ; il convient donc d’encourager leurs propres expé­riences de foi et leur offrir des témoi­gnages lumi­neux qui s’imposent par leur seule beau­té. Les parents qui veulent accom­pa­gner la foi de leurs enfants sont atten­tifs à leurs chan­ge­ments, car ils savent que l’expérience spi­ri­tuelle ne s’impose pas mais qu’elle se pro­pose à leur liber­té. Il est fon­da­men­tal que les enfants voient d’une manière concrète que pour leurs parents la prière est réel­le­ment impor­tante. Par consé­quent, les moments de prière en famille et les expres­sions de la pié­té popu­laire peuvent avoir plus de force évan­gé­li­sa­trice que toutes les caté­chèses et tous les dis­cours. Je vou­drais expri­mer, de façon spé­ciale, ma gra­ti­tude à toutes les mères qui prient constam­ment, comme le fai­sait sainte Monique, pour leurs enfants qui se sont éloi­gnés du Christ.

289. L’effort de trans­mettre la foi aux enfants, dans le sens de faci­li­ter son expres­sion et sa crois­sance, aide à ce que la famille devienne évan­gé­li­sa­trice, et com­mence spon­ta­né­ment à la trans­mettre à tous ceux qui s’approchent d’elle et même en dehors du cercle fami­lial. Les enfants qui gran­dissent dans des familles mis­sion­naires deviennent sou­vent mis­sion­naires, si les parents vivent cette mis­sion de telle manière que les autres les sentent proches et affables, et que les enfants gran­dissent dans cette façon d’entrer en rela­tion avec le monde, sans renon­cer à leur foi et à leurs convic­tions. Souvenons-​nous que Jésus lui-​même man­geait et buvait avec les pécheurs (cf. Mc 2, 16 ; Mt 11, 19), qu’il pou­vait s’arrêter pour par­ler avec la sama­ri­taine (cf. Jn 4, 7–26), et rece­voir de nuit Nicodème (cf. Jn 3, 1–21), qu’il s’était fait oindre les pieds par une femme pros­ti­tuée (cf. Lc 7, 36–50), et qu’il n’hésitait pas à tou­cher les malades (cf. Mc 1, 40–45 ; 7, 33). Ses apôtres fai­saient de même ; ils n’étaient pas mépri­sants envers les autres, enfer­més dans de petits groupes d’élite, iso­lés de la vie de leur peuple. Tandis que les auto­ri­tés les accu­saient, ils « avaient la faveur de tout le peuple » (Ac 2, 47 ; cf. 4, 21.33 ; 5, 13).

290. « La famille se consti­tue ain­si comme sujet de l’action pas­to­rale à tra­vers l’annonce expli­cite de l’Évangile et l’héritage de mul­tiples formes de témoi­gnage : la soli­da­ri­té envers les pauvres, l’ouverture à la diver­si­té des per­sonnes, la sau­ve­garde de la créa­tion, la soli­da­ri­té morale et maté­rielle envers les autres familles sur­tout les plus néces­si­teuses, l’engagement pour la pro­mo­tion du bien com­mun, notam­ment par la trans­for­ma­tion des struc­tures sociales injustes, à par­tir du ter­ri­toire où elle vit, en pra­ti­quant les œuvres de misé­ri­corde cor­po­relle et spi­ri­tuelle »^[310] Cela doit se situer dans le cadre de la convic­tion la plus belle des chré­tiens : l’amour du Père qui nous sou­tient et nous pro­meut, mani­fes­té dans le don total de Jésus Christ, vivant par­mi nous, qui nous rend capables d’affronter ensemble toutes les tem­pêtes et toutes les étapes de la vie. De même, au cœur de chaque famille il faut faire reten­tir le kérygme, à temps et à contre­temps, afin qu’il éclaire le che­min. Tous, nous devrions pou­voir dire, à par­tir de ce qui est vécu dans nos familles : « Nous avons recon­nu l’a­mour que Dieu a pour nous » (1 Jn 4, 16). C’est seule­ment à par­tir de cette expé­rience que la pas­to­rale fami­liale pour­ra per­mettre aux familles d’être à la fois des Églises domes­tiques et un ferment d’évangélisation dans la société.

Ch. VIII. Accompagner, discerner et intégrer la fragilité

291. Les Père syno­daux ont affir­mé que, même si l’Église com­prend que toute rup­ture du lien matri­mo­nial « va à l’encontre de la volon­té de Dieu, [elle] est éga­le­ment consciente de la fra­gi­li­té de nom­breux de ses fils ».^[311] Illuminée par le regard de Jésus Christ, elle « se tourne avec amour vers ceux qui par­ti­cipent à sa vie de manière incom­plète, tout en recon­nais­sant que la grâce de Dieu agit aus­si dans leurs vies, leur don­nant le cou­rage d’accomplir le bien, pour prendre soin l’un de l’autre avec amour et être au ser­vice de la com­mu­nau­té dans laquelle ils vivent et tra­vaillent ».^[312]D’autre part, cette atti­tude se trouve ren­for­cée dans le contexte d’une Année Jubilaire consa­crée à la misé­ri­corde. Bien qu’elle pro­pose tou­jours la per­fec­tion et invite à une réponse plus pleine à Dieu, « l’Église doit accom­pa­gner d’une manière atten­tion­née ses fils les plus fra­giles, mar­qués par un amour bles­sé et éga­ré, en leur redon­nant confiance et espé­rance, comme la lumière du phare d’un port ou d’un flam­beau pla­cé au milieu des gens pour éclai­rer ceux qui ont per­du leur che­min ou qui se trouvent au beau milieu de la tem­pête ».^[313] N’oublions pas que sou­vent la mis­sion de l’Église res­semble à celle d’un hôpi­tal de campagne.

292. Le mariage chré­tien, reflet de l’union entre le Christ et son Église, se réa­lise plei­ne­ment dans l’union entre un homme et une femme, qui se donnent l’un à l’autre dans un amour exclu­sif et dans une fidé­li­té libre, s’appartiennent jusqu’à la mort et s’ouvrent à la trans­mis­sion de la vie, consa­crés par le sacre­ment qui leur confère la grâce pour consti­tuer une Église domes­tique et le ferment d’une vie nou­velle pour la socié­té. D’autres formes d’union contre­disent radi­ca­le­ment cet idéal, mais cer­taines le réa­lisent au moins en par­tie et par ana­lo­gie. Les Pères syno­daux ont affir­mé que l’Église ne cesse de valo­ri­ser les élé­ments construc­tifs dans ces situa­tions qui ne cor­res­pondent pas encore ou qui ne cor­res­pondent plus à son ensei­gne­ment sur le mariage.^[314]

La gradualité dans la pastorale

293. Les Pères se sont éga­le­ment pen­chés sur la situa­tion par­ti­cu­lière d’un mariage seule­ment civil ou même, toute pro­por­tion gar­dée, d’une pure coha­bi­ta­tion où « quand l’union atteint une sta­bi­li­té consis­tante à tra­vers un lien public, elle est carac­té­ri­sée par une affec­tion pro­fonde, confère des res­pon­sa­bi­li­tés à l’égard des enfants, donne la capa­ci­té de sur­mon­ter les épreuves et peut être consi­dé­rée comme une occa­sion à accom­pa­gner dans le déve­lop­pe­ment menant au sacre­ment du mariage ».^[315] D’autre part, il est pré­oc­cu­pant que de nom­breux jeunes se méfient aujourd’hui du mariage et coha­bitent en repor­tant indé­fi­ni­ment l’engagement conju­gal, tan­dis que d’autres mettent un terme à l’engagement pris et en ins­taurent immé­dia­te­ment un nou­veau. Ceux-​là « qui font par­tie de l’Église ont besoin d’une atten­tion pas­to­rale misé­ri­cor­dieuse et encou­ra­geante ».^[316] >En effet, non seule­ment la pro­mo­tion du mariage chré­tien revient aux Pasteurs, mais aus­si « le dis­cer­ne­ment pas­to­ral des situa­tions de beau­coup de gens qui ne vivent plus dans cette situa­tion » pour « entrer en dia­logue pas­to­ral avec ces per­sonnes afin de mettre en évi­dence les élé­ments de leur vie qui peuvent conduire à une plus grande ouver­ture à l’Évangile du mariage dans sa plé­ni­tude ».^[317]Dans le dis­cer­ne­ment pas­to­ral, il convient d’identifier « les élé­ments qui peuvent favo­ri­ser l’évangélisation et la crois­sance humaine et spi­ri­tuelle ».^[318]

294. « Le choix du mariage civil ou, dans dif­fé­rents cas, de la simple vie en com­mun, n’est dans la plu­part des cas pas moti­vé par des pré­ju­gés ou des résis­tances à l’égard de l’union sacra­men­telle, mais par des rai­sons cultu­relles ou contin­gentes ».^[319] Dans ces situa­tions il sera pos­sible de mettre en valeur ces signes d’amour qui, d’une manière et d’une autre, reflètent l’amour de Dieu.^[320] Nous savons que « le nombre de ceux qui, après avoir vécu long­temps ensemble, demandent la célé­bra­tion du mariage à l’Église, connaît une aug­men­ta­tion constante. Le simple concu­bi­nage est sou­vent choi­si à cause de la men­ta­li­té géné­rale contraire aux ins­ti­tu­tions et aux enga­ge­ments défi­ni­tifs, mais aus­si parce que les per­sonnes attendent d’avoir une cer­taine sécu­ri­té éco­no­mique (emploi et salaire fixe). Dans d’autres pays, enfin, les unions de fait sont très nom­breuses, non seule­ment à cause du rejet des valeurs de la famille et du mariage, mais sur­tout parce que se marier est per­çu comme un luxe, en rai­son des condi­tions sociales, de sorte que la misère maté­rielle pousse à vivre des unions de fait ».^[321] Mais « toutes ces situa­tions doivent être affron­tées d’une manière construc­tive, en cher­chant à les trans­for­mer en occa­sions de che­mi­ne­ment vers la plé­ni­tude du mariage et de la famille à la lumière de l’Évangile. Il s’agit de les accueillir et de les accom­pa­gner avec patience et déli­ca­tesse ».^[322] C’est ce qu’a fait Jésus avec la sama­ri­taine (cf. Jn 4, 1- 26) : il a adres­sé une parole à son désir d’un amour vrai, pour la libé­rer de tout ce qui obs­cur­cis­sait sa vie et la conduire à la joie pleine de l’Évangile.

295. Dans ce sens, saint Jean-​Paul II pro­po­sait ce qu’on appelle la ‘‘loi de gra­dua­li­té’’, conscient que l’être humain « connaît, aime et accom­plit le bien moral en sui­vant les étapes d’une crois­sance ».^[323] Ce n’est pas une ‘‘gra­dua­li­té de la loi’’, mais une gra­dua­li­té dans l’accomplissement pru­dent des actes libres de la part de sujets qui ne sont dans des condi­tions ni de com­prendre, ni de valo­ri­ser ni d’observer plei­ne­ment les exi­gences objec­tives de la loi. En effet, la loi est aus­si un don de Dieu qui indique le che­min, un don pour tous sans excep­tion qu’on peut vivre par la force de la grâce, même si chaque être humain « va peu à peu de l’a­vant grâce à l’in­té­gra­tion pro­gres­sive des dons de Dieu et des exi­gences de son amour défi­ni­tif et abso­lu dans toute la vie per­son­nelle et sociale de l’homme ».^[324]

Le discernement des situations dites ‘‘irrégulières’’^[325]

296. Le Synode s’est réfé­ré à diverses situa­tions de fra­gi­li­té ou d’imperfection. À ce sujet, je vou­drais rap­pe­ler ici quelque chose dont j’ai vou­lu faire clai­re­ment part à toute l’Église pour que nous ne nous trom­pions pas de che­min : « Deux logiques par­courent toute l’histoire de l’Église : exclure et réin­té­grer […]. La route de l’Église, depuis le Concile de Jérusalem, est tou­jours celle de Jésus : celle de la misé­ri­corde et de l’intégration […]. La route de l’Église est celle de ne condam­ner per­sonne éter­nel­le­ment ; de répandre la misé­ri­corde de Dieu sur toutes les per­sonnes qui la demandent d’un cœur sin­cère […Car] la cha­ri­té véri­table est tou­jours immé­ri­tée, incon­di­tion­nelle et gra­tuite ! »^[326]Donc, « il faut évi­ter des juge­ments qui ne tien­draient pas compte de la com­plexi­té des diverses situa­tions ; il est éga­le­ment néces­saire d’être atten­tif à la façon dont les per­sonnes vivent et souffrent à cause de leur condi­tion ».^[327]

297. Il s’agit d’intégrer tout le monde, on doit aider cha­cun à trou­ver sa propre manière de faire par­tie de la com­mu­nau­té ecclé­siale, pour qu’il se sente objet d’une misé­ri­corde ‘‘immé­ri­tée, incon­di­tion­nelle et gra­tuite’’. Personne ne peut être condam­né pour tou­jours, parce que ce n’est pas la logique de l’Évangile ! Je ne me réfère pas seule­ment aux divor­cés enga­gés dans une nou­velle union, mais à tous, en quelque situa­tion qu’ils se trouvent. Bien enten­du, si quelqu’un fait osten­ta­tion d’un péché objec­tif comme si ce péché fai­sait par­tie de l’idéal chré­tien, ou veut impo­ser une chose dif­fé­rente de ce qu’enseigne l’Église, il ne peut pré­tendre don­ner des cours de caté­chèse ou prê­cher, et dans ce sens il y a quelque chose qui le sépare de la com­mu­nau­té (cf. Mt 18, 17). Il faut réécou­ter l’annonce de l’Évangile et l’invitation à la conver­sion. Cependant même pour celui-​là, il peut y avoir une manière de par­ti­ci­per à la vie de la com­mu­nau­té, soit à tra­vers des tâches sociales, des réunions de prière ou de la manière que, de sa propre ini­tia­tive, il sug­gère, en accord avec le dis­cer­ne­ment du Pasteur. En ce qui concerne la façon de trai­ter les diverses situa­tions dites ‘‘irré­gu­lières’’, les Pères syno­daux ont atteint un consen­sus géné­ral, que je sou­tiens : « Dans l’optique d’une approche pas­to­rale envers les per­sonnes qui ont contrac­té un mariage civil, qui sont divor­cées et rema­riées, ou qui vivent sim­ple­ment en concu­bi­nage, il revient à l’Église de leur révé­ler la divine péda­go­gie de la grâce dans leurs vies et de les aider à par­ve­nir à la plé­ni­tude du plan de Dieu sur eux »,^[328] tou­jours pos­sible avec la force de l’Esprit Saint.

298. Les divor­cés enga­gés dans une nou­velle union, par exemple, peuvent se retrou­ver dans des situa­tions très dif­fé­rentes, qui ne doivent pas être cata­lo­guées ou enfer­mées dans des affir­ma­tions trop rigides sans lais­ser de place à un dis­cer­ne­ment per­son­nel et pas­to­ral appro­prié. Une chose est une seconde union conso­li­dée dans le temps, avec de nou­veaux enfants, avec une fidé­li­té prou­vée, un don de soi géné­reux, un enga­ge­ment chré­tien, la conscience de l’irrégularité de sa propre situa­tion et une grande dif­fi­cul­té à faire marche arrière sans sen­tir en conscience qu’on com­met de nou­velles fautes. L’Église recon­naît des situa­tions où « l’homme et la femme ne peuvent pas, pour de graves motifs – par exemple l’é­du­ca­tion des enfants –, rem­plir l’o­bli­ga­tion de la sépa­ra­tion ».^[329] Il y aus­si le cas de ceux qui ont consen­ti d’importants efforts pour sau­ver le pre­mier mariage et ont subi un aban­don injuste, ou celui de « ceux qui ont contrac­té une seconde union en vue de l’é­du­ca­tion de leurs enfants, et qui ont par­fois, en conscience, la cer­ti­tude sub­jec­tive que le mariage pré­cé­dent, irré­mé­dia­ble­ment détruit, n’a­vait jamais été valide ». ^[330]Mais autre chose est une nou­velle union pro­ve­nant d’un divorce récent, avec toutes les consé­quences de souf­france et de confu­sion qui affectent les enfants et des familles entières, ou la situa­tion d’une per­sonne qui a régu­liè­re­ment man­qué à ses enga­ge­ments fami­liaux. Il doit être clair que ceci n’est pas l’idéal que l’Évangile pro­pose pour le mariage et la famille. Les Pères syno­daux ont affir­mé que le dis­cer­ne­ment des Pasteurs doit tou­jours se faire « en dis­tin­guant atten­ti­ve­ment »^[331]les situa­tions, d’un « regard dif­fé­ren­cié ». ^[332] Nous savons qu’il n’existe pas de « recettes simples ».^[333]

299. J’accueille les consi­dé­ra­tions de beau­coup de Pères syno­daux, qui sont vou­lu signa­ler que « les bap­ti­sés divor­cés et rema­riés civi­le­ment doivent être davan­tage inté­grés dans les com­mu­nau­tés chré­tiennes selon les diverses façons pos­sibles, en évi­tant toute occa­sion de scan­dale. La logique de l’intégration est la clef de leur accom­pa­gne­ment pas­to­ral, afin que non seule­ment ils sachent qu’ils appar­tiennent au Corps du Christ qu’est l’Église, mais qu’ils puissent en avoir une joyeuse et féconde expé­rience. Ce sont des bap­ti­sés, ce sont des frères et des sœurs, l’Esprit Saint déverse en eux des dons et des cha­rismes pour le bien de tous. Leur par­ti­ci­pa­tion peut s’exprimer dans divers ser­vices ecclé­siaux : il convient donc de dis­cer­ner quelles sont, par­mi les diverses formes d’exclusion actuel­le­ment pra­ti­quées dans les domaines litur­gique, pas­to­ral, édu­ca­tif et ins­ti­tu­tion­nel, celles qui peuvent être dépas­sées. Non seule­ment ils ne doivent pas se sen­tir excom­mu­niés, mais ils peuvent vivre et mûrir comme membres vivants de l’Église, la sen­tant comme une mère qui les accueille tou­jours, qui s’occupe d’eux avec beau­coup d’affection et qui les encou­rage sur le che­min de la vie et de l’Évangile. Cette inté­gra­tion est néces­saire éga­le­ment pour le soin et l’éducation chré­tienne de leurs enfants, qui doivent être consi­dé­rés comme les plus impor­tants ».^[334]

300. Si l’on tient compte de l’innombrable diver­si­té des situa­tions concrètes, comme celles men­tion­nées aupa­ra­vant, on peut com­prendre qu’on ne devait pas attendre du Synode ou de cette Exhortation une nou­velle légis­la­tion géné­rale du genre cano­nique, appli­cable à tous les cas. Il faut seule­ment un nou­vel encou­ra­ge­ment au dis­cer­ne­ment res­pon­sable per­son­nel et pas­to­ral des cas par­ti­cu­liers, qui devrait recon­naître que, étant don­né que « le degré de res­pon­sa­bi­li­té n’est pas le même dans tous les cas »,>^[335]les consé­quences ou les effets d’une norme ne doivent pas néces­sai­re­ment être tou­jours les mêmes.^[336] Les prêtres ont la mis­sion « d’accompagner les per­sonnes inté­res­sées sur la voie du dis­cer­ne­ment selon l’enseignement de l’Église et les orien­ta­tions de l’évêque. Dans ce pro­ces­sus, il sera utile de faire un exa­men de conscience, grâce à des moments de réflexion et de repen­tir. Les divor­cés rema­riés devraient se deman­der com­ment ils se sont com­por­tés envers leurs enfants quand l’union conju­gale est entrée en crise ; s’il y a eu des ten­ta­tives de récon­ci­lia­tion ; quelle est la situa­tion du par­te­naire aban­don­né ; quelles consé­quences a la nou­velle rela­tion sur le reste de la famille et sur la com­mu­nau­té des fidèles ; quel exemple elle offre aux jeunes qui doivent se pré­pa­rer au mariage. Une réflexion sin­cère peut ren­for­cer la confiance en la misé­ri­corde de Dieu, qui n’est refu­sée à per­sonne ».^[337] Il s’agit d’un iti­né­raire d’accompagnement et de dis­cer­ne­ment qui « oriente ces fidèles à la prise de conscience de leur situa­tion devant Dieu. Le col­loque avec le prêtre, dans le for interne, concourt à la for­ma­tion d’un juge­ment cor­rect sur ce qui entrave la pos­si­bi­li­té d’une par­ti­ci­pa­tion plus entière à la vie de l’Église et sur les étapes à accom­plir pour la favo­ri­ser et la faire gran­dir. Étant don­né que, dans la loi elle-​même, il n’y a pas de gra­dua­li­té (cf. Familiaris consor­tio , n. 34), ce dis­cer­ne­ment ne pour­ra jamais s’exonérer des exi­gences de véri­té et de cha­ri­té de l’Évangile pro­po­sées par l’Église. Pour qu’il en soit ain­si, il faut garan­tir les condi­tions néces­saires d’humilité, de dis­cré­tion, d’amour de l’Église et de son ensei­gne­ment, dans la recherche sin­cère de la volon­té de Dieu et avec le désir de par­ve­nir à y répondre de façon plus par­faite ».^[338]Ces atti­tudes sont fon­da­men­tales pour évi­ter le grave risque de mes­sages erro­nés, comme l’idée qu’un prêtre peut concé­der rapi­de­ment des ‘‘excep­tions’’, ou qu’il existe des per­sonnes qui peuvent obte­nir des pri­vi­lèges sacra­men­taux en échange de faveurs. Lorsqu’on ren­contre une per­sonne res­pon­sable et dis­crète, qui ne pré­tend pas pla­cer ses dési­rs au-​dessus du bien com­mun de l’Église, et un Pasteur qui sait recon­naître la gra­vi­té de la ques­tion entre ses mains, on évite le risque qu’un dis­cer­ne­ment don­né conduise à pen­ser que l’Église entre­tient une double morale.

Les circonstances atténuantes dans le discernement pastoral

301. Pour com­prendre de manière appro­priée pour­quoi un dis­cer­ne­ment spé­cial est pos­sible et néces­saire dans cer­taines situa­tions dites ‘‘irré­gu­lières’’, il y a une ques­tion qui doit tou­jours être prise en compte, de manière qu’on ne pense jamais qu’on veut dimi­nuer les exi­gences de l’Évangile. L’Église a une solide réflexion sur les condi­tion­ne­ments et les cir­cons­tances atté­nuantes. Par consé­quent, il n’est plus pos­sible de dire que tous ceux qui se trouvent dans une cer­taine situa­tion dite ‘‘irré­gu­lière’’ vivent dans une situa­tion de péché mor­tel, pri­vés de la grâce sanc­ti­fiante. Les limites n’ont pas à voir uni­que­ment avec une éven­tuelle mécon­nais­sance de la norme. Un sujet, même connais­sant bien la norme, peut avoir une grande dif­fi­cul­té à sai­sir les « valeurs com­prises dans la norme »^[339]ou peut se trou­ver dans des condi­tions­con­crètes qui ne lui per­mettent pas d’agir dif­fé­rem­ment et de prendre d’autres déci­sions sans une nou­velle faute. Comme les Pères syno­daux l’ont si bien expri­mé, « il peut exis­ter des fac­teurs qui limitent la capa­ci­té de déci­sion ».^[340] Saint Thomas d’Aquin recon­nais­sait déjà qu’une per­sonne peut pos­sé­der la grâce et la cha­ri­té, mais ne pas pou­voir bien exer­cer quelques ver­tus,^[341]en sorte que même si elle a toutes les ver­tus morales infuses, elle ne mani­feste pas clai­re­ment l’existence de l’une d’entre elles, car l’exercice exté­rieur de cette ver­tu est ren­du dif­fi­cile : « Quand on dit que des saints n’ont pas cer­taines ver­tus, c’est en tant qu’ils éprouvent de la dif­fi­cul­té dans les actes de ces ver­tus, mais ils n’en pos­sèdent pas moins les habi­tudes de toutes les ver­tus ».^[342]

302. En ce qui concerne ces condi­tion­ne­ments, le Catéchisme de l’Église catho­lique s’exprime clai­re­ment : « L’imputabilité et la res­pon­sa­bi­li­té d’une action peuvent être dimi­nuées voire sup­pri­mées par l’ignorance, l’inadvertance, la vio­lence, la crainte, les habi­tudes, les affec­tions immo­dé­rées et d’autres fac­teurs psy­chiques ou sociaux ».^[343] Dans un autre para­graphe, il se réfère de nou­veau aux cir­cons­tances qui atté­nuent la res­pon­sa­bi­li­té morale, et men­tionne, dans une gamme variée, « l’immaturité affec­tive, […] la force des habi­tudes contrac­tées, […] l’état d’angoisse ou [d’]autres fac­teurs psy­chiques ou sociaux ».^[344] C’est pour­quoi, un juge­ment néga­tif sur une situa­tion objec­tive n’implique pas un juge­ment sur l’imputabilité ou la culpa­bi­li­té de la per­sonne impli­quée. ^[345] Au regard de ces convic­tions, je consi­dère très appro­prié ce que beau­coup de Pères syno­daux ont vou­lu sou­te­nir : « Dans des cir­cons­tances déter­mi­nées, les per­sonnes ont beau­coup de mal à agir dif­fé­rem­ment […]. Le dis­cer­ne­ment pas­to­ral, tout en tenant compte de la conscience cor­rec­te­ment for­mée des per­sonnes, doit prendre en charge ces situa­tions. Les consé­quences des actes accom­plis ne sont pas non plus néces­sai­re­ment les mêmes dans tous les cas ».^[346]

303. À par­tir de la recon­nais­sance du poids des condi­tion­ne­ments concrets, nous pou­vons ajou­ter que la conscience des per­sonnes doit être mieux prise en compte par la praxis de l’Église dans cer­taines situa­tions qui ne réa­lisent pas objec­ti­ve­ment notre concep­tion du mariage. Évidemment, il faut encou­ra­ger la matu­ra­tion d’une conscience éclai­rée, for­mée et accom­pa­gnée par le dis­cer­ne­ment res­pon­sable et sérieux du Pasteur, et pro­po­ser une confiance tou­jours plus grande dans la grâce. Mais cette conscience peut recon­naître non seule­ment qu’une situa­tion ne répond pas objec­ti­ve­ment aux exi­gences géné­rales de l’Évangile. De même, elle peut recon­naître sin­cè­re­ment et hon­nê­te­ment que c’est, pour le moment, la réponse géné­reuse qu’on peut don­ner à Dieu, et décou­vrir avec une cer­taine assu­rance morale que cette réponse est le don de soi que Dieu lui-​même demande au milieu de la com­plexi­té concrète des limi­ta­tions, même si elle n’atteint pas encore plei­ne­ment l’idéal objec­tif. De toute manière, souvenons-​nous que ce dis­cer­ne­ment est dyna­mique et doit demeu­rer tou­jours ouvert à de nou­velles étapes de crois­sance et à de nou­velles déci­sions qui per­met­tront de réa­li­ser l’idéal plus pleinement.

Les normes et le discernement

304. Il est mes­quin de se limi­ter seule­ment à consi­dé­rer si l’agir d’une per­sonne répond ou non à une loi ou à une norme géné­rale, car cela ne suf­fit pas pour dis­cer­ner et assu­rer une pleine fidé­li­té à Dieu dans l’existence concrète d’un être humain. Je demande avec insis­tance que nous nous sou­ve­nions tou­jours d’un ensei­gne­ment de saint Thomas d’Aquin, et que nous appre­nions à l’intégrer dans le dis­cer­ne­ment pas­to­ral : « Bien que dans les prin­cipes géné­raux, il y ait quelque néces­si­té, plus on aborde les choses par­ti­cu­lières, plus on ren­contre de défaillances […]. Dans le domaine de l’action, au contraire, la véri­té ou la rec­ti­tude pra­tique n’est pas la même pour tous dans les appli­ca­tions par­ti­cu­lières, mais uni­que­ment dans les prin­cipes géné­raux ; et chez ceux pour les­quels la rec­ti­tude est iden­tique dans leurs actions propres, elle n’est pas éga­le­ment connue de tous […]. Plus on entre dans les détails, plus les excep­tions se mul­ti­plient ».^[347] Certes, les normes géné­rales pré­sentent un bien qu’on ne doit jamais igno­rer ni négli­ger, mais dans leur for­mu­la­tion, elles ne peuvent pas embras­ser dans l’absolu toutes les situa­tions par­ti­cu­lières. En même temps, il faut dire que, pré­ci­sé­ment pour cette rai­son, ce qui fait par­tie d’un dis­cer­ne­ment pra­tique face à une situa­tion par­ti­cu­lière ne peut être éle­vé à la caté­go­rie d’une norme. Cela, non seule­ment don­ne­rait lieu à une casuis­tique insup­por­table, mais met­trait en dan­ger les valeurs qui doivent être soi­gneu­se­ment pré­ser­vées.>^[348]

305. Par consé­quent, un Pasteur ne peut se sen­tir satis­fait en appli­quant seule­ment les lois morales à ceux qui vivent des situa­tions “irré­gu­lières”, comme si elles étaient des pierres qui sont lan­cées à la vie des per­sonnes. C’est le cas des cœurs fer­més, qui se cachent ordi­nai­re­ment der­rière les ensei­gne­ments de l’Église « pour s’asseoir sur la cathèdre de Moïse et juger, quel­que­fois avec supé­rio­ri­té et super­fi­cia­li­té, les cas dif­fi­ciles et les familles bles­sées ».^[349] Dans cette même ligne, s’est expri­mée la Commission Théologique Internationale : « La loi natu­relle ne sau­rait donc être pré­sen­tée comme un ensemble déjà consti­tué de règles qui s’imposent a prio­ri au sujet moral, mais elle est une source d’inspiration objec­tive pour sa démarche, émi­nem­ment per­son­nelle, de prise de déci­sion ».^[350]À cause des condi­tion­ne­ments ou des fac­teurs atté­nuants, il est pos­sible que, dans une situa­tion objec­tive de péché – qui n’est pas sub­jec­ti­ve­ment impu­table ou qui ne l’est pas plei­ne­ment – l’on puisse vivre dans la grâce de Dieu, qu’on puisse aimer, et qu’on puisse éga­le­ment gran­dir dans la vie de la grâce et dans la cha­ri­té, en rece­vant à cet effet l’aide de l’Église.^[351] Le dis­cer­ne­ment doit aider à trou­ver les che­mins pos­sibles de réponse à Dieu et de crois­sance au milieu des limi­ta­tions. En croyant que tout est blanc ou noir, nous fer­mons par­fois le che­min de la grâce et de la crois­sance, et nous décou­ra­geons des che­mi­ne­ments de sanc­ti­fi­ca­tions qui rendent gloire à Dieu. Rappelons-​nous qu’« un petit pas, au milieu de grandes limites humaines, peut être plus appré­cié de Dieu que la vie exté­rieu­re­ment cor­recte de celui qui passe ses jours sans avoir à affron­ter d’importantes dif­fi­cul­tés ».^[352] La pas­to­rale concrète des ministres et des com­mu­nau­tés ne peut ces­ser de prendre en compte cette réalité.

306. En toute cir­cons­tance, face à ceux qui ont des dif­fi­cul­tés à vivre plei­ne­ment la loi divine, doit réson­ner l’invitation à par­cou­rir la via cari­ta­tis. La cha­ri­té fra­ter­nelle est la pre­mière loi des chré­tiens (cf. Jn 15, 12 ; Ga 5, 14). N’oublions pas la pro­messe des Écritures : « Avant tout, conser­vez entre vous une grande cha­ri­té, car la cha­ri­té couvre une mul­ti­tude de péchés » (1P 4, 8). « Romps tes péchés par les œuvres de jus­tice, et tes ini­qui­tés en fai­sant misé­ri­corde aux pauvres » (Dn 4, 24). « L’eau éteint les flammes, l’au­mône remet les péchés » (Si 3, 30). C’est aus­si ce qu’enseigne saint Augustin : « Comme en dan­ger d’incendie nous cou­rons cher­cher de l’eau pour l’éteindre, […] de la même manière, si sur­git de notre paille la flamme du péché et que pour cela nous en sommes trou­blés, une fois que nous est don­née l’occasion d’une œuvre de misé­ri­corde, réjouissons-​nous d’une telle œuvre comme si elle était une source qui nous est offerte pour que nous puis­sions étouf­fer l’incendie ».^[353]

La logique de la miséricorde pastorale

307. Afin d’éviter toute inter­pré­ta­tion déviante, je rap­pelle que d’aucune manière l’Église ne doit renon­cer à pro­po­ser l’idéal com­plet du mariage, le pro­jet de Dieu dans toute sa gran­deur : « Les jeunes bap­ti­sés doivent être encou­ra­gés à ne pas hési­ter devant la richesse que le sacre­ment du mariage pro­cure à leurs pro­jets d’amour, forts du sou­tien qu’ils reçoivent de la grâce du Christ et de la pos­si­bi­li­té de par­ti­ci­per plei­ne­ment à la vie de l’Église ».^[354]La tié­deur, toute forme de rela­ti­visme, ou un res­pect exces­sif quand il s’agit de le pro­po­ser, seraient un manque de fidé­li­té à l’Évangile et éga­le­ment un manque d’amour de l’Église envers ces mêmes jeunes. Comprendre les situa­tions excep­tion­nelles n’implique jamais d’occulter la lumière de l’idéal dans son inté­gra­li­té ni de pro­po­ser moins que ce que Jésus offre à l’être humain. Aujourd’hui, plus impor­tant qu’une pas­to­rale des échecs est l’effort pas­to­ral pour conso­li­der les mariages et pré­ve­nir ain­si les ruptures.

308. Cependant, de notre prise de conscience rela­tive au poids des cir­cons­tances atté­nuantes – psy­cho­lo­giques, his­to­riques, voire bio­lo­giques – il résulte que « sans dimi­nuer la valeur de l’idéal évan­gé­lique, il faut accom­pa­gner avec misé­ri­corde et patience les étapes pos­sibles de crois­sance des per­sonnes qui se construisent jour après jour » ouvrant la voie à « la misé­ri­corde du Seigneur qui nous sti­mule à faire le bien qui est pos­sible ».^[355] Je com­prends ceux qui pré­fèrent une pas­to­rale plus rigide qui ne prête à aucune confu­sion. Mais je crois sin­cè­re­ment que Jésus Christ veut une Église atten­tive au bien que l’Esprit répand au milieu de la fra­gi­li­té : une Mère qui, en même temps qu’elle exprime clai­re­ment son ensei­gne­ment objec­tif, « ne renonce pas au bien pos­sible, même [si elle] court le risque de se salir avec la boue de la route ».^[356]Les Pasteurs, qui pro­posent aux fidèles l’idéal com­plet de l’Évangile et la doc­trine de l’Église, doivent les aider aus­si à assu­mer la logique de la com­pas­sion avec les per­sonnes fra­giles et à évi­ter les per­sé­cu­tions ou les juge­ments trop durs ou impa­tients. L’Évangile lui-​même nous demande de ne pas juger et de ne pas condam­ner (cf. Mt 7, 1 ; Lc 6, 37). Jésus « attend que nous renon­cions à cher­cher ces abris per­son­nels ou com­mu­nau­taires qui nous per­mettent de nous gar­der dis­tants du cœur des drames humains, afin d’accepter vrai­ment d’entrer en contact avec l’existence concrète des autres et de connaître la force de la ten­dresse. Quand nous le fai­sons, notre vie devient tou­jours mer­veilleuse ».^[357]

309. Il est pro­vi­den­tiel que ces réflexions aient lieu dans le contexte d’une Année Jubilaire consa­crée à la misé­ri­corde, car face éga­le­ment aux diverses situa­tions qui affectent la famille, « l’Église a pour mis­sion d’annoncer la misé­ri­corde de Dieu, cœur bat­tant de l’Évangile, qu’elle doit faire par­ve­nir au cœur et à l’esprit de tous. L’Épouse du Christ adopte l’attitude du Fils de Dieu qui va à la ren­contre de tous, sans exclure per­sonne ». ^[358] Elle sait bien que Jésus lui-​même se pré­sente comme le Pasteur de cent bre­bis, non pas de quatre-​vingt-​dix-​neuf. Il les veut toutes. Si on est conscient de cela, il sera pos­sible qu’« à tous, croyants ou loin de la foi, puisse par­ve­nir le baume de la misé­ri­corde comme signe du Règne de Dieu déjà pré­sent au milieu de nous ».^[359]

310. Nous ne pou­vons pas oublier que « la misé­ri­corde n’est pas seule­ment l’agir du Père, mais elle devient le cri­tère pour com­prendre qui sont ses véri­tables enfants. En résu­mé, nous sommes invi­tés à vivre de misé­ri­corde parce qu’il nous a d’abord été fait misé­ri­corde ».^[360] Il ne s’agit pas d’une offre roman­tique ou d’une réponse faible face à l’amour de Dieu, qui veut tou­jours pro­mou­voir les per­sonnes, car « la misé­ri­corde est le pilier qui sou­tient la vie de l’Église. Dans son action pas­to­rale, tout devrait être enve­lop­pé de la ten­dresse par laquelle on s’adresse aux croyants. Dans son annonce et le témoi­gnage qu’elle donne face au monde, rien ne peut être pri­vé de misé­ri­corde ».^[361] Certes, par­fois « nous nous com­por­tons fré­quem­ment comme des contrô­leurs de la grâce et non comme des faci­li­ta­teurs. Mais l’Église n’est pas une douane, elle est la mai­son pater­nelle où il y a de la place pour cha­cun avec sa vie dif­fi­cile ».^[362]

311. L’enseignement de la théo­lo­gie morale ne devrait pas ces­ser d’intégrer ces consi­dé­ra­tions, parce que s’il est vrai qu’il faut pré­ser­ver l’intégralité de l’enseignement moral de l’Église, on doit tou­jours mettre un soin par­ti­cu­lier à sou­li­gner et encou­ra­ger les valeurs plus hautes et cen­trales de l’Évangile, ^[363]sur­tout la pri­mau­té de la cha­ri­té comme réponse à l’initiative gra­tuite de l’amour de Dieu. Parfois, il nous coûte beau­coup de faire place à l’amour incon­di­tion­nel de Dieu dans la pas­to­rale. ^[364]Nous posons tant de condi­tions à la misé­ri­corde que nous la vidons de son sens concret et de signi­fi­ca­tion réelle, et c’est la pire façon de liqué­fier l’Évangile. Sans doute, par exemple, la misé­ri­corde n’exclut pas la jus­tice et la véri­té, mais avant tout, nous devons dire que la misé­ri­corde est la plé­ni­tude de la jus­tice et la mani­fes­ta­tion la plus lumi­neuse de la véri­té de Dieu. C’est pour­quoi, il convient tou­jours de consi­dé­rer que « toutes les notions théo­lo­giques qui, en défi­ni­tive, remettent en ques­tion la toute-​puissance de Dieu, et en par­ti­cu­lier sa misé­ri­corde, sont inadé­quates ».^[365]

312. Cela nous offre un cadre et un cli­mat qui nous empêchent de déve­lop­per une morale bureau­cra­tique froide en par­lant des thèmes les plus déli­cats, et nous situe plu­tôt dans le contexte d’un dis­cer­ne­ment pas­to­ral empreint d’amour misé­ri­cor­dieux, qui tend tou­jours à com­prendre, à par­don­ner, à accom­pa­gner, à attendre, et sur­tout à inté­grer. C’est la logique qui doit pré­do­mi­ner dans l’Église, pour « faire l’expérience d’ouvrir le cœur à ceux qui vivent dans les péri­phé­ries exis­ten­tielles les plus dif­fé­rentes ».^[366]J’invite les fidèles qui vivent des situa­tions com­pli­quées, à s’approcher avec confiance de leurs pas­teurs ou d’autres laïcs qui vivent dans le dévoue­ment au Seigneur pour s’entretenir avec eux. Ils ne trou­ve­ront pas tou­jours en eux la confir­ma­tion de leurs propres idées ou dési­rs, mais sûre­ment, ils rece­vront une lumière qui leur per­met­tra de mieux sai­sir ce qui leur arrive et pour­ront décou­vrir un che­min de matu­ra­tion per­son­nelle. Et j’invite les pas­teurs à écou­ter avec affec­tion et séré­ni­té, avec le désir sin­cère d’entrer dans le cœur du drame des per­sonnes et de com­prendre leur point de vue, pour les aider à mieux vivre et à recon­naître leur place dans l’Église.

Ch. IX. Spiritualité matrimoniale et familiale

313. La cha­ri­té pré­sente des nuances dif­fé­rentes, selon l’état de vie auquel cha­cun a été appe­lé. Il y a quelques décen­nies, lorsque le Concile Vatican II se réfé­rait à l’apostolat des laïcs, il sou­li­gnait la spi­ri­tua­li­té qui jaillit de la vie fami­liale. Il affir­mait que la spi­ri­tua­li­té des laïcs « doit revê­tir des carac­té­ris­tiques par­ti­cu­lières sui­vant les condi­tions de vie de cha­cun », y com­pris l’état de « vie conju­gale et fami­liale » ^[367] et que les pré­oc­cu­pa­tions fami­liales ne doivent pas être étran­gères à leur style de vie spi­ri­tuel.^[368] Donc, il importe de nous arrê­ter briè­ve­ment à décrire cer­taines notes fon­da­men­tales de cette spi­ri­tua­li­té spé­ci­fique qui se déploie dans le dyna­misme des rela­tions de la vie familiale.

Spiritualité de la communion surnaturelle

314. Nous avons tou­jours par­lé de l’inhabitation divine dans le cœur de la per­sonne qui vit dans sa grâce. Aujourd’hui, nous pou­vons dire éga­le­ment que la Trinité est pré­sente dans le temple de la com­mu­nion matri­mo­niale. Tout comme elle habite dans les louanges de son peuple (cf. Ps 22, 4), elle vit inti­me­ment dans l’amour matri­mo­nial qui lui rend gloire.

315. La pré­sence du Seigneur se mani­feste dans la famille réelle et concrète, avec toutes ses souf­frances, ses luttes, ses joies et ses efforts quo­ti­diens. Lorsqu’on vit en famille, il est dif­fi­cile d’y feindre et d’y men­tir ; nous ne pou­vons pas por­ter un masque. Si l’amour anime cette authen­ti­ci­té, le Seigneur y règne avec sa joie et sa paix. La spi­ri­tua­li­té de l’amour fami­lial est faite de mil­liers de gestes réels et concrets. Dans cette varié­té de dons et de ren­contres qui font mûrir la com­mu­nion, Dieu éta­blit sa demeure. Ce don de soi asso­cie à la fois « l’humain et le divin »,^[369] car il est plein de l’amour de Dieu. En défi­ni­tive, la spi­ri­tua­li­té matri­mo­niale est la spi­ri­tua­li­té du lien habi­té par l’amour divin.

316. Une com­mu­nion fami­liale bien vécue est un vrai che­min de sanc­ti­fi­ca­tion dans la vie ordi­naire et de crois­sance mys­tique, un moyen de l’union intime avec Dieu. En effet, les exi­gences fra­ter­nelles et com­mu­nau­taires de la vie en famille sont une occa­sion pour ouvrir de plus en plus le cœur, et cela rend pos­sible une ren­contre tou­jours plus pleine avec le Seigneur. La Parole de Dieu dit que « celui qui hait son frère est dans les ténèbres, il marche dans les ténèbres » (1 Jn 2, 11), « il demeure dans la mort » (1 Jn 3, 14) et « il n’a pas connu Dieu » (1 Jn 4, 8). Mon pré­dé­ces­seur Benoît XVI a dit que « fer­mer les yeux sur son pro­chain rend aveugle aus­si devant Dieu » ^[370] et que l’amour est au fond l’unique lumière « qui illu­mine sans cesse à nou­veau un monde dans l’obscurité ».^[371] C’est seule­ment « si nous nous aimons les uns les autres, [que] Dieu demeure en nous, [qu’]en nous son amour est accom­pli » (1 Jn 4,12). Puisque « la per­sonne humaine a dans sa struc­ture natu­relle une dimen­sion sociale » ^[372] et que « l’expression pre­mière et ori­gi­nelle de la dimen­sion sociale de la per­sonne, c’est le couple et la famille », ^[373] la spi­ri­tua­li­té se concré­tise dans la com­mu­nion fami­liale. Donc, ceux qui sont ani­més de pro­fonds dési­rs de spi­ri­tua­li­té ne doivent pas croire que la famille les éloigne de la crois­sance dans la vie de l’Esprit, mais qu’elle consti­tue un che­min que le Seigneur choi­sit pour les conduire aux som­mets de l’union mystique.

Ensemble en prière à la lumière de Pâques

317. Si la famille par­vient à se concen­trer dans le Christ, il uni­fie et illu­mine toute la vie fami­liale. Les dou­leurs et les angoisses sont vécues en com­mu­nion avec la Croix du Seigneur, et l’embrasser per­met d’affronter les pires moments. Dans les jours dif­fi­ciles pour la famille, il y a une union avec Jésus aban­don­né qui peut aider à évi­ter une rup­ture. Les familles atteignent peu à peu, « avec la grâce de l’Esprit Saint, leur sain­te­té à tra­vers la vie conju­gale, en par­ti­ci­pant aus­si au mys­tère de la croix du Christ, qui trans­forme les dif­fi­cul­tés et les souf­frances en offrande d’amour ».^[374] D’autre part, les moments de joie, le repos ou la fête, et même la sexua­li­té, sont vécus comme une par­ti­ci­pa­tion à la vie pleine de sa Résurrection. Les conjoints consti­tuent par divers gestes quo­ti­diens ce « lieu théo­lo­gal où l’on peut faire l’expérience de la pré­sence mys­tique du Seigneur res­sus­ci­té ».^[375]

318. La prière en famille est un moyen pri­vi­lé­gié pour expri­mer et ren­for­cer cette foi pas­cale.^[376] On peut réser­ver quelques minutes chaque jour afin d’être unis devant le Seigneur vivant, de lui dire les pré­oc­cu­pa­tions, prier pour les besoins de la famille, prier pour quelqu’un qui tra­verse un moment dif­fi­cile, afin de deman­der de l’aide pour aimer, rendre grâce pour la vie et pour les choses bonnes, pour deman­der à la Vierge de pro­té­ger par son man­teau de mère. Par des mots simples, ce moment de prière peut faire beau­coup de bien à la famille. Les diverses expres­sions de la pié­té popu­laire sont un tré­sor de spi­ri­tua­li­té pour de nom­breuses familles. Le che­min com­mu­nau­taire de prière atteint son point culmi­nant dans la par­ti­ci­pa­tion à l’Eucharistie ensemble, sur­tout lors du repos domi­ni­cal. Jésus frappe à la porte de la famille pour par­ta­ger avec elle la cène eucha­ris­tique (cf. Ap 3, 20). Les époux peuvent tou­jours y scel­ler de nou­veau l’alliance pas­cale qui les a unis et qui reflète l’Alliance que Dieu a scel­lée avec l’humanité à tra­vers la Croix.^[377] L’Eucharistie est le sacre­ment de la nou­velle Alliance où est actua­li­sée l’action rédemp­trice du Christ (cf. Lc 22, 20). Ainsi, on se rend compte des liens intimes exis­tant entre la vie matri­mo­niale et l’Eucharistie.^[378] La nour­ri­ture de l’Eucharistie est une force et un encou­ra­ge­ment pour vivre chaque jour l’alliance matri­mo­niale comme « Église domes­tique ».^[379]

Spiritualité de l’amour exclusif et libre

319. Dans le mariage, on vit éga­le­ment le sens de l’appartenance com­plète à une seule per­sonne. Les époux assument ce défi et le désir de vieillir et de se consu­mer ensemble et ain­si ils reflètent la fidé­li­té de Dieu. Cette ferme déci­sion, qui carac­té­rise un style de vie, est une « une exi­gence inté­rieure du pacte d’amour conju­gal »,^[380] car « il est dif­fi­cile que celui qui ne décide pas d’aimer pour tou­jours, puisse aimer vrai­ment pour un seul jour ».^[381] Mais cela n’aurait pas de sens spi­ri­tuel s’il s’agissait uni­que­ment d’une loi vécue avec rési­gna­tion. C’est une appar­te­nance du cœur, où Dieu seul voit (cf. Mt 5, 28). Chaque jour, en se réveillant, on renou­velle devant Dieu cette déci­sion de fidé­li­té, quoi qu’il arrive tout au long de la jour­née. Et cha­cun, lorsqu’il va dor­mir, espère se réveiller pour conti­nuer cette aven­ture, en se recom­man­dant à l’aide du Seigneur. Ainsi, chaque conjoint est pour l’autre un signe et un ins­tru­ment de la proxi­mi­té du Seigneur qui ne nous laisse pas seuls : « Et voi­ci que je suis avec vous pour tou­jours jus­qu’à la fin du monde » (Mt 28, 20).

320. Il y a un point où l’amour des conjoints atteint sa plus grande libé­ra­tion et devient un lieu d’autonomie saine : lorsque cha­cun découvre que l’autre n’est pas sien, mais qu’il a un maître beau­coup plus impor­tant, son unique Seigneur. Personne ne peut plus vou­loir prendre pos­ses­sion de l’intimité plus per­son­nelle et secrète de l’être aimé et seul le Seigneur peut occu­per le centre de sa vie. En même temps, le prin­cipe de réa­lisme spi­ri­tuel fait que le conjoint ne veut plus que l’autre satis­fasse com­plè­te­ment ses besoins. Il faut que le che­mi­ne­ment spi­ri­tuel de cha­cun – comme l’indiquait si bien Dietrich Bonhoeffer – l’aide à « se défaire de ses illu­sions » sur l’autre, ^[382] à ces­ser d’attendre de cette per­sonne ce qui est uni­que­ment propre à l’amour de Dieu. Cela exige un dépouille­ment inté­rieur. L’espace exclu­sif que cha­cun des conjoints réserve à ses rela­tions dans la soli­tude avec Dieu, per­met non seule­ment de gué­rir des bles­sures de la coha­bi­ta­tion, mais aus­si per­met de trou­ver dans l’amour de Dieu le sens de sa propre exis­tence. Nous
avons besoin d’invoquer chaque jour l’action de l’Esprit pour que cette liber­té inté­rieure soit possible.

Spiritualité de l’attention, de la consolation et de l’encouragement

321. « Les époux chré­tiens sont l’un pour l’autre, pour leurs enfants et les autres membres de leur famille, les coopé­ra­teurs de la grâce et les témoins de la foi ». ^[383] Dieu les appelle à pro­créer et à pro­té­ger. C’est pour­quoi la famille « est depuis tou­jours l’‘‘hôpital’’ le plus proche ».^[384] Prenons soin les uns des autres, soutenons-​nous et encourageons-​nous les uns les autres, et vivons tout cela comme fai­sant par­tie de notre spi­ri­tua­li­té fami­liale. La vie en couple est une par­ti­ci­pa­tion à l’œuvre féconde de Dieu, et cha­cun est pour l’autre une pro­vo­ca­tion per­ma­nente de l’Esprit. L’amour de Dieu trouve « une expres­sion signi­fi­ca­tive dans l’al­liance nup­tiale réa­li­sée entre l’homme et la femme ».^[385] Ainsi, les deux sont entre eux reflets de l’amour divin qui console par la parole, le regard, l’aide, la caresse, par l’étreinte. Voilà pour­quoi « vou­loir fon­der une famille, c’est se déci­der à faire par­tie du rêve de Dieu, choi­sir de rêver avec lui, vou­loir construire avec lui, se joindre à lui dans cette épo­pée de la construc­tion d’un monde où per­sonne ne se sen­ti­ra seul ». ^[386]

322. Toute la vie de la famille est un ‘‘mener paître’’ misé­ri­cor­dieux. Chacun, avec soin, peint et écrit dans la vie de l’autre : « Notre lettre, c’est vous, une lettre écrite en nos cœurs […] écrite non avec de l’encre, mais avec l’Esprit du Dieu vivant » (2 Co 3, 2–3). Chacun est un « pêcheur d’hommes » (Lc 5, 10), qui au nom de Jésus jette les filets (cf. Lc 5, 5) dans les autres, ou un labou­reur qui tra­vaille cette terre fraîche que sont ses proches, en sti­mu­lant le meilleur en eux. La fécon­di­té matri­mo­niale implique de pro­mou­voir, car « aimer un être, c’est attendre de lui quelque chose d’indéfinissable, d’imprévisible ; c’est en même temps lui don­ner en quelque façon le moyen de répondre à cette attente ».^[387] Il s’agit d’un culte à Dieu, parce que c’est lui qui a semé de nom­breuses bonnes choses dans les autres en espé­rant que nous les fas­sions grandir.

323. C’est une pro­fonde expé­rience spi­ri­tuelle de contem­pler chaque proche avec les yeux de Dieu et de recon­naître le Christ en lui. Cela demande une dis­po­ni­bi­li­té gra­tuite qui per­mette de valo­ri­ser sa digni­té. On peut être plei­ne­ment pré­sent à l’autre si l’on se donne, sans jus­ti­fi­ca­tion, en oubliant tout ce qu’il y a autour de soi. Ainsi, l’être aimé mérite toute l’attention. Jésus était un modèle, car lorsqu’une per­sonne s’approchait pour par­ler avec lui, il arrê­tait son regard, il regar­dait avec amour (cf. Mc 10, 21). Personne ne se sen­tait négli­gé en sa pré­sence, puisque ses paroles et ses gestes étaient l’expression de cette ques­tion : « Que veux-​tu que je fasse pour toi ? » (Mc 10, 51). Cela est vécu dans la vie quo­ti­dienne de la famille. Là, nous nous sou­ve­nons que cette per­sonne vivant avec nous mérite tout, puisqu’elle pos­sède une digni­té infi­nie parce qu’elle est objet de l’amour immense du Père. Ainsi jaillit la ten­dresse, capable de « sus­ci­ter en l’autre la joie de se sen­tir aimé. Elle s’exprime en par­ti­cu­lier en se tour­nant avec atten­tion et déli­ca­tesse vers l’autre dans ses limites, spé­cia­le­ment quand elles appa­raissent de façon évi­dente ».^[388]

324. Sous l’impulsion de l’Esprit, le cercle fami­lial non seule­ment accueille la vie en la pro­créant dans son propre sein, mais il s’ouvre, sort de soi pour répandre son bien sur d’autres, pour les pro­té­ger et cher­cher leur bon­heur. Cette ouver­ture se révèle sur­tout dans l’hospitalité,^[389] encou­ra­gée par la Parole de Dieu d’une manière sug­ges­tive : « N’oubliez pas l’hos­pi­ta­li­té, car c’est grâce à elle que quelques-​uns, à leur insu, héber­gèrent des anges » (He 13, 2). Lorsque la famille accueille et va vers les autres, sur­tout vers les pauvres et les aban­don­nés, elle est « sym­bole, témoi­gnage, par­ti­ci­pa­tion de la mater­ni­té de l’Église ».^[390] L’amour social, reflet de la Trinité, est en réa­li­té ce qui uni­fie le sens spi­ri­tuel de la famille et sa mis­sion exté­rieure, car elle rend pré­sent le kérygme avec toutes ses exi­gences com­mu­nau­taires. La famille vit sa spi­ri­tua­li­té en étant en même temps une Église domes­tique et une cel­lule vitale pour trans­for­mer le monde.^[391]

Conclusion

325. Les paroles du Maître (cf. Mt 22, 30) et celles de saint Paul (cf. 1 Cor 7, 29–31) sur le mariage sont insé­rées – et ce n’est pas un hasard – dans l’ultime et défi­ni­tive dimen­sion de notre exis­tence, que nous avons besoin de reva­lo­ri­ser. Ainsi, les mariages pour­ront recon­naître le sens du che­min qu’ils par­courent. En effet, comme nous l’avons rap­pe­lé plu­sieurs fois dans cette Exhortation, aucune famille n’est une réa­li­té céleste et consti­tuée une fois pour toutes, mais la famille exige une matu­ra­tion pro­gres­sive de sa capa­ci­té d’aimer. Il y a un appel constant qui vient de la com­mu­nion pleine de la Trinité, de la mer­veilleuse union entre le Christ et son Église, de cette com­mu­nau­té si belle qu’est la famille de Nazareth et de la fra­ter­ni­té sans tache qui existe entre les saints du ciel. Et, en outre, contem­pler la plé­ni­tude que nous n’avons pas encore atteinte, nous per­met de rela­ti­vi­ser le par­cours his­to­rique que nous fai­sons en tant que familles, pour ces­ser d’exiger des rela­tions inter­per­son­nelles une per­fec­tion, une pure­té d’intentions et une cohé­rence que nous ne pour­rons trou­ver que dans le Royaume défi­ni­tif. De même, cela nous empêche de juger dure­ment ceux qui vivent dans des condi­tions de grande fra­gi­li­té. Tous, nous sommes appe­lés à main­te­nir vive la ten­sion vers un au-​delà de nous-​mêmes et de nos limites, et chaque famille doit vivre dans cette sti­mu­la­tion constante. Cheminons, familles, conti­nuons à mar­cher ! Ce qui nous est pro­mis est tou­jours plus. Ne déses­pé­rons pas à cause de nos limites, mais ne renon­çons pas non plus à cher­cher la plé­ni­tude d’amour et de com­mu­nion qui nous a été promise.

Prière à la Sainte Famille

Jésus, Marie et Joseph en vous, nous contem­plons la splen­deur de l’amour vrai, en toute confiance nous nous adres­sons à vous.
Sainte Famille de Nazareth, fais aus­si de nos familles un lieu de com­mu­nion et un cénacle de prière, d’authentiques écoles de l’Évangile
et de petites Églises domestiques.

Sainte Famille de Nazareth,
que plus jamais il n’y ait dans les familles
des scènes de vio­lence, d’isolement et de divi­sion ;
que celui qui a été bles­sé ou scan­da­li­sé soit, bien­tôt, conso­lé et guéri.

Sainte Famille de Nazareth, fais prendre conscience à tous
du carac­tère sacré et invio­lable de la famille, de sa beau­té dans le pro­jet de Dieu.

Jésus, Marie et Joseph, Écoutez, exau­cez notre prière Amen !

Donné à Rome, près de Saint Pierre, à l’occasion du Jubilé extra­or­di­naire de la Miséricorde, le 19 mars, Solennité de saint Joseph, de l’an 2016, le qua­trième de mon Pontificat.

Franciscus

1. IIIe Assemblée Générale Extraordinaire du Synode des Évêques, Relatio Synodi, 18 octobre 2014, n. 2. [↩]
2. XIVe Assemblée Générale Ordinaire du Synode des Évêques, Relatio fina­lis, 24 octobre 2015, n. 3. [↩]
3. Discours à l’oc­ca­sion de la conclu­sion de la XIVe Assemblée Générale Ordinaire du Synode des Évêques (24 octobre 2015), L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 29 octobre 2015, pp. 8–9 ; cf. Commission Biblique Pontificale, Foi et culture à la lumière de la Bible. Actes de la Session plé­nière 1979 de la Commission Biblique Pontificale, Turin (1981) ; Conc. Œcuménique Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 44 ; Jean-​Paul II, Lettre enc. Redemptoris mis­sio (7 décembre 1990), n. 52 : AAS 83 (1991), p. 300 ; Exhort. Ap. Evangelii gau­dium (24 novembre 2013), nn. 69.117 : AAS 105 (2013), pp. 1049.1068–69. [↩]
4. Discours à l’oc­ca­sion de la ren­contre avec les familles de Santiago de Cuba (22 sep­tembre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 24 sep­tembre 2015, pp. 14–15.[↩]
5. Jorge Luis Borges, « Calle des­co­no­ci­da », dans Fervor de Buenos Aires, Buenos Aires 2011, p. 23. [↩]
6. Homélie à l’oc­ca­sion de l’Eucharistie célé­brée à Puebla de los Ángeles (28 jan­vier 1979) : AAS 71 (1979), p. 184. [↩]
7. Cf. Ibid. [↩]
8. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 4 : AAS 74 (1982), p. 84.[↩]
9. Relatio Synodi 2014, n. 5.[↩]
10. Conférence Épiscopale Espagnole, Matrimonio y fami­lia, (Madrid, 6 juillet 1979), nn. 3.16.23. [↩]
11. Relatio fina­lis 2015, n. 5. [↩]
12. Relatio Synodi 2014, n. 5. [↩]
13. Relatio fina­lis 2015, n. 8. [↩]
14. Discours au Congrès des États-​Unis d’Amérique (24 sep­tembre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 1^er octobre 2015, p. 12. [↩]
15. Relatio fina­lis 2015, n. 29. [↩]
16. Relatio Synodi 2014, n. 10. [↩]
17. IIIe Assemblée Générale Extraordinaire du Synode des Évêques, Message, 18 octobre 2014. [↩]
18. Relatio Synodi 2014, n. 10. [↩]
19. Relatio fina­lis 2015, n. 7. [↩]
20. Ibid., n. 63. [↩]
21. Conférence des Évêques Catholiques de Corée, Towards a culture of life ! (15 mars 2007). [↩]
22. Relatio Synodi 2014, n. 6. [↩]
23. Conseil Pontifical pour la Famille, Charte des droits de la famille (22 octobre 1983), n. 11. [↩]
24. Cf. Relatio fina­lis 2015, nn. 11–12. [↩]
25. Conseil Pontifical pour la Famille, Charte des droits de la famille (22 octobre 1983), Intr. [↩]
26. Ibid, n. 9. [↩]
27. Relatio fina­lis 2015, n. 14. [↩]
28. Relatio Synodi 2014, n. 8. [↩]
29. Cf. Relatio fina­lis 2015, n. 78. [↩]
30. Relatio Synodi 2014, n. 8 [↩]
31. Relatio fina­lis 2015, n. 23 ; cf. Message pour la Journée mon­diale du migrant et du réfu­gié 2016 (12 sep­tembre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 8 octobre 2015, p. 19. [↩]
32. Ibid., n. 24. [↩]
33. Ibid., n. 21. [↩]
34. Ibid., n. 17. [↩]
35. Ibid., n. 20. [↩]
36. Ibid., n. 15. [↩]
37. Discours de clô­ture de la 14^e Assemblée Générale ordi­naire du synode des Évêques (24 octobre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 29 octobre 2015, p. 8. [↩]
38. Conférence des Évêques d’Argentine, Navega mar aden­tro (31 mai 2003), n. 42. [↩]
39. Conférence Épiscopale du Mexique, Que en Cristo Nuestra Paz México ten­ga vida digna (15 février 2009), n. 67. [↩]
40. Relatio fina­lis 2015, n. 25. [↩]
41. Relatio fina­lis 2015, n. 10. [↩]
42. Catéchèse (22 avril 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 23 avril 2015, p. 2. [↩]
43. Catéchèse (29 avril 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 30 avril 2015, p. 2. [↩]
44. Relatio fina­lis 2015, n. 28. [↩]
45. Ibid., n. 8. [↩]
46. Ibid., n. 58. [↩]
47. Ibid., n. 33. [↩]
48. Relatio Synodi 2014, n. 11. [↩]
49. Conférence des Évêques de Colombie, A tiem­pos difi­ciles, colom­bia­nos nue­vos (13 février 2003), n. 3.[↩]
50. Exhort. ap. Evangelii gau­dium (24 novembre 2013), 35 : AAS 105 (2013), p. 1034. [↩]
51. Ibid., 164 : AAS 105 (2013), p. 1088. [↩]
52. Ibid. [↩]
53. Ibid., 165 : AAS 105 (2013), p. 1089. [↩]
54. Relatio Synodi 2014, n. 12. [↩]
55. Ibid., n. 14. [↩]
56. Ibid., n. 16. [↩]
57. Relatio fina­lis 2015, n. 41. [↩]
58. Ibid., n. 38. [↩]
59. Relatio Synodi 2014, n. 17. [↩]
60. Relatio fina­lis 2015, n. 43. [↩]
61. Relatio Synodi 2014, n. 18. [↩]
62. Ibid., n. 19. [↩]
63. Relatio fina­lis 2015, n. 38. [↩]
64. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 13 : AAS 74 (1982), p. 94. [↩]
65. Relatio Synodi 2014, n. 21 [↩]
66. Catéchisme de l’Église catho­lique, n. 1642. [↩]
67. Ibid. [↩]
68. Catéchèse (6 mai 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 7 mai 2015, p. 2. [↩]
69. Léon le Grand, Epistula Rustico nar­bo­nen­si epi­sco­po, inquis. IV : PL 54, 1205A ; cf. Incmaro de Reims, Epist. 22 : PL 126, p. 142. [↩]
70. Cf. Pie XII, Lettre enc. Mystici Corporis Christi (29 juin 1943) : AAS 35 (1943), p. 202 : « Matrimonio enim quo coniuges sibi invi­cem sunt minis­tri gra­tiae ». [↩]
71. Cf. Code de Droit Canonique, cc. 1116 ; 1161–1165 ; Code des Canons des Églises Orientales, cc. 832 ; 848–852. [↩]
72. Code de Droit Canonique, c. 1055 § 2. [↩]
73. Relatio Synodi 2014, n. 23. [↩]
74. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 9 : AAS 74 (1982), p. 90. [↩]
75. Relatio fina­lis 2015, n. 47. [↩]
76. Ibid. [↩]
77. Homélie à l’oc­ca­sion de la Messe de clô­ture de la VIIIe Rencontre Mondiale des Familles à Philadelphie (27 sep­tembre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 8 octobre 2015, pp. 17–18. [↩]
78. Relatio fina­lis 2015, nn. 53–54. [↩]
79. Ibid., n. 51. [↩]
80. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 48. [↩]
81. Cf. Code de Droit Canonique, c. 1055 § 1 : « Ad bonum coniu­gum atque ad pro­lis gene­ra­tio­nem et edu­ca­tio­nem ordi­na­tum ». [↩]
82. Catéchisme de l’Église catho­lique, n. 2360. [↩]
83. Ibid., n. 1654. [↩]
84. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 48. [↩]
85. Catéchisme de l’Église catho­lique, n. 2366. [↩]
86. Cf. Paul VI, Lettre enc. Humanae vitae (25 juillet 1968), nn. 11–12 : AAS 60 (1968), pp. 488–489. [↩]
87. Catéchisme de l’Église catho­lique, n. 2378. [↩]
88. Congrégation pour la Doctrine de la foi, Instruction Donum vitae (22 février 1987), II, 8 : AAS 80 (1988), p. 97. [↩]
89. Relatio fina­lis 2015, n. 63. [↩]
90. Relatio Synodi 2014, n. 57. [↩]
91. Ibid., n. 58. [↩]
92. Ibid., n. 57. [↩]
93. Relatio fina­lis 2015, n. 64. [↩]
94. Relatio Synodi 2014, n. 60. [↩]
95. Ibid., n. 61. [↩]
96. Code de droit Canonique, c. 1136 ; cf. Code des Canons des Églises Orientales, c. 627. [↩]
97. Conseil Pontifical pour la Famille, Vérité et signi­fi­ca­tion de la sexua­li­té humaine (8 décembre 1995), n. 23. [↩]
98. Catéchèse (20 mai 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 21 mai 2015, p. 2. [↩]
99. Cf. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), 38 : AAS 74 (1982), p. 129.[↩]
100. Cf. Discours à l’Assemblée dio­cé­saine de Rome (14 juin 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 25 juin 2015, pp. 13–14. [↩]
101. Relatio Synodi 2014, n. 23. [↩]
102. Relatio fina­lis 2015, n. 52. [↩]
103. Ibid., nn. 49–50. [↩]
104. Catéchisme de l’Église Catholique, n. 1641. [↩]
105. Cf. Benoît XVI, Lettre enc. Deus cari­tas est (25 décembre 2005), n. 2 : AAS 98 (2006), p. 218. [↩]
106. Exercices Spirituels, La contem­pla­tion pour obte­nir l’amour (230). [↩]
107. Octavio Paz, La lla­ma doble, Barcelone 1993, p. 35. [↩]
108. Thomas d’Aquin, Somme Théologique II-​II, q. 114, art. 2, ad 1. [↩]
109. Catéchèse (13 mai 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise (14 mai 2015), p. 2. [↩]
110. Thomas d’Aquin, Somme Théologique II-​II, q. 27, art. 1, ad 2. [↩]
111. Ibid., art. 1. [↩]
112. Catéchèse (13 mai 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise (14 mai 2015), p. 2 [↩]
113. Jean-​Paul II, Exhort. apost. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 21 : AAS 74 (1982), p. 106. [↩]
114. Sermon à l’église bap­tiste de l’Avenue Dexter, à Montgomery (Alabama), 17 novembre 1957. [↩]
115. Saint Thomas d’Aquin conçoit l’amour comme « vis uni­ti­va » (Somme Théologique I, 20, art. 1, ad 3), en repre­nant une expres­sion de Diogène Ps.-Aeropagite (De divi­ni­bus nomi­ni­bus, IV, PG 3, p. 709). [↩]
116. Thomas d’Aquin, Somme Théologique II-​II, q. 27, art. 2.[↩]
117. Lettre enc. Casti connu­bii (31 décembre 1930) : AAS 22 (1930), pp. 547–548. [↩]
118. Jean-​Paul II, Exhort. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 13 : AAS 74 (1982), p. 94. [↩]
119. Catéchèse (2 avril 2014) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise (3 avril 2014), p. 2. [↩]
120. Ibid. [↩]
121. Jean-​Paul II, Exhort. apost. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 9 : AAS 74 (1982), p. 90. [↩]
122. Thomas d’Aquin, Somme contre les Gentils, III, 123 ; cf. Aristote, Éthique à Nicomaque, 8, 12 (éd. Bywater, Oxford 1984, p. 174). [↩]
123. Lettre enc. Lumen fidei (29 juin 2013), n. 52 : AAS 105 (2013), p. 590. [↩]
124. De Sacramento matri­mo­nii, I, 2, dans Id. Disputatines, III, 5, 3 (éd. Giuliano, Naples 1858, p. 778). [↩]
125. Conc. Œcum. Vat.II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 50. [↩]
126. Ibid., n. 49. [↩]
127. Cf. Somme Théologique I‑II, q. 31, art. 3, ad. 3. [↩]
128. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 48. [↩]
129. Thomas d’Aquin, Somme Théologique I‑II, q. 26, art. 3. [↩]
130. Ibid., q. 110, art. 1. [↩]
131. Confessions, VIII, III, 7 : PL 32, 752.[↩]
132. Discours aux familles du monde à l’oc­ca­sion de leur pèle­ri­nage à Rome en l’Année de la Foi (26 octobre 2013) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 31 octobre 2013, p. 8. [↩]
133. Angélus (29 décembre 2013) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 2 jan­vier 2014, p. 5. [↩]
134. Discours aux familles du monde à l’oc­ca­sion de leur pèle­ri­nage à Rome en l’Année de la Foi (26 octobre 2013) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 31 octobre 2013, p. 8. [↩]
135. Somme Théologique II-​II, q. 24, art. 7. [↩]
136. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 48. [↩]
137. Conférence Épiscopale du Chili, La vida y la fami­lia : rega­los de Dios para cada uno de noso­tros, (21 juillet 2014). [↩]
138. Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 49. [↩]
139. A. Sertillanges, L’amour chré­tien, Paris 1920, p. 174. [↩]
140. Cf. Thomas d’Aquin, Somme Théologique I‑II, q. 24, art. 1. [↩]
141. Cf. Ibid., q. 59, art. 5. [↩]
142. Lettre enc. Deus cari­tas est (25 décembre 2005), n. 3 : AAS 98 (2006), pp. 219–220. [↩]
143. Ibid., n. 4 : AAS 98 (2006), p. 220. [↩]
144. Cf. Thomas d’Aquin, Somme Théologique I‑II, q. 32, art. 7. [↩]
145. Cf. Ibid., II-​II, q. 153, art. 2, ad. 2 : « Abundantia delec­ta­tio­nis quae est in actu vene­reo secun­dum ratio­nem ordi­na­to, non contra­ria­tur medio vir­tu­tis ». [↩]
146. Jean-​Paul II, Catéchèse (22 octobre 1980), n. 5 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 28 octobre 1980, p. 20. [↩]
147. Ibid., n. 3. [↩]
148. Id., Catéchèse (24 sep­tembre 1980), n. 4 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 30 sep­tembre 1980, p. 12. [↩]
149. Catéchèse (12 novembre 1980), n. 2 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 18 novembre 1980, p. 12. [↩]
150. Ibid., n. 4. [↩]
151. Ibid., n. 5. [↩]
152. Ibid., n. 1. [↩]
153. Catéchèse (16 jan­vier 1980), n. 1 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise (22 jan­vier 1980), p. 12. [↩]
154. Joseph Pieper, Über die Liebe, München 2014, pp. 174. [↩]
155. Jean-​Paul II, Lettre enc. Evangelium vitae (25 mars 1995), n. 23 : AAS 87 (1995), p. 427. [↩]
156. Paul VI, Lettre enc. Humanae vitae (25 juillet 1968), n. 13 : AAS 60 (1968), p. 489. [↩]
157. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 49. [↩]
158. Catéchèse (18 juin 1980), n. 5 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 24 juin 1980, p. 12. [↩]
159. Ibid., n. 6. [↩]
160. Cf. Catéchèse (30 juillet 1980), n. 1 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 5 août 1980, p. 12. [↩]
161. Catéchèse (8 avril 1981), n. 3 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 14 avril 1981, p. 12. [↩]
162. Catéchèse (11 août 1982), n. 4 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 17 août 1982, p. 8. [↩]
163. Lettre enc. Deus cari­tas est (25 décembre 2005), n. 5 : AAS 98 (2006), p. 221. [↩]
164. Ibid., n. 7. [↩]
165. Relatio fina­lis 2015, n. 22 [↩]
166. Catéchèse (14 avril 1982), n. 1 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 20 avril 1980, p. 16. [↩]
167. Glossa in qua­tuor libros sen­ten­tia­rum Petri Lombardi, IV, XXVI, 2 (Quaracchi 1957, p. 446). [↩]
168. Jean-​Paul II, Catéchèse (7 avril 1982), n. 2 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 13 avril 1980, p. 12. [↩]
169. Id., Catéchèse (14 avril 1982), n. 3 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 20 avril 1980, p. 16. [↩]
170. Ibid. [↩]
171. Id., Lettre enc. Redemptor homi­nis (4 mars 1979), n. 10 : AAS 71 (1979), p. 274. [↩]
172. Cf. Thomas d’Aquin, Somme Théologique II-​II, q. 27, art. 1. [↩]
173. Conseil Pontifical pour la Famille, Famille, mariage et »unions de fait » (26 juillet 2000), n. 40. [↩]
174. Jean-​Paul II, Catéchèse (31 octobre 1984), n. 6 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 6 novembre 1984, p. 12. [↩]
175. Benoît XVI, Lettre enc. Deus cari­tas est (25 décembre 2005), n. 8 : AAS 98 (2006), p. 224. [↩]
176. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 14 : AAS 74 (1982), p. 96. [↩]
177. Catéchèse (11 février 2015) : L’Osservatore Romano,éd. en langue fran­çaise, 12 février 2015, p. 2. [↩]
178. Ibid. [↩]
179. Catéchèse (8 avril 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 9 avril 2015, p. 2. [↩]
180. Ibid. [↩]
181. Cf. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 51 : « Que tous sachent bien que la vie humaine et la charge de la trans­mettre ne se limitent pas aux hori­zons de ce monde et n’y trouvent ni leur pleine dimen­sion, ni leur plein sens, mais qu’elles sont tou­jours à mettre en réfé­rence avec la des­ti­née éter­nelle des hommes ». [↩]
182. Lettre au Secrétaire géné­ral de la Conférence inter­na­tio­nale de l’Organisation des Nations Unies sur la popu­la­tion et le déve­lop­pe­ment (18 mars 1994) : Insegnamenti 17/​1 (1994), pp. 750–751. [↩]
183. Jean-​Paul II, Catéchèse (12 mars 1980), n. 3 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 18 mars 1980, p. 12. [↩]
184. Cf. Ibid. [↩]
185. Discours à l’oc­ca­sion de la ren­contre avec les familles à Manille (16 jan­vier 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 22 jan­vier 2015, p. 8. [↩]
186. Catéchèse (11 février 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 12 février 2015, p. 2. [↩]
187. Catéchèse (14 octobre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 15 octobre 2015, p. 2. [↩]
188. Conférence des Évêques catho­liques d’Australie, Lettre past. Don’t Mess with Marriage, 13 (24 novembre 2015), p. 11. [↩]
189. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 50. [↩]
190. Jean-​Paul II, Catéchèse (12 mars 1980), n. 2 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 18 mars 1980, p. 12. [↩]
191. Cf. Id., Lettre ap. Mulieris digni­ta­tem, (15 août 1988), nn. 30–31 : AAS 80 (1988), pp. 1726–1729. [↩]
192. Catéchèse (7 jan­vier 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 8 jan­vier 2015, p. 2. [↩]
193. Ibid. [↩]
194. Catéchèse (28 jan­vier 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 29 jan­vier 2015, p. 2. [↩]
195. Ibid. [↩]
196. Cf. Relatio fina­lis 2015, n. 28. [↩]
197. Catéchèse (4 février 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 5 février 2015, p. 2. [↩]
198. Ibid. [↩]
199. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 50. [↩]
200. Ve Conférence Générale de l’Épiscopat Latino-​Américain et des Caraïbes, Documento de Aparecida (29 juin 2007), n. 457. [↩]
201. Relatio fina­lis 2015, n. 65. [↩]
202. Ibid. [↩]
203. Discours à l’oc­ca­sion de la ren­contre avec les familles à Manille (16 jan­vier 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 22 jan­vier 2015, pp. 8–9. [↩]
204. Mario Benedetti, « Te quie­ro », dans Poemas de otros, Buenos Aires 1993, p. 316. [↩]
205. Cf. Catéchèse (16 sep­tembre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 17 sep­tembre 2015, p. 2. [↩]
206. Catéchèse (7 octobre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 8 octobre 2015, p. 2. [↩]
207. Benoît XVI, Lettre enc. Deus cari­tas est (25 décembre 2005), n. 14 : AAS 98 (2006), p. 228. [↩]
208. Cf. Relatio fina­lis 2015, n. 11. [↩]
209. Catéchèse (18 mars 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 19 mars 2015, p. 2. [↩]
210. Catéchèse (11 février 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 12 février 2015, p. 2. [↩]
211. Cf. Relatio fina­lis 2015, nn. 17–18. [↩]
212. Catéchèse (4 mars 2015) :L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 5 mars 2015, p. 2. [↩]
213. Catéchèse (11 mars 2015) :L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 12 mars 2015, p. 2. [↩]
214. Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 27 : AAS 74 (1982), p. 113. [↩]
215. Jean-​Paul II, Discours aux par­ti­ci­pants du « Forum inter­na­tio­nal sur le Troisième âge » (5 sep­tembre 1980), 5 : dans Insegnamenti, III, 2 (1980), p. 539. [↩]
216. Relatio fina­lis 2015, n. 18. [↩]
217. Catéchèse (4 mars 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 5 mars 2015, p. 2. [↩]
218. Ibid. [↩]
219. Discours à l’oc­ca­sion de la ren­contre avec les per­sonnes âgées (28 sep­tembre 2014) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 2 octobre 2014, pp. 8–9. [↩]
220. Catéchèse (18 février 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 19 février 2015, p. 2. [↩]
221. Ibid. [↩]
222. Ibid. [↩]
223. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 18 : AAS 74 (1982), p. 101. [↩]
224. Catéchèse (7 octobre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 8 octobre 2015, p. 2.[↩]
225. Relatio Synodi 2014, n. 30. [↩]
226. Ibid., n. 31. [↩]
227. Relatio fina­lis 2015, n. 56. [↩]
228. Ibid., n. 89. [↩]
229. Relatio Synodi 2014, n. 32. [↩]
230. Ibid., n. 33. [↩]
231. Ibid., n. 38. [↩]
232. Relatio fina­lis 2015, n. 77. [↩]
233. Ibid., n. 61. [↩]
234. Ibid. [↩]
235. Ibid. [↩]
236. Ibid. [↩]
237. Cf. Relatio Synodi 2014, n. 26. [↩]
238. Ibid., n. 39. [↩]
239. Conférence épis­co­pale ita­lienne. Commission épis­co­pale pour la famille et la vie, Orientamenti pas­to­ra­li sul­la pre­pa­ra­zione al matri­mo­nio e alla fami­glia, (22 octobre 2012), n. 1. [↩]
240. Ignace de Loyola, Exercices Spirituels, anno­ta­tion 2. [↩]
241. Ibid., anno­ta­tion 5. [↩]
242. Jean-​Paul II, Catéchèse (27 juin 1984), n. 4 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 3 juillet 1984, p. 12. [↩]
243. Catéchèse (21 octobre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 22 octobre 2015, p. 2. [↩]
244. Conférence Épiscopale du Kenya, Message of Lent, 18 février 2015. [↩]
245. Cf. Pie XI, Lettre enc. Casti connu­bii (31 décembre 1930) : AAS 22, p. 583. [↩]
246. Jean-​Paul II, Catéchèse (4 juillet 1984), nn. 3.6 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 10 juillet 1984, p. 12. [↩]
247. Relatio fina­lis 2015, n. 59. [↩]
248. Ibid., n. 63. [↩]
249. Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 50. [↩]
250. Relatio fina­lis 2015, n. 63. [↩]
251. Relatio Synodi 2014, n. 40. [↩]
252. Ibid., n. 34. [↩]
253. Cantique Spirituel B, XXV, 11, dans : Œuvres Complètes, éd. Cerf, Paris 1990, pp. 1353–1354.. [↩]
254. Relatio Synodi 2014, n. 44. [↩]
255. Relatio fina­lis 2015, n. 81. [↩]
256. Ibid., n. 78. [↩]
257. Catéchèse (24 juin 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 25 juin 2015, p. 2. [↩]
258. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 83 : AAS 74 (1982), p. 184. [↩]
259. Relatio Synodi 2014, n. 47. [↩]
260. Ibid., n. 50. [↩]
261. Cf. Catéchèse (5 août 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 6–13 août 2015), p. 2. [↩]
262. Relatio Synodi 2014, n. 51 ; cf. Relatio fina­lis 2015, n. 84. [↩]
263. Relatio Synodi 2014, n. 48. [↩]
264. Cf. Motu pro­prio Mitis Iudex Dominus Iesus (15 août 2015) : L’Osservatore Romano, 9 sep­tembre 2015, pp. 3–4 ; Cf. Motu pro­prio Mitis et Misericors Iesus (15 août 2015) : L’Osservatore Romano, 9 sep­tembre 2015, pp. 5–6. [↩]
265. Motu pro­prio Mitis Iudex Dominus Iesus (15 août 2015), pré­am­bule, III : L’Osservatore Romano, 9 sep­tembre 2015, p. 3. [↩]
266. Relatio fina­lis 2015, n. 82. [↩]
267. Relatio Synodi 2014, n. 47. [↩]
268. Catéchèse (20 mai 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 21 mai 2015, p. 2. [↩]
269. Catéchèse (24 juin 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 25 juin 2015, p. 2. [↩]
270. Catéchèse (5 août 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 6–13 août 2015, p. 2. [↩]
271. Relatio fina­lis 2015, n. 72. [↩]
272. Ibid., n. 73. [↩]
273. Ibid., n. 74. [↩]
274. Ibid., n. 75. [↩]
275. Cf. Bulle Misericordiae Vultus, n. 12 : ASS 107 (2015), p. 407. [↩]
276. Catéchisme de l’Église catho­lique, n. 2358 ; cf. Relatio fina­lis 2015, n. 76. [↩]
277. Cf. Ibid. [↩]
278. Relatio fina­lis, n. 76 ; cf. Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Considérations à pro­pos des pro­jets de recon­nais­sance légale des unions entre per­sonnes homo­sexuelles (3 juin 2003), n. 4. [↩]
279. Ibid., n. 80. [↩]
280. Cf. ibid., n. 20.[↩]
281. Catéchèse (17 juin 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 18 juin 2015, p. 2. [↩]
282. Relatio fina­lis 2015, n. 19. [↩]
283. Catéchèse (17 juin 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 18 juin 2015, p. 2. [↩]
284. Ibid. [↩]
285. Cf. Catéchisme de l’Église Catholique, n. 958. [↩]
286. Ibid. [↩]
287. Cf. Thérèse de Lisieux, Derniers entre­tiens : Le “Carnet jaune” de Mère Agnès, 17 juillet 1897, dans : Œuvres Complètes, éd. Cerf, Paris 1996, p. 1050. A ce sujet, est signi­fi­ca­tif le témoi­gnage sur sainte Thérèse don­né par ses consœurs concer­nant la pro­messe selon laquelle son départ de ce monde serait comme « une pluie de roses » (Ibid, 9 juin, p. 1013). [↩]
288. Jourdain de Saxe, Libellus de prin­ci­piis Ordinis pre­di­ca­to­rum, n. 93 : Monu­men­ta Historica Sancti Patris Nostri Dominici, XVI, Rome 1935, p. 69. [↩]
289. Cf. Catéchisme de l’Église Catholique, n. 957. [↩]
290. Conc. Œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gen­tium, sur l’Église, n. 49.[↩]
291. Exhort. ap. Evangelii gau­dium (24 novembre 2013), n. 222 : AAS 105 (2013), p. 1111. [↩]
292. Catéchèse (20 mai 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 21 mai 2015, p. 2. [↩]
293. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 17. [↩]
294. Catéchèse (30 sep­tembre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 1^er octobre 2015, p. 2. [↩]
295. Catéchèse (10 juin 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 11 juin 2015, p. 2. [↩]
296. Cf. Relatio fina­lis 2015, n. 67. [↩]
297. Catéchèse (20 mai 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 21 mai 2015, p. 2. [↩]
298. Catéchèse (9 sep­tembre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 10 sep­tembre 2015, p. 2. [↩]
299. Relatio fina­lis 2015, n. 68. [↩]
300. Ibid., n. 58. [↩]
301. Déclaration Gravissimum edu­ca­tio­nis, sur l’é­du­ca­tion chré­tienne, n. 1. [↩]
302. Relatio fina­lis 2015, n. 56. [↩]
303. Erich Fromm, The Art of loving, New York 1956, p. 54.[↩]
304. Lettre enc. Laudato si” (24 mai 2015), n. 155. [↩]
305. Catéchèse (15 avril 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 16 avril 2015), p. 2. [↩]
306. Cf. Relatio fina­lis 2015, nn. 13–14. [↩]
307. De sanc­ta vir­gi­ni­tate, 7, 7 : PL 40, 400. [↩]
308. Catéchèse (26 août 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 27 août 2015), p. 2. [↩]
309. Relatio fina­lis 2015, n. 89. [↩]
310. Ibid., n. 93.[↩]
311. Relatio Synodi 2014, n. 24. [↩]
312. Ibid., n. 25. [↩]
313. Ibid., n. 28. [↩]
314. Cf. Ibid., n. 41.43 ; Relatio fina­lis 2015, n. 70. [↩]
315. Ibid., n. 27. [↩]
316. Ibid., n. 26. [↩]
317. Ibid., n. 41. [↩]
318. Ibid. [↩]
319. Relatio fina­lis 2015, n. 71. [↩]
320. Cf. Ibid. [↩]
321. Relatio Synodi 2014, n. 42. [↩]
322. Ibid., n. 43. [↩]
323. Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 34 : AAS 74 (1982), p. 123. [↩]
324. Ibid., n. 9 : AAS 74 (1982), p. 90. [↩]
325. Cf. Catéchèse (24 juin 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 25 juin 2015, p. 2. [↩]
326. Homélie à l’oc­ca­sion de l’Eucharistie célé­brée avec les nou­veaux car­di­naux (15 février 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 19 février 2015, p. 8. [↩]
327. Relatio fina­lis 2015, n. 51. [↩]
328. Relatio Synodi 2014, n. 25. [↩]
329. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 84 : AAS 74 (1982), p. 186. Dans ces situa­tions, connais­sant et accep­tant la pos­si­bi­li­té de coha­bi­ter »comme frère et sœur » que l’Église leur offre, beau­coup sou­lignent que s’il manque cer­taines mani­fes­ta­tions d’in­ti­mi­té « la fidé­li­té peut cou­rir des risques et le bien des enfants être com­pro­mis » (Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 51). [↩]
330. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 84 : AAS 74 (1982), p. 186. [↩]
331. Relatio Synodi 2014, n. 26. [↩]
332. Ibid., n. 45. [↩]
333. Benoît XVI, Discours à la VIIe Rencontre Mondiale des Familles, Milan (2 juin 2012), réponse n. 5 : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 7 juin 2012, p. 11. [↩]
334. Relatio fina­lis 2015, n. 84. [↩]
335. Ibid., n. 51. [↩]
336. Pas davan­tage en ce qui concerne la dis­ci­pline sacra­men­telle, étant don­né que le dis­cer­ne­ment peut recon­naître que dans une situa­tion par­ti­cu­lière il n’y a pas de faute grave. Ici, s’ap­plique ce que j’ai affir­mé dans un autre docu­ment : cf. Exhort. ap. Evangelii gau­dium (24 novembre 2013), nn. 44.47 : AAS 105 (2013), pp. 1038.1040. [↩]
337. Relatio fina­lis 2015, n. 85. [↩]
338. Ibid., n. 86. [↩]
339. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 33 : AAS 74 (1982), p. 121. [↩]
340. Relatio fina­lis 2015, n. 51. [↩]
341. Cf. Somme Théologique I‑II, q. 65, art. 3, ad. 2 ; De Malo, q. 2, a. 2. [↩]
342. Ibid., ad 3. [↩]
343. N. 1735. [↩]
344. Cf. Ibid., n. 2352 ; cf. Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Déclaration Iura et bona, sur l’eu­tha­na­sie (5 mai 1980), II : AAS 72 (1980), p. 546. Jean-​Paul II, cri­ti­quant la caté­go­rie de l”“option fon­da­men­tale”, recon­nais­sait que « sans aucun doute il peut y avoir des situa­tions très com­plexes et obs­cures sur le plan psy­cho­lo­gique, qui ont une inci­dence sur la res­pon­sa­bi­li­té sub­jec­tive du pécheur » : Exhort. ap. Reconciliatio et pae­ni­ten­tia (2 décembre 1984), n. 17 : AAS 77 (1985), p. 223. [↩]
345. Cf. Conseil Pontifical pour les Textes Législatifs, Déclaration sur l’ad­mis­si­bi­li­té des divor­cés rema­riés à la sainte com­mu­nion (24 juin 2000), n. 2. [↩]
346. Relatio fina­lis 2015, 85. [↩]
347. Somme Théologique I‑II, q. 94, art. 4. [↩]
348. Dans un autre texte, en se réfé­rant à la connais­sance géné­rale de la norme et à la connais­sance par­ti­cu­lière du dis­cer­ne­ment pra­tique, saint Thomas arrive à affir­mer que « s’il n’y a qu’une seule des deux connais­sances, il est pré­fé­rable que ce soit la connais­sance de la réa­li­té par­ti­cu­lière qui s’ap­proche plus de l’a­gir » : Thomas d’Aquin, Sententia libri Ethicorum, VI, 6 (éd. Leonina, t. XLVII, p. 354). [↩]
349. Discours à l’oc­ca­sion de la clô­ture de la XIVe Assemblée géné­rale ordi­naire du Synode des Évêques (24 octobre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 29 octobre 2015, p. 8. [↩]
350. À la recherche d’un éthique uni­ver­selle : nou­veau regard sur la loi natu­relle (2009), n. 59. [↩]
351. Dans cer­tains cas, il peut s’a­gir aus­si de l’aide des sacre­ments. Voilà pour­quoi, « aux prêtres je rap­pelle que le confes­sion­nal ne doit pas être une salle de tor­ture mais un lieu de la misé­ri­corde du Seigneur » : Exhort. ap. Evangelii gau­dium (24 novembre 2013), n. 44 : AAS 105 (2013), p. 1038. Je sou­ligne éga­le­ment que l’Eucharistie « n’est pas un prix des­ti­né aux par­faits, mais un géné­reux remède et un ali­ment pour les faibles » (Ibid., n. 47 : p. 1039). [↩]
352. Exhort. ap. Evangelii gau­dium (24 novembre 2013), n. 44 : AAS 105 (2013), pp. 1038–1039. [↩]
353. De cate­chi­zan­dis rudi­bus, I, 14, 22 : PL 40, 327 ; cf. Exhort. ap. Evangelii gau­dium (24 novembre 2013), n. 193 : AAS 105 (2013), p. 1101. [↩]
354. Relatio Synodi 2014, n. 26. [↩]
355. Exhort. ap. Evangelii gau­dium (24 novembre 2013), n. 44 : AAS 105 (2013), p. 1038. [↩]
356. Ibid., n. 45 : AAS 105 (2013), p. 1039. [↩]
357. Ibid., n. 270 : AAS 105 (2013), p. 1128. [↩]
358. Bulle Misericordiae Vultus (11 avril 2015), n. 12 : ASS 107 (2015), p. 407. [↩]
359. Ibid., n. 5 : p. 402. [↩]
360. Ibid., n. 9 : p. 405. [↩]
361. Ibid., n. 10 : p. 406. [↩]
362. Exhort. ap. Evangelii gau­dium (24 novembre 2013), n. 47 : AAS 105 (2013), p. 1040. [↩]
363. Cf. ibid., nn. 36–37 : AAS 105 (2013), p. 1035. [↩]
364. Peut-​être par scru­pule, sous cou­vert d’un grand sou­ci de fidé­li­té à la véri­té, cer­tains prêtres exigent-​t-​ils des péni­tents une pro­messe d’a­men­de­ment sans aucune ombre, et ain­si la misé­ri­corde est ense­ve­lie par la recherche d’une jus­tice sup­po­sée pure. À ce sujet, il vaut la peine de rap­pe­ler l’en­sei­gne­ment de saint Jean-​Paul II qui a affir­mé que la pro­ba­bi­li­té d’une nou­velle chute « ne nuit pas à l’au­then­ti­ci­té de la réso­lu­tion » : (Lettre au Card. William W. Baum à l’oc­ca­sion du cours annuel sur le for interne orga­ni­sé par la Pénitencerie Apostolique (22 mars 1996), n. 5 : Insegnamenti, XIX, 1 [1996], p. 589).[↩]
365. Commission Théologique Internationale, L’espérance de salut pour les enfants qui meurent sans bap­tême (19 avril 2007), n. 2. [↩]
366. Bulle Misericordiae Vultus (11 avril 2015), n. 15 : ASS 107 (2015), p. 409.[↩]
367. Décr. Apostolicam actuo­si­ta­tem, sur l’a­pos­to­lat des laïcs, n. 4. [↩]
368. Cf. Ibid. [↩]
369. Conc. Œcum. Vat. II, Const. past. Gaudium et spes, sur l’Église dans le monde de ce temps, n. 49. [↩]
370. Lettre enc. Deus cari­tas est (25 décembre 2005), n. 16 : AAS 98 (2006), p. 230. [↩]
371. Ibid., n. 39 : AAS 98 (2006), p. 250. [↩]
372. Jean-​Paul II, Exhort. ap. post-​syn. Christifideles lai­ci (30 décembre 1988), n. 40 : AAS 81 (1989), p. 468. [↩]
373. Ibid. [↩]
374. Relatio fina­lis 2015, n. 87. [↩]
375. Jean-​Paul II, Exhort. ap. post-​syn. Vita conse­cra­ta (25 mars 1996), n. 42 : AAS 88 (1996), p. 416. [↩]
376. Cf. Relatio fina­lis 2015, n. 87. [↩]
377. Cf. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 57 : AAS 74 (1982), p. 150. [↩]
378. N’oublions pas que l’Alliance de Dieu avec son peuple est dési­gnée comme des fian­çailles (cf. Ez 16, 8.60 ; Is 62, 5 ; Os 2, 21–22), et la nou­velle Alliance est éga­le­ment pré­sen­tée comme un mariage (cf. Ap 19, 7 ; 21,2 ; Ep 5, 25). [↩]
379. Conc. Œcum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gen­tium, sur l’Église, n. 11. [↩]
380. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 11 : AAS 74 (1982), p. 93. [↩]
381. Id., Homélie à l’oc­ca­sion de l’Eucharistie célé­brée pour les familles à Córdoba – Argentine (8 avril 1987), n. 4 : Insegnamenti 10/​1 (1987), pp. 1161–1162. [↩]
382. Cf. Gemeinsames Leben, Müchen 1973, p. 18. [↩]
383. Conc. Œcum. Vat. II, Décr. Apost­oli­cam actuo­si­ta­tem, sur l’a­pos­to­lat des laïcs, n. 11. [↩]
384. Catéchèse (10 juin 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 11 juin 2015, p. 2. [↩]
385. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 12 : AAS 74 (1982), p. 93. [↩]
386. Discours à la Fête des Familles et la veillée de prière, Philadelphie (26 sep­tembre 2015) : L’Osservatore Romano, éd. en langue fran­çaise, 8 octobre 2015, p. 12. [↩]
387. Gabriel Marcel, Homo via­tor : pro­lé­go­mènes à une méta­phy­sique de l´espérance, (Aubier Edition Montaigne) Paris 1944, p. 63. [↩]
388. Relatio fina­lis 2015, n. 88. [↩]
389. Cf. Jean-​Paul II, Exhort. ap. Familiaris consor­tio (22 novembre 1981), n. 44 : AAS 74 (1982), p. 136.[↩]
390. Ibid., n. 49 : AAS 74 (1982), p. 141. [↩]
391. En ce qui concerne les dimen­sions sociales de la famille, cf. Conseil Pontifical « Justice et Paix », Compendium de la Doctrine Sociale de l’Eglise, nn. 248–254.[↩]