Le sacrifice d’Abraham

Une seule goutte de sang ver­sée par le Christ aurait suf­fi à rache­ter le monde de ses péchés. Alors pour­quoi la Passion ?

« Prends ton fils, ton unique, celui que tu aimes, Isaac, et va-​t’en au pays de Moria, et là offre-​le en holo­causte sur l’une des mon­tagnes que je t’indiquerai. »

(Genèse, cha­pitre XXII, ver­set 2)

1. Lorsqu’il célèbre le saint sacri­fice de la messe, le prêtre offre à Dieu la vic­time immo­lée sur l’autel. Cette vic­time est Jésus Christ, réel­le­ment pré­sent dans son état d’immolation, avec son Corps et son Sang, sépa­rés l’un de l’autre par la double consé­cra­tion, sous les espèces dis­tinctes du pain et du vin. Le célé­brant demande alors à Dieu de regar­der d’un œil pro­pice et favo­rable – « pro­pi­tio ac sere­no vul­tu respi­cere digne­ris » – et d’accepter l’offrande qui est désor­mais celle du pain sacré de la vie éter­nelle et du calice du salut per­pé­tuel – « panem sanc­tum vitae aeter­nae et cali­cem salu­tis per­pe­tuae ». Et la prière qu’il adresse en cet ins­tant à la Sainte Trinité fait mémoire du sacri­fice d’Abraham : dai­gnez agréer, ce sacri­fice de Jésus Christ, dit-​il, « sicut accep­ta habere digna­tus es sacri­fi­cium patriar­chae nos­tri Abrahae », tout comme vous avez dai­gné agréer autre­fois le sacri­fice de notre saint patriarche Abraham.

2. Ce sacri­fice d’Abraham nous est ain­si pré­sen­té par la litur­gie comme la figure du saint sacri­fice de la messe, qui est lui-​même la réa­li­sa­tion non san­glante du sacri­fice du Christ. Et ce point est de grande impor­tance, si nous vou­lons avoir la juste intel­li­gence du mys­tère de la Passion de Jésus, qui est le mys­tère de notre Rédemption. Cette juste intel­li­gence nous est indi­quée en tout pre­mier lieu – car c’est le Magistère – par le Pape Pie XII dans l’Encyclique Haurietis aquas : « Le mys­tère de la Rédemption divine est, par une rai­son de pre­mier ordre et toute natu­relle, un mys­tère d’a­mour » ^[1]. Abraham immo­lant son propre fils est ain­si la figure de Dieu le Père livrant son propre Fils, le Verbe incar­né, à la Passion, par amour. Dieu le Père, dit saint Thomas ^[2], a livré le Christ à la Passion, et il l’a donc immo­lé, comme Abraham a accep­té d’immoler son propre fils Isaac, de trois manières. Premièrement Il a ordon­né de toute éter­ni­té le Christ à souf­frir la Passion ; deuxiè­me­ment, Il lui a ins­pi­ré la volon­té de souf­frir la Passion en lui don­nant pour cela la cha­ri­té requise ; troi­siè­me­ment, Il l’a expo­sé à la Passion en n’empêchant pas que ses per­sé­cu­teurs s’emparent de lui.

3. Comme l’a jus­te­ment remar­qué le Père Philippe de la Trinité (1908–1977) ^[3], avec Pie XII et saint Thomas, nous sommes loin de toutes les défor­ma­tions de ce mys­tère d’amour, héri­tées de Luther et de Calvin. Le Père n’a pas puni Jésus-​Christ à notre place, en voyant en lui un objet de malé­dic­tion. Par amour et par misé­ri­corde, le Père a vou­lu faire subir à Jésus-​Christ et Jésus-​Christ a vou­lu subir à notre place, la juste peine méri­tée par nos péchés, afin d’offrir pour tous nos péchés la répa­ra­tion la plus par­faite pos­sible. De la sorte, à elle seule, la jus­tice ne peut rien expli­quer ici : à elle seule, c’est-à-dire au nom de ses propres exi­gences. Car la répa­ra­tion du Christ est d’un genre abso­lu­ment unique, sans com­mune mesure avec la jus­tice prise comme telle. Il s’agit en effet d’une répa­ra­tion – ou d’une satis­fac­tion – que les théo­lo­giens qua­li­fient de « vicaire », c’est à dire d’une véri­table jus­tice mais où c’est le Fils inno­cent de Dieu qui rend à Dieu, à la place des pécheurs impuis­sants, la répa­ra­tion qui lui serait due pour le péché, et ce, en rai­son d’un amour de miséricorde.

4. Où est la misé­ri­corde et où est la jus­tice ? Elles sont l’une dans l’autre. La misé­ri­corde est dans la jus­tice comme dans son effet, car Dieu le Père, en immo­lant son Fils, porte remède à la misère où nous étions, dans notre inca­pa­ci­té de satis­faire. Et la jus­tice est dans la misé­ri­corde comme dans sa cause, puisque Dieu aurait pu ne pas exi­ger cette répa­ra­tion et remettre le péché sans exi­ger aucune satis­fac­tion. Si Dieu décide d’exiger cette satis­fac­tion et s’Il en donne le moyen à l’humanité alors que celle-​ci en est radi­ca­le­ment dépour­vue, Dieu fait œuvre de misé­ri­corde, à la manière d’un créan­cier riche qui don­ne­rait à son débi­teur la somme d’argent néces­saire pour qu’il lui paye sa dette. « Il était néces­saire », remarque Charles Journet, « que Dieu se fît homme pour que nous fus­sions rache­tés, mais il n’était pas néces­saire que nous fus­sions rache­tés. Nous pou­vions être sau­vés autre­ment » ^[4]. Le salut aurait été pos­sible avec ou sans le Verbe Incarné, et avec le Verbe Incarné il aurait été pos­sible avec ou sans la Passion. Sans la Passion, écrit saint Thomas ^[5], l’homme eût été déli­vré, mais il n’eût pas été rache­té. La déli­vrance eût donc été pos­sible sans la Rédemption.

Le prix de la Passion de Jésus n’était pas stric­te­ment exi­gé par la jus­tice, et saint Bernard ^[6] en fai­sait déjà la remarque, bien avant l’Adoro Te de saint Thomas : une seule goutte de sang ver­sée par le Christ aurait suf­fi, indé­pen­dam­ment de sa mort, à rache­ter le monde entier de tous ses péchés. Alors pour­quoi la Passion et pour­quoi la jus­tice qui répare ? Pour diverses rai­sons, qui sont des rai­sons de pure conve­nance, dont celle-​ci : « L’homme en reçoit plus de digni­té car il se rachète lui-​même dans la dépen­dance du Christ » ^[7]. D’où la pro­fonde remarque d’un théo­lo­gien fidèle à saint Thomas : « Dieu ne s’est pas fait homme pour dis­pen­ser l’homme de satis­faire et de répa­rer, mais au contraire pour lui per­mettre de le faire. De là vient, autant que nous puis­sions com­prendre le pro­fond mys­tère de la Croix, que la Volonté Divine a atta­ché notre salut à un acte qui par sa nature com­por­te­rait tout ce que l’hu­ma­ni­té aurait eu à souf­frir en vue de se puri­fier elle-​même de ses fautes » ^[8].

5. Remarquons au pas­sage que cela nous indique où est la véri­table « digni­té de l’homme » : c’est celle d’un péni­tent. Mais remar­quons sur­tout ceci : la Passion de Jésus est fon­ciè­re­ment l’œuvre de la misé­ri­corde de Dieu, et cette misé­ri­corde est ici – comme tou­jours ^[9] – au prin­cipe de la jus­tice. Le mys­tère de la Passion de Jésus, dit encore Pie XII, est « un mys­tère d’a­mour misé­ri­cor­dieux de l’au­guste Trinité et du divin Rédempteur à l’é­gard de tous les hommes : puisque ceux-​ci étaient dans l’im­puis­sance totale d’ex­pier leurs crimes, le Christ, par les richesses inson­dables de ses mérites que, par l’ef­fu­sion de son Sang très pré­cieux, il s’est acquis, a pu réta­blir et per­fec­tion­ner ce pacte d’a­mi­tié entre Dieu et les hommes que la misé­rable faute d’Adam une pre­mière fois, puis les innom­brables péchés du peuple élu avaient violé ».

6. Revenons-​en alors au sacri­fice d’Abraham figure exacte de celui de Jésus. Lors de la neu­vième heure, nous rap­portent saint Matthieu (XXVII, 46) et saint Marc (XV, 34), Jésus s’écria : « Mon Dieu, mon Dieu, pour­quoi m’avez-vous aban­don­né ? ». L’expression de l’abandon (« dere­li­quis­ti me ») doit s’entendre au sens où Dieu a aban­don­né le Christ en l’exposant à sa Passion, au sens où Dieu le Père est en train d’immoler son Fils, tout comme Abraham immo­la Isaac. Dieu se trouve de la sorte mon­tré par­tie pre­nante dans l’offrande de ce sacri­fice. En fron­tis­pice de son livre Les sept paroles du Christ en Croix, le car­di­nal Charles Journet a vou­lu faire figu­rer la repro­duc­tion de l’œuvre du peintre Le Greco, une repré­sen­ta­tion de la Trinité où Dieu le Père, revê­tu des insignes sacer­do­taux de l’Ancien Testament, tient dans ses bras le corps exsangue de son Fils, des­cen­du de la Croix. L’artiste a vou­lu mani­fes­ter dans la phy­sio­no­mie du Père une expres­sion de douce tris­tesse, la tris­tesse d’Abraham immo­lant son fils Isaac, ran­çon divine de l’amour miséricordieux.

1. Pie XII, Encyclique Haurietis aquas du 25 mai 1956, AAS, t. 48, p. 321–322.[↩]
2. Saint Thomas d’Aquin, Somme théo­lo­gique, ques­tion 47, article 3.[↩]
3. Philippe de la Trinité, La Rédemption par le sang, Paris, Fayard, 1959, col­lec­tion « Je sais, je crois », n° 25.[↩]
4. Charles Journet, L’Eglise du Verbe Incarné. II : sa struc­ture interne et son uni­té catho­lique, Desclée de Brouwer, 1951, p. 194.[↩]
5. Commentaire sur les Sentences, livre III, dis­tinc­tion 20, ques­tion 1, article 4, ad 1.[↩]
6. Saint Thomas d’Aquin, Questions quo­dli­bé­tales, Quodlibet secun­dum, ques­tion 2, article 2, deuxième Sed contra.[↩]
7. Saint Thomas d’Aquin, Somme théo­lo­gique, ques­tion 46, article 3.[↩]
8. Marie-​Joseph Nicolas, « La Doctrine de la Corédemption dans le cadre de la doc­trine tho­miste de la Rédemption » dans la Revue tho­miste, 1947, p. 31.[↩]
9. Saint Thomas d’Aquin, Somme théo­lo­gique, 1a pars, ques­tion 21, article 4.[↩]