Pie XII et l’épiscopat

Nous devons au pape Pie XII des pré­ci­sions capi­tales sur la nature de l’épiscopat.

Le Motu pro­prio Ecclesia Dei afflic­ta publié par le Pape Jean-​Paul II le 2 juillet 1988 carac­té­rise en ces termes (dans son para­graphe 3) l’acte par lequel Mgr Lefebvre a consa­cré quatre évêques à Ecône, le 30 juin pré­cé­dent : « En lui-​même, cet acte a été une déso­béis­sance au Souverain Pontife en une matière très grave et d’une impor­tance capi­tale pour l’u­ni­té de l’Eglise, puis­qu’il s’a­git de l’or­di­na­tion d’é­vêques par laquelle se per­pé­tue sacra­men­tel­le­ment la suc­ces­sion apos­to­lique. C’est pour­quoi une telle déso­béis­sance – qui véhi­cule avec elle un véri­table refus de la pri­mau­té de l’é­vêque de Rome – entraîne comme sa consé­quence un acte schis­ma­tique ». Ce pas­sage a fait cou­ler en son temps – et conti­nue encore de faire cou­ler – beau­coup d’encre. Il est en par­ti­cu­lier à la racine pro­fonde de la divi­sion qui affecte la mou­vance dite « tra­di­tion­na­liste » et en tout cas de la diver­gence qui oppose la Fraternité Saint Pie X et la Fraternité Saint Pierre, celle-​ci ayant été fon­dée en réac­tion contre les sacres d’Ecône par d’anciens membres de celle-​là. La bonne intel­li­gence – et l’analyse cri­tique – de cette décla­ra­tion du Pape, si lourde de consé­quences, réclame une connais­sance pré­cise des don­nées révé­lées concer­nant la nature de l’épiscopat dans l’Eglise. Le pré­sent article se pro­pose d’en indi­quer la sub­stance, à la lumière des ensei­gne­ments tra­di­tion­nels du Magistère de l’Eglise, constam­ment répé­tés jusqu’aux nou­veau­tés intro­duites par le concile Vatican II.

2. Nous devons au Pape Pie XII d’importantes pré­ci­sions sur la nature de l’épiscopat et sa place dans la consti­tu­tion divine de l’Eglise. Ces pré­ci­sions figurent dans trois textes majeurs, trois Encycliques, qui sont : l’Encyclique Mystici cor­po­ris du 29 juin 1943 ^[1] ; l’Encyclique Ad sina­rum gen­tem du 7 octobre 1954 ^[2] ; l’Encyclique Ad apos­to­lo­rum prin­ci­pis du 29 juin 1958 ^[3]. Le deuxième et le troi­sième de ces textes font réfé­rence à la doc­trine énon­cée dans le pre­mier et la déve­loppent, pour dénon­cer les entre­prises schis­ma­tiques de l’église patrio­tique chinoise.

L’épiscopat dans Mystici corporis

3. L’Encyclique Mystici cor­po­ris traite de l’Eglise, « en déve­lop­pant spé­cia­le­ment », dit Pie XII, « ce qui concerne l’Eglise mili­tante ». L’idée essen­tielle, qui sera reprise par Ad sina­rum gen­tem et Ad apos­to­lo­rum prin­ci­pis, est que l’Eglise est le Corps du Christ, au sens où le Christ est le chef de la socié­té de l’Eglise, c’est-à-dire celui qui la gou­verne et lui com­mu­nique l’impulsion vitale. Mais le Christ exerce ce gou­ver­ne­ment invi­sible par l’intermédiaire du gou­ver­ne­ment de son vicaire, pla­cé à la tête d’une hié­rar­chie visible. Telle est la pré­ci­sion essen­tielle, qui com­mande ici la place de l’épiscopat, enten­du au sens d’un pou­voir de juri­dic­tion, c’est-à-dire au sens d’une auto­ri­té fon­dée sur le pou­voir de gou­ver­ner l’Eglise, dans la dépen­dance de son chef suprême, le Christ. Ce pou­voir de juri­dic­tion, tel que dans le vicaire du Christ, est un pou­voir uni­ver­sel et suprême. Ce pou­voir est uni­ver­sel parce que le Pape l’exerce pour gou­ver­ner tous les membres de l’Eglise et il est suprême parce que toute autre auto­ri­té dans l’Eglise est subor­don­née à celle du Pape.

5. Telles sont les pre­mières pré­ci­sions que donne Pie XII : « Qu’on ne pense pas pour­tant », dit-​il, « que la direc­tion du Christ se limite à un mode invi­sible ou extra­or­di­naire ; bien au contraire, le divin Rédempteur gou­verne son Corps mys­tique visi­ble­ment et ordi­nai­re­ment par son Vicaire sur la terre ». […] « Ceux-​là se trompent donc dan­ge­reu­se­ment qui croient pou­voir s’at­ta­cher au Christ Tête de l’Eglise sans adhé­rer fidè­le­ment à son Vicaire sur la terre. Car en sup­pri­mant ce Chef visible et en bri­sant les liens lumi­neux de l’u­ni­té, ils obs­cur­cissent et déforment le Corps mys­tique du Rédempteur au point qu’il ne puisse plus être recon­nu ni trou­vé par les hommes en quête du port du salut éternel ».

6. Cependant, Pie XII donne d’autres pré­ci­sions, car le Christ, s’il a éta­bli saint Pierre et ses suc­ces­seurs comme chefs visibles de toute l’Eglise, a aus­si vou­lu confier une part d’autorité dans son Eglise à d’autres qu’à son vicaire. C’est ain­si que les évêques reçoivent un pou­voir de juri­dic­tion, non point suprême mais subor­don­né à celui du Pape, non point uni­ver­sel, mais res­treint à des limites déter­mi­nées. Les évêques font donc néces­sai­re­ment par­tie de la consti­tu­tion divine de l’Eglise et Pie XII pré­cise que l’autorité se répar­tit dans le Corps mys­tique du Christ de façon pro­por­tion­nelle entre celle du Pape et celle des évêques : « Ce que Nous venons de dire de l’Eglise uni­ver­selle doit être éga­le­ment affir­mé des com­mu­nau­tés par­ti­cu­lières de chré­tiens, tant orien­tales que latines, qui forment ensemble une seule Eglise catho­lique : c’est Jésus-​Christ qui les gou­verne par la voix et la juri­dic­tion de chaque évêque ».[…]« En ce qui concerne son propre dio­cèse, cha­cun, en vrai Pasteur, fait paître et gou­verne au nom du Christ le trou­peau qui lui est assigné ».

7. Cette com­plexi­té du gou­ver­ne­ment de l’Eglise appelle une troi­sième pré­ci­sion, et Pie XII prend soin d’expliquer com­ment s’articulent le pou­voir du Pape et celui des évêques. C’est ici que prennent place les don­nées impor­tantes, qui seront reprises par la suite dans Ad sina­rum gen­tem et Ad apos­to­lo­rum prin­ci­pis, et qui doivent encore ser­vir de règle assu­rée et de repère aux catho­liques de l’époque pré­sente, confron­tés à un état de néces­si­té. S’il est vrai que les évêques gou­vernent cha­cun en ver­tu d’un pou­voir ordi­naire et propre la par­tie du trou­peau de l’Eglise qui leur est assi­gnée, ils exercent ce pou­voir dans la dépen­dance du pri­mat de juri­dic­tion du Pape, et ce à deux titres. Premièrement, parce que, dans l’exercice même de ce pou­voir, ils res­tent sou­mis au Pape. Deuxièmement, parce que ce pou­voir même qu’ils exercent leur est com­mu­ni­qué par le Pape. La subor­di­na­tion ne s’explique donc pas seule­ment en rai­son de l’exercice du pou­voir mais plus radi­ca­le­ment encore en rai­son de l’être même de ce pou­voir, qui est reçu comme une par­ti­ci­pa­tion de celui du Pape, c’est-à-dire comme une par­ti­ci­pa­tion du pou­voir du vicaire du Christ, et donc comme une par­ti­ci­pa­tion du pou­voir même du Christ, à tra­vers celui du Pape.

8. Telle est la pré­ci­sion impor­tante que donne Pie XII : « Pourtant, dans leur gou­ver­ne­ment, les évêques ne sont pas plei­ne­ment indé­pen­dants, mais ils sont sou­mis à l’au­to­ri­té légi­time du Pontife de Rome, et s’ils jouissent du pou­voir ordi­naire de juri­dic­tion, ce pou­voir leur est immé­dia­te­ment com­mu­ni­qué par le Souverain Pontife ». L’expression du texte latin est sans équi­voque : « imme­diate sibi ab eodem Pontifice imper­ti­ta ». Remarquons la pré­sence de l’adverbe « imme­diate », qui signi­fie « de façon immé­diate » ou « sans inter­mé­diaire ». L’idée que cette expres­sion appelle mérite une expli­ca­tion appro­fon­die, que les deux autres Encycliques de Pie XII nous don­ne­ront l’occasion de déve­lop­per. Pour l’instant, il nous suf­fit de rete­nir que l’articulation des pou­voirs de gou­ver­ner, dans l’Eglise, consiste en ce que le Christ, ayant com­mu­ni­qué l’essence même de son propre pou­voir à son vicaire, l’évêque de Rome, com­mu­nique aus­si, par l’entremise de celui-​ci, une par­ti­ci­pa­tion à ce pou­voir aux autres évêques, qui gou­vernent cha­cun une por­tion du trou­peau dans la dépen­dance du Pasteur suprême et universel.

L’épiscopat dans Ad sinarum gentem

9. Lorsque Pie XII adresse son Encyclique « au Peuple chi­nois qui Nous est si cher » ain­si qu’à l’épiscopat et au cler­gé de ce peuple, l’Eglise de Chine connaît une vio­lente per­sé­cu­tion de la part de son gou­ver­ne­ment d’inspiration com­mu­niste. Le Pape rap­pelle que, mal­gré cette per­sé­cu­tion, le prin­cipe doit demeu­rer sauf selon lequel « il sera abso­lu­ment néces­saire que la com­mu­nau­té des chré­tiens chez vous éga­le­ment, si elle veut faire par­tie de la socié­té divi­ne­ment fon­dée par notre Rédempteur, soit en tout sou­mise au Souverain Pontife, Vicaire de Jésus-​Christ sur la terre, et qu’elle lui soit le plus étroi­te­ment unie en ce qui regarde la foi reli­gieuse et les mœurs ».

10. Pie XII rap­pelle en outre à cette occa­sion la dis­tinc­tion éta­blie par la volon­té même du Christ, dis­tinc­tion de droit divin par consé­quent, entre un double pou­voir sacré, le pou­voir d’ordre et le pou­voir de juri­dic­tion : « eademque volun­tate duplex consti­tui­tur sacra potes­tas, ordi­nis nempe et juris­dic­tio­nis » ^[4]. Et il pré­cise que : « tou­jours en ver­tu de l’institution divine, on accède au pou­voir d’ordre qui consti­tue la hié­rar­chie com­po­sée d’é­vêques, de prêtres et de ministres, par la récep­tion du sacre­ment de l’ordre ; quant au pou­voir de juri­dic­tion, le droit divin lui-​même le confère direc­te­ment au Souverain Pontife, et il vient du même droit aux évêques, mais seule­ment par le suc­ces­seur de Pierre ». Distinction est donc faite ici non seule­ment entre deux pou­voirs de natures dif­fé­rentes, mais encore entre deux manières dif­fé­rentes de com­mu­ni­quer l’un et l’autre pou­voir. Le pou­voir d’ordre, qui est chez l’évêque le pou­voir de confé­rer les ordres sacrés et d’administrer le sacre­ment de confir­ma­tion, est com­mu­ni­qué par la récep­tion même du sacre­ment de l’ordre, comme lorsque l’évêque ordonne un prêtre ou lorsqu’un évêque accom­plit la consé­cra­tion épis­co­pale d’un autre évêque. Le pou­voir de juri­dic­tion, en revanche, est com­mu­ni­qué au Pape direc­te­ment par le Christ, à l’occasion de l’acceptation de son élec­tion au Souverain Pontificat et aux évêques il est com­mu­ni­qué « seule­ment par » le suc­ces­seur de Pierre, c’est-à-dire dans la mesure où le Pape com­mu­nique à l’évêque, par un acte de sa volon­té, une par­ti­ci­pa­tion au pou­voir de juri­dic­tion que lui-​même détient en plé­ni­tude, en tant que vicaire du Christ.

11. Remarquons qu’ici Pie XII emploie une expres­sion dont la signi­fi­ca­tion rejoint celle que nous avons sou­li­gnée dans Mystici cor­po­ris. Le pou­voir de juri­dic­tion est com­mu­ni­qué « seule­ment » par le Pape, c’est-à-dire « sans inter­mé­diaire ». Un tel inter­mé­diaire ne sau­rait donc être l’accomplissement du rite sacré, qui com­mu­nique, quant à lui, le seul pou­voir d’ordre. Les deux pou­voirs sacrés, l’ordre et la juri­dic­tion, sont com­mu­ni­qués cha­cun d’une manière abso­lu­ment propre et spé­ci­fique, de deux manières exclu­sives l’une de l’autre. Le pou­voir d’ordre doit être com­mu­ni­qué par un rite sacré et la volon­té seule du Pape n’y suf­fit pas. Le pou­voir de juri­dic­tion doit être com­mu­ni­qué par la volon­té seule du Pape et le rite sacré n’y suf­fit pas.

12. Voilà une pré­ci­sion impor­tante, qui appa­raît ici. L’idée était déjà pré­sente dans Mystici cor­po­ris, mais l’Encyclique Ad sina­rum gen­tem sur­ve­nue un peu moins de dix ans plus tard pré­sente l’avantage de l’expliciter à l’occasion des néces­si­tés de l’Eglise de Chine. Pie XII affirme ici que le pou­voir de juri­dic­tion est com­mu­ni­qué aux évêques par le Pape autre­ment que par la consé­cra­tion épis­co­pale. Celle-​ci com­mu­nique seule­ment le pou­voir d’ordre, de sorte que, pris comme tel, un évêque consa­cré ne jouit pas encore du pou­voir de juri­dic­tion. Celui-​ci est com­mu­ni­qué par un acte de la volon­té du Pape, un acte sup­plé­men­taire qui doit venir s’ajouter à l’acte de la consé­cra­tion épis­co­pale accom­pli par un évêque. Cette dis­tinc­tion, déjà expli­ci­tée par Pie XII dans Ad sina­rum gen­tem, va être mise encore plus plei­ne­ment en lumière quatre ans plus tard, dans l’Encyclique Ad apos­to­lo­rum principis.

L’épiscopat dans Ad apostolorum principis

13. Cette Lettre Encyclique est adres­sée par le Pape aux arche­vêques, évêques, prêtres et fidèles de l’Eglise de Chine. Pie XII conti­nue d’y encou­ra­ger les catho­liques chi­nois, confron­tés à la per­sé­cu­tion du pou­voir com­mu­niste. Mais il doit réagir aus­si contre l’initiative schis­ma­tique d’une « Association patrio­tique », fomen­tée par le pou­voir en place. « Le but de cette Association […] serait d’unir le cler­gé et les fidèles au nom de l’amour de la patrie et de la reli­gion, pour pro­pa­ger l’esprit patrio­tique, pro­mou­voir la paix par­mi les peuples, coopé­rer à la construc­tion du socia­lisme déjà éta­bli dans le pays, aider les auto­ri­tés civiles à défendre ce qu’ils appellent la poli­tique de liber­té reli­gieuse ». Mais sous ce vague pré­texte, l’Association veut conduire les catho­liques à don­ner leur adhé­sion au com­mu­nisme. Dans ce contexte, ce mou­ve­ment dit patrio­tique pro­clame le droit des catho­liques à confier à des évêques le gou­ver­ne­ment des dio­cèses, avec l’agrément des auto­ri­tés civiles. « On a même osé », dit le Pape, « mal­gré un aver­tis­se­ment expli­cite et sévère adres­sé aux inté­res­sés par ce Siège apos­to­lique, confé­rer à cer­tains ecclé­sias­tiques la consé­cra­tion épis­co­pale ». Pie XII dénonce là le signe d’une « rébel­lion à l’Eglise », ain­si que de « graves atten­tats contre la dis­ci­pline et l’unité de l’Eglise ». Et cela le conduit à rap­pe­ler, cette fois-​ci avec tous les détails néces­saires, « la doc­trine et les prin­cipes qui régissent la consti­tu­tion de la socié­té divi­ne­ment fon­dée par Jésus-​Christ Notre-​Seigneur », abso­lu­ment oppo­sés à ces manœuvres schis­ma­tiques de l’Association patriotique.

14. Le point essen­tiel de l’enseignement rap­pe­lé par Pie XII, et que nous devons rete­nir ici, est le sui­vant. Il fait d’ailleurs réfé­rence expli­cite aux ensei­gne­ments déjà don­nés dans les deux pré­cé­dentes Encycliques. « Les évêques qui n’ont été ni nom­més ni confir­més par le Saint-​Siège, qui ont même été choi­sis et consa­crés contre ses dis­po­si­tions expli­cites, ne peuvent jouir d’au­cun pou­voir de magis­tère ni de juri­dic­tion ; car la juri­dic­tion ne par­vient aux évêques que par l’in­ter­mé­diaire du Pontife romain, comme Nous vous en aver­tis­sions dans notre ency­clique Mystici Corporis : « Les évêques […] cha­cun en ce qui concerne son propre dio­cèse, font paître et gou­vernent au nom du Christ le trou­peau qui leur est assi­gné. Pourtant dans leur gou­ver­ne­ment, ils ne sont pas plei­ne­ment indé­pen­dants, mais ils sont sou­mis à l’au­to­ri­té légi­time du Pontife romain, et s’ils jouissent du pou­voir ordi­naire de juri­dic­tion, ce pou­voir leur est immé­dia­te­ment com­mu­ni­qué par le Souverain Pontife ». Nous avons rap­pe­lé cet ensei­gne­ment dans la lettre ency­clique, à vous des­ti­née, Ad Sinarum gen­tem : « Le pou­voir de juri­dic­tion, qui est confé­ré direc­te­ment au Souverain Pontife par le droit divin, les évêques le reçoivent du même droit mais seule­ment à tra­vers le suc­ces­seur de saint Pierre, vis-​à-​vis duquel non seule­ment les fidèles mais tous les évêques sont tenus à l’o­béis­sance res­pec­tueuse et au lien de l’unité » ».

15. Pie XII réaf­firme ici la double dis­tinc­tion déjà signa­lée plus haut entre d’une part les deux pou­voirs d’ordre et de juri­dic­tion et d’autre part les deux manières dif­fé­rentes de les com­mu­ni­quer. Le pou­voir de juri­dic­tion est com­mu­ni­qué par le Pape et par lui seul, indé­pen­dam­ment de la consé­cra­tion épis­co­pale, qui com­mu­nique quant à elle le seul pou­voir d’ordre. Ce qui le prouve ici, si besoin était, c’est l’expression employée dans le tout début du pas­sage cité : « Les évêques qui n’ont été ni nom­més ni confir­més par le Saint-​Siège, qui ont même été choi­sis et consa­crés contre ses dis­po­si­tions expli­cites, ne peuvent jouir d’au­cun pou­voir de magis­tère ni de juri­dic­tion ». Distinction est faite ici entre d’une part les évêques qui n’ont été ni nom­més ni confir­més par le Pape, sans avoir été encore consa­crés et d’autre part ceux qui, non seule­ment n’ont été ni nom­més ni confir­més par le Pape, mais ont même été consa­crés contre sa déci­sion. Le fait de confé­rer la consé­cra­tion épis­co­pale et de com­mu­ni­quer le pou­voir d’ordre contre la volon­té du Pape ne fait qu’aggraver l’attentat déjà por­té contre l’unité de l’Eglise, sans le cau­ser. Ce qui le cause, c’est le fait de pré­tendre com­mu­ni­quer le pou­voir de juri­dic­tion en confé­rant une nomi­na­tion qui appar­tient au Pape et à lui seul.

16. Dans la suite du texte, Pie XII insiste sur l’illégitimité des actes accom­plis en ver­tu de leur pou­voir d’ordre par les évêques ayant reçu leur consé­cra­tion épis­co­pale contre la volon­té de Rome, à l’instigation du pou­voir com­mu­niste. « Les actes rela­tifs au pou­voir d’ordre », dit le Pape, « posés par ces ecclé­sias­tiques, même s’ils sont valides – à sup­po­ser que la consé­cra­tion qu’ils ont reçue ait été valide – sont gra­ve­ment illi­cites, c’est-​à-​dire pec­ca­mi­neux et sacri­lèges ». Il s’agit ici des actes résul­tant du pou­voir d’ordre, c’est-à-dire de la col­la­tion des ordres sacrés et de l’administration du sacre­ment de la confir­ma­tion, accom­plies par ces évêques schis­ma­tiques. A la dif­fé­rence du pou­voir de juri­dic­tion qu’ils n’ont pu rece­voir puisque seul le Pape peut le don­ner, par l’institution ou la mis­sion cano­nique, et qui est donc en eux nul et non ave­nu, inva­lide, leur pou­voir d’ordre est quant à lui valide, et bien réel, puisqu’il résulte d’un rite sacré, agis­sant par lui-​même. Mais l’exercice de ce pou­voir d’ordre est illi­cite, puisque le pou­voir qui en est la source a été confé­ré contre la volon­té du Pasteur suprême de l’Eglise.

17. Nous retrou­vons ici la même dis­tinc­tion, rap­pe­lée plus haut, entre un pou­voir d’ordre et un pou­voir de juri­dic­tion qui non seule­ment sont dis­tincts dans leur essence de pou­voir, mais sont sépa­rables, en sorte qu’un même sujet, évêque, puisse avoir l’un sans l’autre, puisque l’un est confé­ré d’une manière dis­tincte de l’autre. La consé­cra­tion épis­co­pale, qui com­mu­nique le pou­voir d’ordre, peut être réa­li­sée de manière valide, sans que l’institution cano­nique du Pape, qui com­mu­nique le pou­voir de juri­dic­tion, ait été elle-​même réa­li­sée. L’évêque ain­si consa­cré sera donc sujet du pou­voir d’ordre sans être sujet du pou­voir de juri­dic­tion. Pareille situa­tion peut se réa­li­ser pour des motifs bien dif­fé­rents : soit parce que le Pape auto­rise la consé­cra­tion épis­co­pale, sans don­ner à l’évêque consa­cré le pou­voir de juri­dic­tion, comme cela a lieu avec les évêques titu­laires ^[5], les évêques ad honores conse­cra­ti, ou les évêques coad­ju­teurs ; soit parce que, bien que le Pape n’ait ni auto­ri­sé la consé­cra­tion épis­co­pale ni don­né le pou­voir de juri­dic­tion, la consé­cra­tion a quand même été accom­plie. Dans le pre­mier cas, la consé­cra­tion est légi­time tan­dis que dans le second elle ne l’est nor­ma­le­ment pas. Mais il importe de faire ici une nou­velle distinction.

18. En effet, si nous nous pla­çons sur le plan des pos­si­bi­li­tés pures et théo­riques, celui qui consacre un évêque contre la volon­té du Pape et de façon illé­gi­time peut se pro­po­ser de le faire avec deux inten­tions dif­fé­rentes. Premièrement, il peut se pro­po­ser de com­mu­ni­quer à la fois le pou­voir d’ordre par le moyen de la consé­cra­tion et le pou­voir de juri­dic­tion, par le moyen d’une auto­ri­té qu’il s’arroge et qui n’appartient qu’au Pape. Mais, deuxiè­me­ment, il peut se pro­po­ser aus­si de com­mu­ni­quer seule­ment le pou­voir d’ordre par le moyen de la consé­cra­tion sans com­mu­ni­quer le pou­voir de juri­dic­tion et sans usur­per l’autorité du Pape. Bien sûr, cette dis­tinc­tion reste théo­rique et, en pra­tique, le plus sou­vent sinon tou­jours, ceux qui consacrent un évêque contre la volon­té du Pape ont la volon­té de com­mu­ni­quer non seule­ment le pou­voir d’ordre par le moyen de la consé­cra­tion pro­pre­ment dite mais aus­si – et sur­tout – le pou­voir de juri­dic­tion, en usur­pant le pou­voir du Pape. Tels sont les consé­cra­teurs schis­ma­tiques, qui jalonnent mal­heu­reu­se­ment toute l’histoire de l’Eglise. Cependant, l’autre alter­na­tive reste pos­sible : consa­crer un évêque contre la volon­té du Pape peut se faire sans qu’il y ait usur­pa­tion du pou­voir du Pape, c’est-à-dire sans que le consé­cra­teur ait la pré­ten­tion de com­mu­ni­quer une juri­dic­tion que seul le Pape peut com­mu­ni­quer. Dans une pareille situa­tion, le consé­cra­teur com­mu­nique ce qu’il peut effec­ti­ve­ment com­mu­ni­quer, puisque le pou­voir d’ordre dépend comme tel d’une consé­cra­tion valide, avec ou sans l’approbation du Pape.

19. Nous voyons dès lors où se situe pré­ci­sé­ment « l’attentat contre l’unité de l’Eglise », et, en défi­ni­tive, le schisme. Le schisme ne consiste pas à refu­ser de rendre à l’autorité ce qui lui est dû, soit dans le cadre d’un acte iso­lé ou rare­ment, soit même dans la plu­part des cas et le plus sou­vent. Cela est déso­béir, mais cela n’est pas faire schisme. Le schisme consiste pré­ci­sé­ment à refu­ser par prin­cipe de subor­don­ner son agir au pré­cepte de l’autorité et à se sépa­rer de celle-​ci pour s’ériger en auto­ri­té concur­rente. Celui qui s’arroge l’autorité même du Pape pour com­mu­ni­quer un pou­voir de juri­dic­tion dont il n’est pas la source réa­lise cette défi­ni­tion du schisme, tan­dis que celui qui accom­plit une consé­cra­tion épis­co­pale contre la volon­té du Pape, pour com­mu­ni­quer le pou­voir d’ordre ne réa­lise pas cette défi­ni­tion du schisme et com­met seule­ment une désobéissance.

20. Nous voyons aus­si ce qui, pré­ci­sé­ment, irait à l’encontre du droit divin et repré­sen­te­rait pour autant une impos­si­bi­li­té théo­lo­gique. Communiquer en quelque façon le pou­voir de juri­dic­tion dans l’Eglise à l’encontre de la volon­té du Pape contre­dit un prin­cipe de droit divin, et repré­sente pour autant une impos­si­bi­li­té théo­lo­gique. Aucune situa­tion d’exception, aucune cir­cons­tance extra­or­di­naire ne sau­rait non seule­ment légi­ti­mer mais même rendre pos­sible la com­mu­ni­ca­tion du pou­voir de juri­dic­tion à l’encontre de la volon­té du Pape. En revanche, com­mu­ni­quer à l’encontre de la volon­té du Pape le pou­voir d’ordre, par l’accomplissement d’une consé­cra­tion épis­co­pale, ne contre­dit pas un prin­cipe de droit divin, puisque la Révélation divine n’en­seigne pas que seul le Pape peut pro­cé­der à une consé­cra­tion épis­co­pale. Le droit divin enseigne que tout évêque le peut, s’agissant ici d’une pos­si­bi­li­té théo­lo­gique. Il est vrai que le même droit divin enseigne aus­si que la com­mu­ni­ca­tion du pou­voir d’ordre, par l’entremise d’une consé­cra­tion épis­co­pale, doit se faire en confor­mi­té avec la volon­té du Pape, mais il s’agit ici non plus d’une pos­si­bi­li­té ou d’une impos­si­bi­li­té théo­lo­gique mais d’une néces­si­té d’ordre moral, sur le plan de l’agir. Sur ce plan, les situa­tions d’exception peuvent se ren­con­trer et les cir­cons­tances, certes extra­or­di­naires, peuvent être telles que le bien com­mun de l’Eglise réclame une consé­cra­tion épis­co­pale accom­plie contre la volon­té abu­sive d’un mau­vais Pape.

21. Ces pré­ci­sions, tirées du texte même de Pie XII, éclairent la suite de l’Encyclique. « De ce que Nous vous avons expo­sé », dit le Pape, « il suit qu’au­cune auto­ri­té autre que celle du Pasteur suprême, ne peut inva­li­der l’ins­ti­tu­tion cano­nique don­née à un évêque ; aucune per­sonne ou assem­blée, de prêtres ou de laïcs, ne peut s’ar­ro­ger le droit de nom­mer des évêques ; per­sonne ne peut confé­rer légi­ti­me­ment la consé­cra­tion épis­co­pale sans la cer­ti­tude préa­lable du man­dat pon­ti­fi­cal ». On aura soin de noter la dif­fé­rence : per­sonne d’autre que le Pasteur suprême ne peut reti­rer ou don­ner le pou­voir de juri­dic­tion, tan­dis que per­sonne ne peut confé­rer légi­ti­me­ment la consé­cra­tion épis­co­pale contre la volon­té du Pape. La pre­mière néga­tion porte sur la pos­si­bi­li­té même tan­dis que la deuxième porte non sur la pos­si­bi­li­té mais sur la légi­ti­mi­té de ce qui reste, de toutes façons, pos­sible. Et d’autre part, lorsque dans la suite du texte Pie XII insiste ensuite sur la gra­vi­té de la consé­cra­tion épis­co­pale illé­gi­ti­me­ment confé­rée, cette gra­vi­té doit s’entendre de l’acte qui vient aggra­ver l’usurpation de pou­voir par laquelle le pou­voir de juri­dic­tion a été com­mu­ni­qué contre la volon­té du Pape. La consé­cra­tion dont parle pré­ci­sé­ment Pie XII en réfé­rence aux évé­ne­ments sur­ve­nus en Chine est une consé­cra­tion non seule­ment illé­gi­time mais encore schis­ma­tique, du fait que l’évêque consé­cra­teur s’arroge de sur­croît le pou­voir de com­mu­ni­quer la juri­dic­tion. « Une consé­cra­tion ain­si confé­rée contre tout droit et qui est un très grave atten­tat à l’u­ni­té même de l’Eglise, est punie d’une excom­mu­ni­ca­tion « réser­vée d’une manière très spé­ciale au Saint-​Siège », et encou­rue ipso fac­to non seule­ment par celui qui reçoit cette consé­cra­tion arbi­traire mais aus­si par celui qui la confère ».

L’épiscopat dans la Fraternité n’est pas schismatique

22. A sup­po­ser – dato non conces­so – que l’acte de la consé­cra­tion épis­co­pale du 30 juin 1988, accom­pli par Mgr Lefebvre, consti­tue « une déso­béis­sance au Souverain Pontife en une matière très grave et d’une impor­tance capi­tale pour l’u­ni­té de l’Eglise » ^[6], on ne sau­rait dire que cette déso­béis­sance « véhi­cule avec elle un véri­table refus de la pri­mau­té de l’é­vêque de Rome » et « entraîne comme sa consé­quence un acte schis­ma­tique ». Mgr Lefebvre n’a pas vou­lu s’arroger l’autorité du Souverain Pontife pour com­mu­ni­quer aux quatre évêques consa­crés par lui un pou­voir de juri­dic­tion. Il s’est conten­té de leur com­mu­ni­quer le pou­voir d’ordre, moyen­nant le rite sacré de la consé­cra­tion épis­co­pale. Cette dis­tinc­tion est pos­sible théo­lo­gi­que­ment, ain­si que nous l’avons mon­tré à la lumière des ensei­gne­ments de Pie XII. L’intention de Mgr Lefebvre ne fût nul­le­ment schis­ma­tique (« loin de moi de vou­loir m’ériger en Pape » s’écria-t-il dans l’homélie qu’il pro­non­ça à l’occasion des sacres). Les sacres d’Ecône ne sont aucu­ne­ment com­pa­rables aux sacres schis­ma­tiques accom­plis en Chine à l’instigation de l’Association patrio­tique. Mgr Lefebvre l’explique d’ailleurs dans l’homé­lie du 30 juin 1988 : « Nous ne sommes pas des schis­ma­tiques. Si l’ex­com­mu­ni­ca­tion a été pro­non­cée contre les évêques de Chine – qui se sont sépa­rés de Rome et qui se sont sou­mis au gou­ver­ne­ment chi­nois – on com­prend très bien pour­quoi le Pape Pie XII les a excom­mu­niés. Mais il n’est pas ques­tion pour nous du tout de nous sépa­rer de Rome et de nous sou­mettre à un pou­voir quel­conque étran­ger à Rome et de consti­tuer une sorte d’Eglise paral­lèle comme l’ont fait par exemple les évêques de Palmar de Troja, en Espagne, qui ont nom­mé un Pape, qui ont fait un col­lège de car­di­naux. Il n’est pas ques­tion de choses sem­blables pour nous. Loin de nous ces pen­sées misé­rables de nous éloi­gner de Rome ». Cette inten­tion de Mgr Lefebvre n’est pas uto­pique, et elle exclut for­mel­le­ment de son acte toute por­tée schis­ma­tique, car, ain­si que l’enseigne Pie XII, une telle inten­tion est pos­sible et réa­li­sable théologiquement.

23. L’initiative du 30 juin 1988 doit donc se com­prendre et peut trou­ver sa jus­ti­fi­ca­tion à la lumière des ensei­gne­ments magis­té­riels les plus tra­di­tion­nels et les plus authen­tiques, en confor­mi­té avec les trois grandes Encycliques du Pape Pie XII.

Source : Courrier de Rome n° 655 – juillet-​août 2022

1. AAS, t. XXXV (1943), p. 193–248 ; le pas­sage qui nous inté­resse est celui qui figure aux p. 210–212 et dont la tra­duc­tion fran­çaise figure dans les Documents pon­ti­fi­caux de Sa Sainteté Pie XII, Editions Saint Augustin, Saint Maurice, 1943, p. 171–172.[↩]
2. AAS, t. XLVII (1955), p. 5–14 ; le pas­sage qui nous inté­resse est celui qui figure aux p. 8–9 et dont la tra­duc­tion fran­çaise figure dans les Documents pon­ti­fi­caux de Sa Sainteté Pie XII, Editions Saint Augustin, Saint Maurice, 1954, p. 410–412.[↩]
3. AAS, t. L (1958), p. 601–614 ; le pas­sage qui nous inté­resse est celui qui figure aux p. 609–613 et dont la tra­duc­tion fran­çaise figure dans les Documents pon­ti­fi­caux de Sa Sainteté Pie XII, Editions Saint Augustin, Saint Maurice, 1958, p. 334–337.[↩]
4. AAS, t. XLVII (1955), p. 9.[↩]
5. Cette appel­la­tion de « titu­laires » vient de ce que ces évêques reçoivent le titre sym­bo­lique d’un ancien dio­cèse, habi­té main­te­nant prin­ci­pa­le­ment par des infi­dèles ou des schis­ma­tiques.[↩]
6. Nous avons mon­tré ailleurs (L’été 88 (II) publié sur la page du 10 mai 2022 du site La Porte Latine) qu’il n’y a ici nulle déso­béis­sance mais plu­tôt résis­tance légi­time à un abus de pou­voir com­mis par l’autorité.[↩]